ой век на земле.
Кришна («Темный», «Черный») восьмая аватара Вишну, считающаяся его наиболее полным воплощением. Культ его особенно популярен в Индии; поэтому Кришну нередко почитают как Вишну, а восьмой его аватарой называют Баларму, старшего брата. История Кришны полна сказочных эпизодов. Ему с младенческих лет пришлось бороться против козней нечестивого и злобного царя Кинсы. Так, послал Кинса к младенцу Кришне демоницу Путану, разнаряженную и с грудью, намазанной ядом. Она стала кормить младенца грудью, но Кришна высосал у нее жизнь, а сам уцелел. Юный Кришна был милым пастушком, привлекавшим к себе многих пастушек. Но когда на него Кинса насылал страшных демонов, Кришна одолевал их. Своих приятелей-пастушков Кришна убеждал не поклоняться Индре. Узнав об этом, Индра обрушил на землю потоки воды. Тогда Кришна поднял гору и держал ее на одном пальце, укрывая пастухов и скот от дождя. Индра признал его превосходство и прекратил потоп. Звуками своей волшебной флейты Кришна зачаровывал людей и животных. Когда на эти звуки сбежались тысячи пастушек, он танцевал с каждой из них, многократно размножил свой облик. Всех любимей для него стала прекрасная Радха; им покровительствовал сам бог любви Кама. В конце концов Кришна победил нечестивого царя Кинсу, а завершив земные дела, воссоединился с божественной сущностью Вишну. В эпической поэме «Махабхарата» Кришна изображен главным образом как воин, искусный стратег, мудрый советник Арджуны, главнокомандующий добродетельных Пандавов, сражающихся против злокозненных, но родственных им Кауравов. В этой связи Кришна, приняв вид возничего, наставляет Арджуну, чему посвящена знаменитая философско-религиозная поэма «Бхагават-Гита». Арджуна сомневается, что надо идти в бой против родных. Кришна убеждает его, что долг выше родства, что надо идти в бой во имя добра Можно лишить жизни тело, но бессмертна душа, и личная душа соединена с мировой. Жизнь обретает смысл лишь в познании Бога, а к нему три пути: честное исполнение долга, искреннее познание истины, возвышенная любовь. И на любом пути самое главное — иметь чистое, верное, простое и любящее сердце. Таким образом Кришна стал олицетворением детской непосредственности, юношеского жизнелюбия, мудрости и любви.
Будда («Просветленный», «Пробужденный») — девятая аватара Вишну. Как религиозное учение буддизм имеет свои характерные черты, но в данном случае выступает как одно из проявлений (воплощений) индуизма.
Калки («Белый конь») — ипостась будущего возвращения Вишну на грешную землю, верхом на белом коне, с мечом справедливости в руке, истребляя злодеев и нечестивцев. Ему суждено очистить землю от недостойных людей, восстановить мир и порядок, подготовить возрождение жизни для обновленного человечества.
Отведена Вишну и космогоническая роль. В конце каждого мирового цикла, после буйства стихий и всеразрушающей пляски Шивы Вишну вбирает в себя Вселенную и погружается в сон. Он лежит на змее Шеше, покоясь на водах Мирового океана. Пробуждаясь, он замышляет новое творение, из пупа его вырастает лотос, а из него возникает драхма, которым осуществляет акт творения. При таких вселенских масштабах Вишну, тем не менее, для своих перемещений использует царя птиц Гаруду…
Подобные несоответствия, очевидные гиперболы и поэтические иносказания могут смущать мыслителей, которые стараются раскрыть их глубокий философский смысл. Однако некоторые толкователи аватар Вишну отмечают их достаточно точное соответствие эволюционным ступеням развития животных и людей. За последние полмиллиарда лет после рыб появились земноводные, затем пресмыкающиеся (в том числе черепахи), а затем млекопитающие (вепрь относится к ним) Следующий этап — приматы, из которых горилла или вымершие гигантопитеки могли бы считаться подобием человека-льва. Первые люди были невелики ростом (австралопитеки и др.). Те из них, кто был смышленей и научился изготовлять хорошие каменные орудия (каменные топоры), добились поистине глобального господства…
Некоторые из приведенных аналогий могут представляться натянутыми или даже сомнительными, но в целом действительно выстраивается достаточно определенная картина, более или менее соответствующая современным научным данным. Возможно, она сложилась у индийских мудрецов путем умозрений, заключений и наблюдений за особенностями животных и людей. Тем самым ничуть не умаляются достижения науки: ведь они основаны на доказательствах, постоянно развиваются и уточняются, а то и осмысливаются заново, тогда как аватары Вишну — это религиозно-философские умозрения. В социальном аспекте образ Парашурамы («Рамы с топором») призван был доказать преимущества касты брахманов над кшатриями и появился, по-видимому, в тот период, когда брахманы стали утрачивать свой абсолютный авторитет. В свою очередь, Рама олицетворяет значение в обществе касты воинов-кшатриев, которые сражаются с многочисленными враждебными племенами (многоглавый демон). Наконец, Кришна — представитель «черного» коренного населения, отчасти даже народный герой, тогда как Будда — историческое лицо, мудрец, основатель религиозно-философского учения.
Будду нельзя причислить к великим богам уже потому, что это был исторически засвидетельствованный, хотя во многом и легендарный человек, живший в VI—V века до н. э. Он исходил из того, что жизнь человеческая — череда страданий, а радости — убоги и эфемерны. Причины страданий — чрезмерная привязанность к жизни, поиски неуловимого счастья. В череде превращений душа не знает ни покоя, ни постоянной радости, ни утешения. Только отрешение от жажды жизни и наслаждений дарует истинное благо — переход в последнее высшее состояние — нирвану (для внешнего наблюдателя — смерть, для того, кто ее испытал — вечное блаженство небытия).
Широкая популярность образа Будды и его учения, как видим, не вызвала ревности или неприязни у приверженцев индуизма. Они поступили просто и мудро, включив его в свой пантеон как одну из аватар Вишну. Правда, учение Будды не предполагает поклонения богам; они вообще превращаются в мифические фигуры, едва ли не мнимые. Это резко противоречит воззрениям индуистов, которые верят в активных богов. Но они смогли преодолеть и это противоречие, высказав идею, что через Будду Вишна испытывает крепость веры в себя и своих богов, а тех, кто такое испытание не выдержит, ожидает кара в этом или в том мире.
Итак, в религиозных воззрениях индуистов обрел наивысшую популярность как воплощение мировой души, творческого начала — Рама, а также как воплощение лучших человеческих чувств, прежде всего любви, жизненной энергии, мудрости — Кришна.
ЛАКШМИ-ШРИ
У нее два имени: Лакшми и Шри, имеющие сходный смысл: «счастье», «удача», «красота», «процветание». Считается, что в далекой древности это были две разные богини (так они представлены и в «Яджурведе»): одна олицетворяла удачу, богатство, счастливое предзнаменование, а другая — изобилие, плодородие. В эпоху «Упанишад» два образа начинают сближаться и сливаются воедино.
Одна из легенд о происхождении Лакшми особенно привлекательна и заставляет вспомнить появление Афродиты из пены морской. Во время взбивания (пахтания) вод океана богами и демонами, добывавшими напиток бессмертия амриту, возникла — пожалуй, случайно, именно как проявление счастливого случая — прекрасная Лакшми. Она плавала по океанским водам на цветке лотоса.
Верность Вишну она сохраняет во всех его аватарах: становится супругой Парашурамы — Дхарани, женой Рамы — Ситой, Кришны — Рукмини, или его возлюбленной — Радхи. Ее другие имена: Камала («Лотосная»), Лола («Изменчивая»), Лбкамата («Мать мира»), Индира («Прекрасная», «Могущественная»).
Лакшми во многом олицетворяет женское начало. Недаром ее ребенок — бог любви Кама. Впрочем, его родословная достаточно темна, и его порой называют саморожденным, вышедшим из сердца Брахмана. Когда Кама рискнул нарушить медитацию Шивы, желая пробудить в нем любовную страсть к Парвати, разгневанный Шива испепелил его своим третьим глазом, но потом возродил его.
В некоторых обрядах Лакшми предстает как покровительница домашнего очага, семейного благополучия. По свидетельству Н.Р. Гусевой, на посвященных Лакшми празднествах «изображению богини или символу ее присутствия — маленькой глиняной (или гипсовой) ярко раскрашенной модели дома, называемой «домиком Лакшми», подносят молоко, в которое опущены металлические деньги, а также что-нибудь, сделанное из золота. Этим призывают внимание богини к просьбам послать богатство».
В космогонической своей ипостаси Лакшми тоже в некотором роде является залогом всемирного благополучия. На рисунках она покорно сидит у ног Вишну, который покоится на божественном змее Шеше, символе бесконечности.
В плане философском постоянные — вслед за Вишну — превращения Лакшми показывают изменчивость мира, основание и опора для которой — вечность и постоянные круговороты (их символизируют кольца змеи). Но все это не имело бы никакого смысла, если бы во Вселенной не присутствовали гармония, красота, любовь, счастье.
В некоторых мифах Лакшми выступает как Сарасвати, супруга великого Брахмы. И для такого сопоставления есть достаточно веские основания.
САРАСВАТИ
Она — богиня знаний, учения, красноречия и супруга бога-творца Брахмы. И хотя женским божествам в индийской мифологии уделено скромное место, ее почитают в Индии по сей день. О ее древности свидетельствует имя, которое переводится — «связанная с водой», «изящная». _ Слово «сарае» означает «жидкость» и «текучесть»; оно относится ко всему, что течет — в прямом и аллегорическом смысле: к воде, мысли, речи. Не случайно в ведении Сарасвати находятся красноречие, искусства и науки. Ее даже считают создательницей санскрита, научившей людей письму, стихосложению, музыке. Она подарила Ганеше, сыну Шивы и богу мудрости, перо для письма и цветные чернила.
Впрочем, столь определенный и возвышенный образ богини сложился не сразу. Сначала она была связана с великой рекой. Если учесть, что в Западной Индии, куда пришли арийские племена, лишь одна крупная ре, ка берет начало с высочайших гор (Гималаев), впадая в Индийский океан (точней, в Аравийское море), то естественно Сарасвати отождествить с Индом. Ее супругом в Ведах назван Сарасват, который сравнивается с оплодотворяющим дождем, или Индра, которого она исцеляет. Судя по всему, такие представления имеют древнее происхождение, относятся к доисторическим, т. е