Изображение Золотой бабы на «Карте Руссии, Московии и Тартарии» Энтони Дженкинсона. 1562 г.
Высказывается предположение, что Золотая баба скрыта в тайнике на Ямале, в недоступном для иноверцев Яумал-Хэ – главном языческом жертвеннике ненцев, т. е. в Главном Шайтане. В августе 1970 г. зоолог С. Успенский уговорил летчика гидросамолета пролететь над запретным восточным мысом Ямала – Хае-Сале. Тогда-то впервые был обнаружен с высоты птичьего полета Яумал-Хэ. Однако наукой подлинность жертвенника была признана только в 1976 г. Попасть к нему непосвященным не позволено по сей день.
По другой версии, Золотая баба находится «при самом впадении Иртыша в Обь у Белых гор (ныне деревня Белогорье)». Это вообще не изведанная историками и археологами территория.
В середине 1980-х гг. группа томских ученых провела исследования при помощи эхо- и биолокационной аппаратуры в районе болот у слияния рек Обь и Полуй. Было установлено, что где-то в центре топи имеется некий массивный объект, который исследователи условно определили как Золотую бабу. Но это уже явные домыслы.
И еще одна гипотеза: биармская богиня Йомали, она же Золотая баба, никогда не покидала свое родное Придвинье. Шаманы прячут ее в глухом тайном месте, а сами распускают по миру слухи о путешествии богини по сибирским краям. Благо идола этого никто никогда не видел, а слухи об огромном золотом слитке туманят умы падких на красивые сенсации обывателей. Позволит ли Золотая старуха когда-нибудь узреть ее обычным людям – ей решать. Нам же остается только ждать и надеяться на встречу.
Баишевская астана
Святой имам Бухары Бахауддин Накшбанд[161] (1318–1381) прославлен в веках как великий распространитель ислама по всему миру. Основанный им суфийский орден Накшбандия – общество аскетов-мистиков, важнейшей задачей которых было мусульманское подвижничество. Шейхи-проповедники этого ордена принесли ислам суннитского толка в Туркестан, Индию, Анатолию (Малая Азия), Балканские страны, Аравию, на Северный Кавказ и в Поволжье. В конце жизни Бахауддин обратил свои взоры на Сибирь. Для утверждения там ислама его ученики – 366 шейхов – в сопровождении 1700 воинов отправились в середине 1394 г. проповедовать в далекие северные края. Благодаря их миссионерской деятельности Западная Сибирь стала самым северным форпостом мусульман.
К тому времени Сибирь уже полнилась жуткими историями о зверствах, которые творил в Золотой Орде прибывший из Ургенча хан Узбек, силой обращавший татар-тенгриан[162] в ислам. Потому сибирские тенгриане встретили мусульманских проповедников во всеоружии. 300 шейхов были убиты в первый же год миссии, 63 шейха вернулись в Бухару, 3 шейха остались проповедовать на берегах Иртыша. Уцелели только 252 воина.
Баишевская астана
Убитых шейхов сразу признали авлиями – святыми мучениками за веру. Их, как правило, хоронили рядом с местом гибели. Над могилами устанавливали своеобразные деревянные 4-, 6-, 8-угольные мазары (мавзолеи) авлий – астаны[163] (астуны). К нашим дням сохранились 29 сибирских астан, наукой подтверждены захоронения 17 шейхов-авлий. Все астаны являются местами поклонения верующих. Мулла или хранитель астаны периодически проводят там в честь авлия особый обряд поминовения – катын астана аш (в отличие от простого поминального обряда катын аш).
Самая почитаемая сибирская астана находится близ деревни Баишево (Баишевская) (Вагайский район Тюменской области, правый берег Иртыша). Пожалуй, она единственная в своем роде. Согласно преданию, 7 посещений баишевской астаны заменяют хадж в Мекку. Опять же, согласно преданию, там покоятся останки авлия Сулеймана Бакыргани (1091–1186), более известного под прозвищем Хаким-Ата (Мудрый Отец). Когда будущему авлию исполнилось 15 лет, ему явился дух легендарного пророка Хидра, самого умного пророка ислама, и повелел юноше зваться Хаким Сулейманом (Мудрым Сулейманом). Он со временем и в самом деле стал Полюсом Полюсов – достиг высшего просветления суфийских святых. В частности, Хаким Сулейман является автором «Ахыр заман китаби» («Книги о кончине мира») – мусульманского Апокалипсиса, повествующего о приходе Даджаля (Антихриста в исламе). Другими словами, для мусульман Хаким-Ата равен христианскому Иоанну Богослову.
При каждой сибирской астане издревле закреплен ее хранитель – карауцы (караучи). Считается, что родоначальниками сибирских династий карауцев были близкие родственники похороненных в астанах шейхов-авлиев. Неоспоримым главным свидетельством прав каждой семьи карауцев является сачара (шежере) – рукопись в виде свитка, передаваемая по наследству.
Сачара баишевской астаны утеряна, что привело к путанице и религиозной смуте по вопросу: кто на самом деле похоронен в мазаре?
Читатель наверняка заметил, что Хаким-Ата умер за 195 лет до кончины имама Бахауддина Накшбанда и за 208 лет до похода 366 шейхов в Сибирь. Миссионерской деятельностью он занимался в Поволжье. Последние годы жизни провел на берегах Амударьи или Сырдарьи. Известно, что Сеид-Ата – карауцы астаны Хакима-Аты – обратил в ислам хана Узбека во время пребывания того в Хорезме. На право быть последним пристанищем великого авлия претендуют: Узбекистан (близ Ургенча или в Карапалкстане), Таджикистан (близ Худжанта), Казахстан (близ города Туркестана) и Россия (Баишевская астана).
Из пяти претендентов только баишевцы не могут хотя бы как-то объяснить, каким образом святой оказался в Сибири. Правда, последнее время появилась слабенькая версия, будто исламские миссионеры проникали в северные края уже в XI в. Но доказательств тому нет, да и причем здесь Хаким-Ата?
С другой стороны, тысячи правоверных сибирских мусульман уже не одно столетие совершают паломничество к Баишевской астане вместо хаджа. Ставить под сомнение факт упокоения в этом месте Хакима-Аты, значит, ставить под сомнение исполнение ими пятого столпа ислама[164], вмененного Аллахом Всевышним. Однако, как известно, безымянные для людей святые могут быть гораздо ближе к Богу, чем иные известные нам по имени. Если появилась вера в великую силу Баишевской астаны, если она только крепнет день ото дня, значит, так оно и должно быть. И все происходит справедливо.
К сожалению, чуть ли не в XIX в. появился слух, будто в Баишевской астане похоронен покоритель Сибири Ермак Тимофеевич, и сибирские мусульмане совершают паломничество к его праху.
Из достоверных источников мы знаем, что 5 ноября 1582 г. отряд Ермака разгромил воинство хана Кучума. Иван Грозный отблагодарил всех участников похода, а Ермаку пожаловал шубу и двойную кольчугу со знаками государя. В августе 1584 г. на островке при впадении в Иртыш реки Вагай на казаков напали татары Кучума. В пылу схватки Ермак оступился, упал в реку, и доспехи утянули его на дно. Уже в наше время из фольклора сибирских татар вырисовалась такая история. В 12 верстах ниже устья реки Вагай на берегу Иртыша который век стоит селение Епанчинские юрты. Стояло оно там и во времена Ермака. Через 8 дней после гибели атамана рыбачил на Иртыше Еныш, внук князя Бегиша. Под конец рыбалки сети его вытащили утопленника в двух кольчугах. Ермака опознали сразу же, положили труп на помост посреди поселения и расстреляли из луков – так аборигены традиционно отдавали дань уважения покойнику-чужеземцу. Кольчуги с мертвеца сняли. Одну отослали победителю Ермака мурзе Кайдаулу, вторую посвятили белогорскому шайтану. Тело же атамана почему-то долгое время оставалось нетленным. Его возили по поселениям, показывали народу. А потом похоронили. Возможно, что и рядом с Баишевским погостом, но никак не в астане.
Абалакская икона «Знамение»
Не случайно мы называем веру в Бога «свободой совести». Каждый сам решает, верить ли ему в сверхъестественное, если да, то в какой вере ему пребывать и к каким таинствам быть причастным. Дело это сугубо личное, никого стороннего не касается, и вмешиваться в него со своим мнением и со своими установлениями ни у кого нет права. А потому речь здесь пойдет не о чудесах иконы «Знамение», именуемой иконой Абалакской Божией Матери, но о сугубо материальной составляющей великой святыни православной Сибири.
Каноническая православная икона «Знамение» известна с XII в. и тесно связана с историей Новгорода Великого. На иконе изображена Богоматерь Одигитрия (т. е. Указывающая путь верующим). Руки ее воздеты к небу ладонями вверх, а в области ее чрева изображен Младенец Христос, который еще не рожден, но уже находится в Матери. Это символизирует Веру – Иисус еще не родился, но Он уже есть, веруйте в Него.
Зимой 1170 г. покорять новгородцев пришли полки владимирско-суздальских, смоленского, полоцкого, муромского и рязанского князей. Во главе рати стоял сам Андрей Боголюбский. Враг осадил город, и казалось, что новгородской вольнице пришел конец. «В ночь со вторника на среду второй недели поста, – как гласит предание, – новгородский архиепископ Иоанн молился перед образом Спаса и услышал глас от иконы: «Иди на Ильину улицу в церковь Спаса, возьми икону Пресвятой Богородицы и вознеси на забрало… и она спасет Новгород». На другой день Иоанн с новгородцами вознес икону на стену у Загородного конца между Добрыниной и Прусской улицами. Туча стрел посыпалась на него; икона обратилась назад; из глаз ее потекли слезы и упали на фелонь епископа[165]… Легенда об избавлении Новгорода имела важное значение на будущие времена, поддерживая нравственную силу Новгорода к борьбе его с суздальскими князьями. Впоследствии она приняла даже общее церковное во всей Руси значение: икона… сделалась под именем Знаменской одною из первоклассных икон Божией Матери, уважаемых всей Русью» (Н. И. Костомаров).
В Сибири же, согласно преданию, случилось следующее. В 1636 г. вдове Марии из татарского села Абалак близ Тобольска во сне было видение трех икон – «Знамение», Николая Чудотворца и Марии Египетской. И было велено передать церко