Почему так много христианских святынь принадлежит не Православной, а Католической Церкви?
Это не так, ведь главные святыни христианского мира — святыни Святой Земли, Синая, Афона — православные. Что же касается мощей древних угодников Божиих, то здесь простое объяснение: крестовые походы, в результате определенного исторического пути западного христианства, обернулись не отвоеванием Святой Земли у неверных, а разграблением православной Византии и установлением там на шестьдесят лет латинского господства, во время которого и было вывезено все то огромное количество древних святынь и мощей, находящихся теперь в разных странах Западной Европы.
Правда ли, что Католицизм для России является традиционной религией?
Я бы согласился, что Католицизм можно признать традиционной религией Российского государства, если бы оно сегодня существовало в территориальных границах прошлого века и, то есть, в него бы входили Польша, Прибалтика, Галиция и некоторые другие области. Для многих жителей этих некогда принадлежащих Российской империи земель Католицизм справедливо называть традиционной религией. Если же говорить о так называемом русском католицизме, то его история не насчитывает и ста лет. По сути дела, католицизм латинского образца был создан в первые предреволюционные годы трудами будущего униатского митрополита Андрея Шептицкого, будущего экзарха католиков латинского обряда Леонида Федорова и ряда других лиц и получил распространение лишь в пленочном слое высшей российской интеллигенции и в высших кругах российского дворянства. Скажем, племянница Столыпина была русской католичкой. Князья Волконские, Голицыны ушли в Католицизм. Но таких людей на всю громадную Российскую империю было несколько сотен, даже не тысяч. Так что нет ни малейших исторических оснований говорить об укорененности католических традиций в русском народе. Вместе с тем вся история Российского государства свидетельствует о постоянном стремлении Ватикана привести наше православное Отечество под власть римского епископа — и во времена Александра Невского, и во времена Ивана Грозного, и в послереволюционные годы XX века, заслужившие поначалу одобрение Рима как своего рода шанс утвердить католическое влияние в «освобожденной» от союза Церкви и государства России.
Каким образом деятельность Христианского церковно-общественного радиоканала влияет на взаимоотношения между Православной, Католической и Протестантской Церковью?
К деятельности Христианского церковнообщественного канала я отношусь сдержанно прежде всего потому, что вижу некоторое лукавство в его названии. Это такого рода лукавство, которое бывает у протестантских миссионеров, приезжающих на нашу родину и называющих себя почему-то не баптистами, не адвентистами, не методистами, а христианами вообще. Хотя сами-то они прекрасно знают, что никакие они не христиане вообще, и что у них есть штаб-квартира в каком-нибудь Бостоне или Чикаго, и организованы они в каком-нибудь 1976 или 1989 году, и всего-то их по миру насчитывается несколько тысяч человек. Так нет же, они приезжают и говорят, что они христиане вообще. Обман? Обман. Ежели ты представитель некоего новообразованного религиозного объединения, то и проповедуй от имени такой-то организации с таким-то центром, тогда-то созданной. К сожалению, подобный упрек можно адресовать и Христианскому церковно-общественному каналу. Ну католическое вы радио, так и назовитесь католическим. Если у Ватикана, который в экономическом плане явно не бедная организация, достаточно средств для финансирования русскоязычного католического радио помимо того, что уже много лет существует русская редакция собственно ватиканского радио, то пусть этот московский канал так прямо и называется: католический церковно-общественный. И тогда те, кто в нашей стране считают себя католиками, и те, кто интересуются взглядами Католической Церкви на те или иные феномены жизни, будут этот радиоканал слушать и не впадать в смущение от странного смещения акцентов, которое там существует. Ведь неправда, заложенная в заглавии, порождает и много разного рода недоумений, уже последующих и частных, связанных с содержанием того, о чем на этом канале вещается. И все это тем более, конечно, странно, что на протяжении уже нескольких лет этот вполне религиозный и конфессионально вполне определенным образом ориентированный канал базируется в стенах Московского университета, во-первых, не являющегося радиоцентром, а во-вторых, университета все-таки московского, а не краковского и не римского, точнее, не григорианского и, в общем, никак впрямую не связанного с утверждением ценностей Католической Церкви в нашей стране.
Почему сегодня Православная Церковь так нетерпима в отношении других религий?
Церковь не только сегодня, но и всегда проповедовала о едином на потребу и предостерегала от религиозного индифферентизма. Сейчас ей приходится еще и объяснять, почему непросто спастись одним сбором гуманитарной помощи и отчислением религиозного налога, как то происходит в благоустроенных европейских государствах. Иисус Христос говорил: Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7, 21). Я думаю, для того, чтобы не смущаться так называемой религиозной нетерпимостью Православной Церкви, прежде всего необходимо честно ответить себе, веришь ли ты в единственный предложенный Господом путь спасения, и если да, то соотносишь ли ты свою жизнь с изначальным опытом христианской церковности, а потом уже и решать, можно или нельзя прилепляться душой к другого рода традиционным или нетрадиционным религиозным воззрениям. Теперь верность в вере объявляется нетерпимостью. Скорее всего, это связано с тем, что в последние годы утвердившееся в нашей стране общественное мировоззрение все больше ориентируется на образцы западного секуляризованного гуманизма, одним из главных постулатов которого является то, что человек не имеет права настаивать ни на каких своих взглядах и не должен быть ни в чем до конца уверенным. Ему может лишь казаться, что так нужно жить, так чего-то нельзя делать, а так хорошо бы верить. Но упаси Бог ему на этом настаивать. Такое размывание ощущения абсолютного и единого, свойственное западному сознанию, сейчас начинает прививаться и у нас. И Церковь этому противостоит. Это верно.
Не объясняется ли такая нетерпимость тем, что Церковь боится потерять своих прихожан?
Конечно боится! Боится того, что тот или иной человек, как одна овца из стада в евангельской притче, может уйти на страну далече, подобно блудному сыну. И не потому, что он станет носить свой отечественный рубль или даже зарубежный доллар в иную копилку, а потому, что цена такого ухода — это цена гибели человеческой души. И если у меня отрезают палец, мне больно. Ведь когда больно моей матери, моей жене, моим детям, то тяжело моему сердцу. Точно так же если я вижу, что мутится разум, ниспадает жизнь, помрачается вера моего собрата или моей сестры, — это скорбь и для меня как православного человека, и для всей Церкви. И от этого тоже никуда не деться ни нам, ни тем, кто Церковь критикует.
Сейчас многие говорят о близости христианства и иудаизма. Есть для этого какие-то основания?
Не думаю, что так говорят многие. Говорят, скорее, некоторые, производящие при этом изрядный шум. Близость христианства и иудаизма — вещь надуманная, никак из Предания Церковного не выводимая. Не вдаваясь в тонкости исследования Талмуда и различных течений иудаизма — хасидского, так называемого ортодоксального и каких-то иных, часто враждующих друг с другом, — надо признать, что за иудаизмом стоит по сути один основополагающий тезис: неприятие Христа Спасителя как того Мессии, о Котором говорит весь Ветхий Завет. И в этом смысле к убежденным иудаистам относятся слова Христа Спасителя, сказанные Его современникам о том, что если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне, потому что он писал о Мне (Ин. 5, 46). Вот это средостение стояло и стоит между христианством и иудаизмом две тысячи лет. Поэтому можно утверждать, что иудаизм есть антихристианство, то есть религия непризнания Христа Мессией, и всякого рода тезисы о иудо-христианском происхождении западноевропейской цивилизации есть или не вполне добросовестная мифологизация, или же сознательная тенденция, опасная и неприемлемая для нас.
В чем разница между антисемитизмом и антииудаизмом?
Для антисемитов критерием является некий закон крови, этническое происхождение человека невзирая на его личные качества, устроение души, вероисповедание, что, собственно, и определяет в нем образ и подобие Божие и о чем отчетливо говорил апостол Павел: Нет уже Иудея, пи язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе (Гал. 3, 28). Отношение же Церкви к иудаизму, отличное от отношения к другим религиям, основано на том, что иудаизм — это не просто религия, остановившаяся на почитании определенных книг Ветхого Завета. Это религия, подчеркну, не еврейского народа, а только его части, разделяющей мнение той толпы, которая две тысячи лет назад кричала на площади перед дворцом Понтия Пилата: Распни Его!.. нет у нас царя, кроме кесаря (Ин. 19, 15). И согласие это с тем мнением толпы выражается доктринально и в Талмуде, и в других священных книгах иудеев, в которых о Божией Матери говорится как о блуднице, а о Христе как об ограниченном и невежественном лжепророке и многое другое, что просто не подлежит цитации. Если бы сейчас нечто подобное опубликовать в общественной прессе, то это было бы равносильно разжиганию религиозной розни.
Иудаизм — это религия живого и действенного непризнания в Иисусе из Назарета того обетованного Мессии, воскресением Которого и опытом веры в Которого вот уже две тысячи лет живет христианская Церковь. Отсюда и все трагическое противостояние не Церкви иудаизму, но иудаизма Церкви, ведь первые гонения на христиан были инициированы иудеями, о чем сказано и в апостольских Деяниях, и в Житиях святых. Позднее ересь жидовствующих была сознательным отвержением всего того пути, который к шестнадцатому столетию прошла Русская Церковь, русский народ и русское государство.