Чтение зачала из апостольских Деяний или апостольских посланий, которое полагается совершать на каждой литургии и которое предваряет чтение Евангелия, совершается, как и все наше богослужение, на церковнославянском языке и, действительно, со слуха восприятие иных из частей Апостола непросто. Впрочем, это относится не ко всякому апостольскому зачалу. Те, которые читаются во время Пасхи и повествуют нам о деяниях апостолов, вполне незатруднительно уразумеваемы и ничуть не сложнее, чем Евангелие, которое мы же понимаем, стоя на службе в храме и слушая евангельское зачало. Нетрудно понимаемы со слуха и отрывки из так называемых пастырских посланий апостола Павла — к Титу, к Тимофею, к Филимону, где содержатся наставления, вразумления как частного характера, так и обращенные к целым христианским сообществам. Никто не соблазнится в уразумении послания апостола Павла к Коринфянам: Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает… (1 Кор. 13, 4-8). Действительно трудно понимать отрывки из послания к Римлянам, может быть, к Фессалоникийцам и особенно к Евреям. Но прочитайте их не по-церковнославянски, а по-русски, не заглядывая в святоотеческие комментарии или другие какие-либо толкования, и вы убедитесь, что чтение по-русски не намного приоткроет вам глубины того сокровенного смысла, который в этих посланиях есть. Для того чтобы понять проповедь апостола Павла, нам, современным людям, нужно обратиться к традициям их церковного истолкования от Иоанна Златоуста до Феофана Затворника. Святой апостол Павел был великим богословом, и богословие его премудро и глубоко. Оно требует изрядного и духовного, и интеллектуального усилия. Очень непросто, скажем, понять диалектику соотношения закона и благодати, веры и доброделания, чего ждет от нас Господь как нашего участия в деле собственного же спасения. Так что не церковнославянский язык является здесь препятствием, а то, что чаще всего, осознав эту проблему несколько затрудненного в нашем современном сознании восприятия иных из частей апостольских посланий, мы, тем не менее, долгие годы не прикладываем ни малейшего усилия к тому, чтобы приблизиться к пониманию того, что действительно трудно. А ведь каждый из нас, собираясь в храм, имеет возможность посмотреть в календаре, какое из зачал апостольских посланий будет в этот день читаться на службе, и заранее посмотреть его святоотеческое истолкование, которое сегодня незатруднительно найти почти в любой церковной лавке. Так что дело здесь скорее в отсутствии нашего ответного усилия пойти навстречу Апостолу, чем в сложности церковнославянского языка.
Кроме того, подтекстом этого вопроса может быть еще и то, что, мол, как было бы хорошо, если бы священник в своей проповеди истолковывал не только Евангелие и жития того или иного святого, но и апостольские послания. Однако тот, кто задает этот вопрос, не восскорбит ли душой, если к длительности богослужения добавится еще и время истолкования апостольского чтения, по природе своей не могущее быть кратким.
Во время богослужения и псалмы, которые тоже читаются на церковнославянском, со слуха далеко не всегда понятны. Это тоже допустимо?
Я думаю, что в отношении псалмов здесь иное. Апостольское послание — это в прямом смысле слова не молитва. Это назидание и научение Божественному Откровению, закону Божию. Псалом — это молитва. И в нем помимо, а часто и превыше интеллектуально уразумеваемого есть некоторая воспринимаемая душой стихия молитвы. Каждый, кто хоть раз в жизни целиком прочитал Псалтирь, скажет, что на порядок выше отзывается в душе славянский текст, дошедший до нас от великих подвижников благочестия, от святых равноапостолов, чем его русский синодальный перевод, который и делался именно с целью подспорья для нас, мирян, если уж мы действительно чего-то совершенно не понимаем в славянской Псалтири.
Сегодня некоторые церковные люди, в том числе и священнослужители, призывают сделать богослужение более понятным, то есть вести его на современном русском языке. В этом есть насущная необходимость?
Сделать что-нибудь сложное понятным без недопустимого упрощения очень трудно. Приведу такую аналогию: рождественская открытка, изображающая елку, Ангела, живоподобно и изящно выписанного, умилительный снежок под луной, благодушных животных, склонившихся над яслями, может вызвать сентиментальное чувство у человека, который о Рождестве Христовом почти ничего не знает. Но она никогда не заменит православной канонической иконы Рождества, в которой столько уровней смысла и красоты одновременно, что она превосходит эту картинку неизмеримо. Или, скажем, «Троица» преподобного Андрея Рублева и какая-нибудь протестантская открытка «Христос любит тебя, друг» с изображением руки или веселого улыбающегося господина, который сообщает нам эту радостную весть. С точки зрения духовного уровня они даже несоотносимы между собой. То же касается и языка. Бывают такие произведения светской литературы, когда перевод может лишь отчасти передать подлинник. И не с каждого языка возможен адекватный перевод на другой язык. Но Церковь признала церковнославянский язык наиболее близким, и выразительно и духовно наиболее адекватным древнегреческому и древнееврейскому языкам, которые лежат в основе богослужебных православных текстов. Что же касается непонятности церковнославянского языка, то это тоже в значительной мере надуманно. Мы же не говорим, что нам непонятен «Пророк» Пушкина, или стихотворения Державина, или другие произведения отечественной словесности XVIII - XIX столетий. Греки как читали античных классиков на древнегреческом языке, так и читают поныне, хотя новогреческий язык даже дальше ушел от своей основы, чем русский от церковнославянского. Конечно, если Господь пошлет людей с духовным талантом, зрелостью и святостью подобных равноапостольным святителям Кириллу и Мефодию, которые смогут осуществить этот подвиг воцерковления русского языка в такой же мере, в какой был воцерковлен язык церковнославянский, то можно будет этому только радоваться. Но где сегодня могут быть такие люди, я, честно говоря, себе не представляю.
Не становится ли тем самым Православная Церковь в положение Католической, которая еще до недавних времен утверждала, что есть только три сакральных языка: латынь, древнееврейский и древнегреческий, и всячески противилась тому, чтобы богослужение велось на национальном языке?
Так мы же служим не на латинском, и не на древнегреческом, и не на китайском, что было бы абсурдно. Неправота средневековых католиков была не в том, что придавалась большая значимость сохранению богослужения незамутненным, а в том, что это сохранение превратилось в самоцель, за которой утратилось главное — донесение смысла каждого слова до молящихся. Но ведь у нас совершенно другая ситуация. Если мы посмотрим на традиции самых разных Поместных Церквей — Русской, Грузинской, Румынской, Греческой, то мы увидим, что в начале воцерковления того или иного народа действительно осуществлялся перевод Священного Писания, как и других церковных книг, на национальные языки. И это было началом православной традиции духовной жизни народа. В последующие столетия язык церковного богослужения изменялся, приспосабливался ко времени, соотносился с языком светской словесности. Но революционного разрыва со сложившейся традицией не происходило. И это было характерно для всех православных народов. Никогда и нигде не было перехода на невоцерковленный светский язык. Поэтому язык богослужения любой Православной Поместной Церкви можно назвать сакральным языком.
Значит, коренная реформа Русской Православной Церкви, о чем говорят и пишут нынешние обновленцы, в принципе невозможна?
Я думаю, что по милости Божией никакой корённой реформы в Русской Церкви произойти не может. Ибо коренная реформа — это революция, а революционность онтологически чужда церковной жизни, которая вся есть укорененность и традиционализм в самом глубоком, самом лучшем смысле этого слова и никогда не отрыв от корней и связи с наследием предыдущих поколений церковных верующих людей. И, видимо, можно утверждать, что люди, стремящиеся к внешнему реформированию церковной жизни, представляют почти что только самих себя. Все они на виду, и сторонники их известны, и опираются они преимущественно не на церковных людей, не на носителей традиций благочестия, а либо на людей внешнего мира, внешнего сознания, либо на новообращенных, на неофитов. Еще одно свидетельство того, что дело, начатое ими, не может привести ни к какому положительному результату и скорее всего и захлебнется в самом себе, это то, что среди их сторонников фактически нет никого из монашествующих, что очень характерно. Ведь монашество (то есть не каждый конкретный монах, а их совокупность), при всех его изъянах и слабостях, которые неминуемы в настоящую эпоху, было и остается твердыней Церкви, выразителем наиболее трезвого, наиболее адекватного церковного мировоззрения. И этот как бы антимонашеский пафос обновленчества выдает его природу, его коренное родство с тем обновленчеством двадцатых годов, которое тогда при активной поддержке властей стремилось к ниспровержению исконных церковных устоев, а по сути дела и к разрушению Православной Церкви.
Что такое обрядоверие и что такое верность духу и букве?
Обрядоверие — это некоторая аберрация духовного зрения, когда главное в нашей вере — следование тому, чему учит Спаситель в Евангелии, Божественному Откровению, догматам Вселенской Церкви — отходит на второй план и заменяется тем, что Христос называл преданием старцев (Мф. 15, 2) — в отрицательном смысле этого слова. То есть какими-то местными обычаями и установлениями, не то чтобы прямо отменяющими - такое все-таки редко бывает, — но решительно отодвигающими евангельское благовестие на периферию нашей духовной жизни. Когда мы можем весь пост не есть селедку, но активно поедать ближнего, когда мы можем класть все положенные уставом поклоны, но при этом ненавидеть человека, который стоит на службе в двух метрах от нас и поклонов не отбивает. Если мы подобное замечаем в своей душе, то должны с сокрушением признать: в нашем усердии нет верности ни букве, ни духу церковного Устава, ибо он есть наш путеводите