А если твой духовный отец чем-то тебя искушает, ты должен ему об этом сказать?
Если ты видишь своего брата согрешающим, первое, что ты должен сделать, руководствуясь Евангелием, — прийти и поговорить с ним об этом наедине. При этом нигде не сказано, что эти слова Господа не относятся и к священнослужителям. И в этом смысле я думаю, что если нечто недоброе или греховное, несоответствующее правде Божией происходит в жизни близкого тебе священника, о чем ты знаешь не по разговорам других людей и в чем абсолютно уверен, то твой долг любви, как православного христианина, прийти к нему с этой своей скорбью. Хуже будет, если ты станешь таить ее в своей душе, но не забывать о ней. А так как сама по себе она никуда не денется, то начнет разрушаться ваше взаимное доверие.
Когда возникает уверенность, что духовник ошибается и его наставления вызывают внутренний протест, то и в этом случае послушание обязательно?
Никто же не заставляет человека идти в послушание, не обязывает спрашивать, как поступить. И вообще, вне зависимости от степени близости со священником не нужно спрашивать его благословения на то или иное дело, если нет решимости поступить так, как он скажет. Если есть желание просто посоветоваться, то, конечно, можно прийти и послушать то, что вам скажет человек, чье мнение вы уважаете, но которым себя никак не связываете. Ведь послушание подразумевает сознательную готовность, вне зависимости от того, понравится этот совет или нет, и даже в особенности тогда, когда не понравится, поступить по благословению. И не потому, что священник очень умный или обладает какими-то особенными дарованиями, но потому, что через послушание проявляется готовность духовного чада отсечь свою волю. И в этом случае Господь Сам все устроит во благо.
Если ты долго ходишь к священнику и вдруг понимаешь, что теряешь к нему доверие, как надо поступить?
Я думаю, что и в этом случае нужно поступить честно: прийти и сказать об этом священнику и вместе с ним решить, как тут быть дальше. Ведь священник не диктатор, не владелец душ, он или поможет разрешить накопившееся недоумение, или посоветует ходить в другой храм, или, может быть, даже посоветует более опытного или иного по духовному, эмоциональному складу батюшку, у которого в данном случае было бы разумнее окормляться.
А если видишь, что священник ведет греховную жизнь?
Прежде всего, не смущаться и не слишком быстро этому доверять, особенно если он это не сам видит, а либо слышит об этом, либо читает в газетах, на что и вовсе не надо было бы ориентироваться. Наша светская пресса хорошего о духовенстве не напишет. Так было и до 1917 года — тех самых иерархов, священников, которые потом, после Октябрьской революции, во множестве прошли Голгофу, даже будущих священномучеников, упрекали в себялюбии, в стремлении обманывать народ, иметь как можно больше денег, обвиняли в том, что они не но убеждению, а только по материальным или корыстным соображениям стали церковнослужителями. Не следует доверять слухам, потому что путь каждого человека ко спасению сопряжен с разного рода упреками и непониманием людей, а тем более путь священника — человека, поставленного на место публичного служения, рядом с которым десятки, сотни, а иной раз тысячи людей.
Однако если мы видим нечто несомненно предосудительное, несомненно греховное в жизни и деятельности какого-то священника, то тут есть два возможных пути. Один — просто отойти в сторону и даже перейти в другой храм. Пусть вокруг человека, живущего без страха Божиего, образуется духовная пустота, вакуум, который постепенно, как пробку из бочки, вытолкнет его из церковной жизни. А второй путь — в случае вопиющей ереси, кощунственного неблагоговения или смертного греха, который происходит на твоих глазах, — это путь обращения к священноначалию, чтобы соблазн не творился в ограде церковной.
Есть ли такие грехи, которые никогда не простятся священнику, — не простятся в том смысле, что не позволят ему продолжать свое церковное служение?
Каноническими препятствиями священству становятся прежде всего грехи, определенным образом связанные с нарушением седьмой заповеди, скажем, второбрачие. На это препятствие указывал еще апостол Павел: епископ должен быть непорочен, одной жены муж (1 Тим. 3, 2). Или, скажем, если какой-то клирик уже после хиротонии допускает неверность своей супруге, он в дальнейшем, даже если принесет покаяние, лишается права священнослужения и может остаться в Церкви только мирянином. То же самое в случае греха убийства, в том числе и невольного, например, если уронил что-то с балкона на голову проходящего внизу человека или сбил на машине прохожего, перебегающего дорогу в неположенном месте. Поэтому многие священники сами не водят автомобили.
Недопустимы и открытые вероучительные заблуждения священнослужителя, вернее даже не заблуждения, а восстание против учения Церкви, впадение в ересь или в какое-либо каноническое неправоучение, скажем, как у обновленцев, которые практиковали женатый епископат, учредили второбрачное священство. Все обновленческие клирики, рукоположенные в своем сообществе, потом, когда возвращались в ограду церковную, принимались в нее как миряне или в том сане, в котором они ранее ушли из Церкви.
Священство - это избрание. Второе название каждого священнослужителя - клирик, то есть человек, взятый в удел, но взятый добровольно, сам наложивший на себя ради служения Господу обязательства большие и высшие, чем несет каждый член Церкви. К этим обязательствам относится, прежде всего, сугубая чистота веры и жизни.
Православная Церковь всегда обличала сектантство. Но разве в среде православных верующих не может быть сектантских умонастроений, например, в отношении к какому-то священнику, духовнику?
Сектантской психологии всегда нужно опасаться. В сектах нередко происходит своеобразное кумиротворение, то есть такого рода подмена, когда какой-нибудь харизматический лидер религиозной группы в глазах ее адептов становится на место Самого Творца. Конечно, в таком грубом виде мы вряд ли увидим это в Православной Церкви, но иногда существует опасность прилепления к тому или иному священнику, к которому мы ходим не ради обретения пути к спасению, но ради каких-то особых достоинств его личности. На языке православной аскетики это называется пристрастием по отношению к какому-то человеку, от чего святые отцы всегда предостерегают. Особенно же следует быть осторожным, если в проповеднической деятельности священника есть некое противоречие с учением всей Церкви.
И здесь мы должны помнить, что послушание в Церкви - в отличие от сектантских и еретических сообществ — имеет два аспекта. Послушание духовному наставнику, у которого мы исповедуемся, имеющему больший опыт и дар благодати священства, необходимо на пути духовного возрастания. Но пределы этого послушания точно обозначены в жизни Церкви объективным, никак не отменяемым послушанием Церковному Преданию. И если мы видим, что священник вдруг начинает учить вразрез с верой всей Церкви, вразрез с тем, чему учили на протяжении веков святые отцы, в таком случае наша совесть ничем не связана. Церковный канон предписывает скорее отойти от такого человека. Печально, когда следование особенным взглядам наставника ставится выше послушания Церкви. Именно здесь начинается путь к ереси и сектантству.
Если такой церковный лидер отлучается от служения, что происходит с его прихожанами?
Если он подвергается каноническому наказанию, то для него и для его духовных чад самое время присмотреться к тем духовным ошибкам, которые были допущены, и, соответственно, вернуться к здравому церковному учению. Церковь вынесла свое суждение и призвала священника вместе с его прихожанами смирить гордыню. Если же этого не произойдет, то он пребудет вне Церкви и вне Бога.
Каково отношение Православия к проблемам харизмы и лидерства?
Давайте сначала вспомним, что слово «харизма» по-гречески означает «благодать». И в Церкви изначально наряду с иерархической благодатностью, даваемой, скажем, епископу при поставлении, а каждому христианину при крещении и при участии в таинствах, было и наличие харизмы, то есть были люди - харизматики - получавшие особые дары Святого Духа. В первые века христианства это были пророки, о которых мы читаем в апостольских посланиях, экзорцисты, заклинатели, те, кому был дан дар глоссолалии — говорения на разных языках в подобие тому, что получили апостолы в день Пятидесятницы. Это была эпоха особенно благодатных даров в Древней Церкви. В позднейшие века преемником этих древних дарований явилось преимущественно монашество, и прежде всего старчество. Собственно, в старцах и поныне проявляются те древнехаризматические дарования: душеведение, помощь другому человеку на пути его духовного становления, прозрение его будущего. Так что подлинная харизматичность есть одна из черт единой Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Конечно, бывает и подделка под харизматичность, называемая младостарчеством, к которому приложимы и понятия лидерства, вождизма. Это такого рода псевдодуховное руководство, когда священник или неформальный лидер общины прилепляет души людей не ко Христу, а к самому себе. Когда его фигура становится как бы обязательным посредником между человеком и Богом, то есть, значит, реальным центром в духовной жизни всей общины. Этого, конечно, нужно всячески остерегаться. Кстати, в последние годы Святейший Патриарх неоднократно предупреждал нас об опасности духовного младостарчества. Примером такого крайне отрицательного развития определенного рода харизматичности, приведшей к серьезному духовному крушению, можно назвать то, что недавно творилось в общине священника Георгия Кочеткова.
Сегодня, к сожалению, не редкость, когда члены одной церковной общины противопоставляют себя всем остальным. Это характерно только для нашего времени?
Еще апостол Павел предупреждал об опасности особо ревностной приверженности к тому или иному лицу определенной группы верующих, которые начинали говорить: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин» (1 Кор. 1,12)… Он напоминал христианам, что все — делатели, а глава всех — Христос. Но то, что это апостольское учение из истории ранней Церкви вошло в Священное Писание, свидетельствует о возможной повторяемости подобного рода искушений. Когда мы начинаем говорить о себе: «Я — от протоиерея X», «Я — от архимандрита Y», то за этим может стоять не просто принадлежность к определенной традиции, что само по себе хорошо, но противопоставление ее всем остальным. И более того, чаще всего подспудная, - может быть, даже непроговариваемая для самого себя — уверенность, что эта традиция лучше других.