Верна ли пословица: «Не согрешишь — не покаешься»?
Нет, неверна. В принципе, каждый человек призван к целомудрию и чистоте, однако мало кто не просто умеет, но хотя бы стремится это призвание сохранить. При этом мы знаем, что духовных высот чаще всего достигают не те, кто по молодости много согрешил и которым, конечно же, тоже открыт путь покаяния, а те, кто изначально соблюдал цельность (по-славянски — целомудрие) своего пути. Преподобный Сергий Радонежский не ходил смотреть княжеские забавы для того, чтобы отвратиться от мира, а преподобный Серафим Саровский не должен был прочитывать «Губернские ведомости», чтобы понять, что не все в российской жизни благополучно. Вообще, для укоренения в добродетели и в глубинах духовной жизни совершенно не обязательно познавать путь греха — нужно познавать путь добродетели. Он сам куда нужно и выведет. Это истина, которая сегодня крепко забыта.
Многие молодые уверены, что необходимо посещать ночные клубы хотя бы для изучения нравов своего поколения. Это классический пример подмены?
Тогда следующий вывод, который из этого следует, — нужно посетить проститутку, чтобы понять, что такое блуд, нужно украсть, чтобы осознать мерзость воровства, нужно уколоться, чтобы узнать, что такое наркомания. Все эти логические построения очевидны, и этот обман лукавого стар как мир. Лучше бы на него в очередной раз не клевать.
Чем отличается теперешняя молодежь от молодежи 70-х — начала 80-х годов?
Я не буду говорить о тех молодых людях, которые сегодня, правда в малом количестве, идут в православные храмы — они-то как раз вызывают радостные чувства. Я понимаю, что вопрос не о них. К сожалению, в последнее время мне начинает казаться, что молодежь 70-х была, в общем, привлекательнее, чем основная масса молодых людей, которых ныне можно увидеть в университетских и околоуниверситетских кругах. На мой взгляд, тогда корысть и богатство не были идеалом для подавляющего большинства. Сейчас это идол. Не было, несмотря на все показное советское лицемерие, такого повсеместного обмана, какой есть теперь. Не было такой вопиющей вседозволенности, что называется, без зазрения совести. Конечно, нравственные критерии были искажены десятилетиями коммунистического безбожия, размытость в различении добра и зла никого не удивляла, но никогда аморализм не объявлялся нормой. Сегодня это вошло в сознание молодых, и это трагедия, за которую нам долго придется расплачиваться. Еще Сенека в «Письмах к Луцилию» писал, что поистине страшно не то время, в котором много пороков, а то время, когда порок считается узаконенной нормой жизни. Нынешним молодым уклонение от порока кажется чем-то странным и старомодным. Всего этого не было еще двадцать лет назад. Определенно не было.
Где больше искушений для православного человека — в городе или в деревне?
Конечно, изначально в России православная культура была по преимуществу деревенской. Да и сам город до середины прошлого столетия был скорее похож на деревню в теперешнем ее понимании. И в этом смысле близость человека к нормальному физическому труду, прикосновение к естественному циклу природы, который Богом установлен, для души полезнее, здоровее. В деревне как бы все само собой совершается по уставу и помогает человеку внутренне укрепляться. Городской же уклад, и особенно больших мегаполисов, напротив, не помогает, а провоцирует все самые тяжелые плотские и душевные искушения. Но это не значит, что в городе нельзя спастись. Считать так столь же неосновательно, как и быть уверенным в том, что спастись можно только в монастыре. Увы, и в деревне можно погибнуть и страшно закончить путь своей земной жизни. Множество спившихся и допившихся до потери человеческого образа людей — трагическое тому свидетельство. Лично я не могу жить в деревне долго. Я все-таки ощущаю себя там городским жителем. Конечно, если Господь рассудит и нужно будет поехать служить в сельский храм, я поеду, но добровольно жить там какое-то долгое время не стал бы, хотя всецело осознаю положительность деревенского уклада жизни. Но город тоже можно полюбить.
Трудно представить себе Господа ироничным. Означает ли это, что ирония, сатира, юмор, естественные для нашей мирской жизни, противоестественны для духовной?
Действительно, и Священное Писание, и Церковное Предание говорят нам о том, что Спаситель никогда не улыбался, точнее, никогда не смеялся.
Но Его не раз видели плачущим.
Да. И над гробом Лазаря, и в Гефсиманском саду… Это говорит нам о том, что в самой глубине человеческого бытия нет места вещам, которые, может быть, и недурны сами по себе, но и не до конца значительны. Перед порогом земной жизни, около гроба другого человека, когда кто-то из наших близких тяжко и необратимо скорбит, от нас отпадают, отсеиваются какие-то навыки поведения, в общем-то не дурные и не прямо греховные — легкий стиль общения, желание подшутить друг над другом, какие-то специфические манеры, принятые в молодежной, профессиональной или любой другой среде. Это касается и иных срезов бытия. Приведу пример из времен своей студенческой жизни. На занятиях по римской литературе наш профессор почтеннейшая Клара Петровна Полонская блистательно разбирала любимые ею произведения Овидия. Мы говорили о его элегиях, о его любовной лирике, и все было, как и у самого Овидия, легко, по-своему красиво, изящно, и всем очень нравилось этим заниматься, так как нравилась преподаватель, для которой это было делом жизни. И вдруг ближе к концу лекции Клара Петровна сказала нам: «Не забудьте, завтра похороны Сергея Шервинского, который был одним из лучших переводчиков Овидия на русский язык. Нужно будет прийти и с ним проститься». Несколько секунд звучала эта фраза, но потом нам пришлось расстаться — нельзя было продолжать говорить об Овидии после того, как было сказано о смерти человека. Нельзя и все. И не потому, что Овидий сам по себе плох, а потому, что существуют разные уровни бытия. Поэтому не только все плохое не войдет в Царствие Небесное, но и то, что просто мелковато. Думаю, что юмор — это как раз последнее.
Является ли греховным пристрастное увлечение классической музыкой, как и любое другое увлечение светским искусством? Нужно ли от этого отказываться?
Думаю, что абсолютный отказ от слушания классической музыки никак не может быть общей рекомендацией. Более того, часто бывает, что человек в неофитском жаре отказывается от чтения классической словесности, слушания хорошей музыки, объясняя это своим духовным усердием, аскетическим устремлением. А на самом деле за этим часто стоит духовная лень и нежелание приобщаться к духовному наследию, которое досталось нам от предков. Так что чаще всего это такой самообман, о котором следовало бы себя повнимательнее спросить: а что стоит за этим моим устремлением? Понятно, что преподобный Сергий не слушал светских песнопений, находясь в пустыни, там, где теперь Троице-Сергиева Лавра. Но понятно и то, что кто же из нас сегодня может сказать: «В этом смысле я подобен преподобному Сергию»?
Можно ли болеть за футбольную команду, и если нет, то почему?
Апостол Павел говорит о том, что физическое упражнение само по себе малополезно, но это не означает, что тем самым оно безусловно вредно. И в этом смысле неверно было бы сказать, что занятия спортом недопустимы для христианина. Нет ничего недоброго в том, чтобы на летней прогулке покидать волейбольный мяч или поплавать в реке. Лично я в детстве очень любил кататься на велосипеде и даже во взрослом возрасте не оставлял этой привычки. Не думаю, что в этом есть что-либо душевредное. Но нынешние спортивные соревнования — это не собственно состязания в скорости, силе, ловкости, а скорее некий слегка гуманизированный аналог римских гладиаторских игр. Сегодня болельщики интересуются не спортом как таковым, но той страстью противостояния, сопряженной по большей части со взаимной злобой, неприятием, враждебностью и с тем упоением торжеством одних над другими, что и составляет суть спортивных состязаний. Я не хочу сказать, что смотреть по телевизору трансляцию футбольного матча — это грех, но это определенный род обмана, дающий нам иллюзию причастности к победе, к которой мы на самом деле никакого отношения не имеем. И конечно же, христианину не годится жить такого рода психологическими обманами и ликовать от того, что восемьдесят тысяч человек на стадионе кричат, что «Спартак» чемпион. Не надо бы загонять свою психику и свою душу в рамки таких коллективных безумств.
А в какие игры христианину нельзя играть?
В карты лучше не играть. В них есть элемент кощунства, что в любом варианте для верующего человека крайне нежелательно. Если повнимательнее отнестись к самим мастям карт, то даже невооруженному глазу ясно, что в них пародируются священные христианские символы: трефы — крест (в просторечии их так и называют — «крести»); пики — копие, которым был прободен Спаситель на кресте. Даже на уровне игры-шутки к таким вещам лучше не прикасаться.
И в шахматы тоже лучше не играть?
Нет, ну почему же. Понятное дело, что есть игры вполне позволительные, а вот карт лучше все-таки не касаться.
Можно ли православному человеку жевать жвачки?
Ежели изо рта идет дурной запах и мы пока не нашли ни времени, ни денег на дантиста или гастроэнтеролога, то лучше жевать ксилит с карбамидом и даже без сахара. Но, впрочем, дальше этого лучше не идти, чтобы не стать рабом этой привычки. Пусть это будет для вас гигиенической нормой, а не поводом для услаждения гортани.
Приходилось слышать, что православным людям нельзя пить кока-колу, так как якобы это бесовский напиток. Что на такое можно ответить?
Кока-кола — напиток безалкогольный, а не бесовский. Можно, конечно, упиваться — в прямом и переносном смысле - и кока-колой. И такой упивец тоже согрешает, если он прожить не может без того, чтоб знойным летним вечером или морозным зимним утром не открыть баночку кока-колы, - иначе ему все не в радость. С другой стороны, какого-то принципиального, а не вкусового только отличия кока-колы от лимонада, кваса или даже клюквенного морса я не вижу