Верующему человеку слушаться советов неправославных, невоцерковленных или вовсе некрещеных родителей тоже необязательно?
Понятно, что советов человека либо в душевном повреждении, либо с замутнением рассудка, либо с отсутствием духовного опыта слушаться просто невозможно. Но отодвинуть от себя проблему почитания родителей тоже нельзя.
Многих смущает то место в Евангелии, когда к Господу пришли Богородица и Его братья и «стояли вне дома, желая говорить с Ним» (Мф. 12, 46), но «не могли подойти к Нему по причине народа» (Лк. 8, 19), а Он не вышел к ним. Как это следует понимать?
Когда Господь, обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мк. 3, 34-35), Он говорит об иерархии ценностей, которая должна быть в жизни каждого христианина, и о том, что единение в Боге для христианина должно быть выше любого иного единения — семейного, национального, классового, профессионального. И если семейные отношения входят в противоречие с тем единством во Христе, которое должно быть в Церкви, то мы должны пожертвовать ими ради духовного единства чад Божиих. И это завет, данный нам на все времена.
В другом месте Евангелия сказано еще резче, когда Спаситель говорит: если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником (Лк. 14, 26). Господь говорит о тех случаях, когда домашние становятся серьезным препятствием на пути к спасению человека. И это не обязательно те гонители, которые не пускают в церковь ребенка, или выкидывают из дома иконы, или рвут тексты Священного Писания, как это в минувшие десятилетия неоднократно бывало во множестве русских семей. Но это и те домашние, которые могут связывать человека узами бытовой неустроенности, необходимости достижения все больших профессиональных успехов, материального благополучия, — всем тем, что отводит душу от стремления к горнему. В таком случае личные, семейные обязанности мы не должны ставить выше и даже наравне с нашим христианским долгом.
Но ведь подобное толкование не относится к тому месту в Евангелии, когда Господь продолжал проповедовать Своим ученикам и не вышел к ожидающим Его Матери и братьям?
Безусловно, нет. Это место свидетельствует нам о дивном смирении Самой Пресвятой Богородицы, о том, что Она, еще не ведая до конца всей глубины смысла подвига Спасителя и храня в душе любовную память об архангельском благовестим, не могла отказаться от материнского желания быть со Своим возлюбленным Сыном. Но всякий раз Она была готова уступить и отойти в тень. Не случайно в Евангелии так мало сказано о Ней, фактически только когда говорится о рождении и детстве Иисуса Христа и о Его голгофской жертве на кресте. Но ведь все годы земного служения Господа Богородица была незримо рядом. И появляется Она лишь в этом месте евангельского повествования, чтобы также со смирением и покорностью услышать слова Своего Божественного Сына и вновь также незаметно идти рядом с Ним по пескам Палестины.
Раздел десятый. Лествица, духовное возрождение
Что такое духовный рост?
Это то же самое, что отмывание окна. Каждый из нас представляет из себя окошко, которое, если как следует мыть и чистить, то через него будет видно больше света. Мы приходим к началу своего духовного становления с разной степенью замусоренности. И по мере возрастания у нас все меньше и меньше остается своего, своей грязи и сквозь нас на тех, кто за нами, подальше, начинает доходить больше света Божиего. Духовный рост - это не самораскрытие собственных лепестков, не саморасцветание пышным цветом, это сдраивание всего того наносного и грязного, что на нас наросло и что мы в себя допустили. В результате тот образ и подобие, которые есть в каждом, будут все яснее и яснее.
Что значит «образ и подобие»? В чем здесь разница?
В священном Писании говорится, что на Предвечном Совете Божием было сказано: сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему (Быт. 1, 26), и потом, когда человек уже был сотворен, говорится, что он был сотворен по подобию Божию (Быт. 5, 1). Образ Божий — это внутренние сущностные черты человека, которые делают его действительно иконой Творца. Это прежде всего — внутренняя свобода выбора, способность разума, дар слова. И эти качества в той или иной мере присущи каждому человеку, они отличают его от всего иного видимого тварного мира, какими бы близкими и похожими на нас ни казались некоторые представители живых существ из мира животного. Подобие же Божие дано нам как потенция, как возможность, как то, что мы можем реализовать в себе, возрастая на путях духовной жизни. Не случайно один из типов святости так и называется — преподобный. То есть, значит, чрезвычайно уподобившийся Творцу, более, чем все остальные, Ему подобные по природе своей, кто душу свою возрастил, сделал крепкой в добродетелях, возвысил горе.
Многих смущает, что «образ и подобие» не имеют сугубо индивидуальных характерологических черт. Когда человек достигает обожения происходит нивелировка его личности?
Образ и подобие — это как кристалл. Ведь один кристалл не повторяет другой. Они все многообразны. У каждого свой вид строения, но чтобы все грани заиграли и заблестели, они должны быть чистыми. А запачкать можно и алмаз, и обычное стеклышко, и тогда нигде не будет света.
С чего начинается духовное возрастание?
Преподобный Иоанн Лествичник в своей книге «Лествица» указывает тридцать три ступени духовных добродетелей, духовного возрастания. Но к нам, живущим в миру, относятся разве что самые первые из них. И главное, без чего действительно невозможно никакому человеку спастись, — это необходимость отречься от любви к миру и от того, что в мире. Без этого нет христианина. Но это как раз то, что так часто не делают те, кто, считая себя верующими людьми, остаются при этом и людьми мира, который, как известно, лежит во зле (1 Ин. 5, 19).
Внутренняя мера нашей жизни должна исходить не из тех правил, которые творит современный нам век, а из тех вечных заповедей, которые проповедуются в Евангелии. Да, можно быть просто хорошим человеком, который добро относится к окружающим его людям, разумеется, в той или иной степени, насколько это сильно не затрагивает его или не требует чрезвычайного подвига. Да, можно иметь неокаменевшее сердце, которое отзывается при виде нищей старушки. Но именно об этом преподобный Серафим Саровский сказал суровые и потому необходимые для нашего спасения слова, что добро, сделанное не ради Христа, не укрепляет душу, не приводит к спасению, оно ничто для жизни будущей. Стоит вдуматься в эти слова. Только то, что мы делаем, памятуя о том, чему Христос Спаситель учил нас, памятуя о том, что это дело христианского подвига — стеснять самих себя причем делать добро по отношению к людям и по отношению к своей душе, и делать это Бога ради, — только это приближает нас к Царствию Небесному. Но все это обретается, когда мы усилием заставляем себя отречься от любви к миру и от того, что в мире. Это самая первая ступенечка, и только ступив на нее можно надеяться стяжать — если и не в этой жизни, то, по милости Божией, в жизни вечной — то добродетельное состояние, которое является концом лествицы и которое есть любовь Божественная. Святые отцы предупреждают, что подлинная христианская любовь не открывается новоначальному христианину, она не открывается вдруг и сразу. И человеку, знающему, что любовь к ближнему — главная заповедь евангельского благовестия, следует также знать, что только очистив сердце и пройдя весь длинный и трудный путь, когда открывается то зрение, о котором говорит Господь: Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5, 8), можно понять, что такое Божественная любовь и любовь христианина во Христе.
И мы знаем, что восхождение по духовной лествице возможно, что оно происходило в жизни множества людей — и простых, и знатных, и живших давно, и совсем недавно. Я вспоминаю сейчас почившую в 1999 году игумению Новодевичьего монастыря матушку Серафиму, которая явила в своей жизни, в своей маститой старости это удивительное свойство — жить ради большего, чем то, что может дать эта жизнь даже самым благочестивым, добрым и уважаемым людям. Я имею в виду не ее монашество, которое уже было плодом осуществившегося подвига души, а тот день и час, когда она — заслуженный доктор наук, почитаемый всеми человек, и не только людьми мирскими, но и прихожанами церкви, где все знали, что она не просто бабушка, — пошла и встала за свечной ящик. И во спасение своей души через победу собственной (как она потом вспоминала) гордости подвизалась на этом одном из самых трудных для послушания в церкви мест, достигнув всего, чего в этой жизни человек может достичь.
О какой правде идет речь в заповеди «блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5, 6)?
Славянское слово «правда», удержанное в русском переводе Священного Писания, — это греческое «дикайосюне». Это не просто такая правда, которая есть некая абстрактная истина, осознание которой делает человека ее обладателем. Это такая правда, которая одновременно и праведность. Поэтому алчущие правды — это ищущие той нормы жизни, которая есть и добротолюбие, и этика, и выношенное мировоззрение, и стремление поступать в соответствии с ними. И эта заповедь блаженств говорит нам о том, что человек, действительно взыскующий жить по правде Божией, а не только делать умозаключения о ней, стремящийся не просто пришлепнуть оппонента более глубокой информированностью, но дать такое осмысление любого феномена, за которым будет стоять переживание его онтологической значимости, это обретет. Но, к сожалению, под правдой большей частью понимают некое владение адекватной предмету информацией, а сегодня, в эпоху информационных систем, некий доступ к получению самых последних новостей в неискаженном виде. Конечно, Евангелие говорит не об этом.