Ничто не сотворено Богом понапрасну: ни ярость, ни терпение, ни добрый совет, ни вероломство. Нет в них абсолютного блага, нет в них и абсолютного зла. Каждое может быть по-своему полезно или вредно, смотря по обстоятельствам: вот почему знать об этом необходимо.
Если бы в человеке было одно только знание и ни капли неведения, он бы был прибран [Богом] и перестал существовать. Вот почему и невежество следует приветствовать: благодаря ему человек остаётся сущим; и знание также следует приветствовать, ибо оно ведет к прямому познанию Бога. Так одно помогает другому. Все противоположности схожи: хотя ночь противоположна дню, она ему помогает, и вместе они выполняют одну задачу… Итак, все противоположности кажутся нам противоположными. Однако мудрец знает, что они исполняют одно дело и не противоположны друг другу. Найди-ка в мире зло, в котором не было бы добра, или добро, в котором не было бы зла! Возьмём, к примеру, человека, замышляющего убийство. Если прелюбодеяние вдруг поглотит все его помыслы, кровь не будет пролита. Как прелюбодеяние его поступок плох; но, поскольку он предотвратил убийство, он хорош. Добро и зло суть одно, их не разделить.
Забыв Иисуса, ты принялся нянчить его осла. Тогда оставайся вместе с ослом за кулисами. Пойми, упрямый человек: знание – удел Иисуса, а не его осла…
Покажи свои чувства Иисусу, а не ослу! Не дай твоей животной природе взять верх над разумом… Сказав: «Пусть женщины будут последними», Пророк имел в виду твоё эго. Эго должно стоять последним, а разум – первым. Твой презренный разум во всём уподобился ослам. Единственная мысль его теперь: «Как мне найти корм и пропитание?».
Есть два вида разума. Первый – приобретённый: подобно школяру, Ты получаешь его из книг, от учителей, в размышлении и заучивании, постигая прежде неведомые тебе понятия, знания и науки. Твой разум теперь превосходит разум других людей, но ты отягощен всеми этими приобретениями…
Другой разум даруется Богом. Его исток – в средоточии духа.
Воды знания, изливающиеся из кипящей груди, никогда не потеряют своей живости, свежести и цвета. И даже если внешний источник перекрыт, не стоит беспокоиться, коль внутри дома вода течёт без остановки. Приобретённый разум подобен источнику, подведенному к твоему дому извне. Он бессилен, если что-то преграждает ему путь. Ищи родник внутри себя!
Более подробно:
1. Читтик У. К. В поисках скрытого смысла. Составитель М.Т. Степанянц, Научно-издательский центр «Ладомир», Москва, 1995 г.
В сходном ключе:
1. Авиценна. Трактат об этике. Душанбе, Дониш, 2005 г.
2. Али Апширони. Книга размышлений. Источник: сайт Международной общественной организации «Наука и техника» (www.n-t.ru)
3. Хазрат Инайят Хан. Гайян. М.: «Сфера», 2002 г.
34. «Золотой век наступил»
Каждый день Бог посылает нам – вместе с солнцем – возможность изменить всё то, что делает нас несчастными. И каждый день мы пытаемся притвориться, будто не замечаем этой возможности, будто её не существует вовсе, будто сегодня – во всём подобно вчера и неотличимо от завтра. Но тот, кто всмотрится в свой день внимательно, найдёт этот волшебный миг…
Писатели-фантасты и авторы-утописты в своих произведениях описывают Золотой век человечества, обещая людям беззаботное будущее, в котором всю работу за человека делают роботы и машины. Однако, как показывает практика, с появлением машин у человека не стало меньше работы, да и проблем не уменьшилось.
Мудрецы древности считали, что Золотой век – это вовсе не время праздности и беззаботности, но эпоха, которая дарит человеку самые благоприятные условия и большие возможности для духовного прогресса, самопознания, самосознания и обретения истинного счастья. И, как гласят некоторые астрологические предсказания, сегодня человечество живет в начале эпохи Золотого века, когда всё благоприятствует нашему духовному развитию. Сейчас человеку открылось множество источников знаний: книги, учителя, центры, сообщества. У людей появилось больше свободного времени, нет инквизиции и преследования инакомыслия. И только глупец не воспользуется такой золотой возможностью для своего продвижения вперёд, перехода на следующую ступеньку эволюции сознания, обретения мудрости и просветления.
«Святая наука»
Свами Шри Юктешвар Гири (имя при рождении Прийя Натх Карар, 1855–1936 гг.) – педагог, астроном, астролог, крийя-йогин, Джнянаватар («Воплощение мудрости»), духовный учитель Парамахансы Йогананды, ученик Лахири Махасая и Шри Бабаджи.
Прийя Натх Карар (Шри Юктешвар) родился в 1855 году в индийском городе Серампур. Его отец был богатым коммерсантом и смог оставить сыну некоторое наследство в виде родового дома и нескольких участков земли. Благодаря такому наследству Шри Юктешвар был финансово независимым и, будучи Учителем, никогда не брал со своих учеников платы за обучение и жизнь в его доме.
В молодости Прийя Натх не уделял особого внимания учёбе, потому что считал это занятие весьма скучным. С наступлением зрелости он женился и принял обязанности домохозяина. После смерти своей жены и замужества дочери Прийя Натх вступил в орден свами, где и получил своё новое имя Шри Юктешвар. Далее его обучением занимался Лахири Махасайя, который, в свою очередь, был учеником Махааватара Шри Бабаджи. Шри Юктешвар за всю свою жизнь встретился с Бабаджи всего три раза. Первая встреча с величайшим йогом состоялась в городе Аллахабаде во время религиозного праздника Кумбха-Мела («праздник кувшина»), устраиваемого в Индии с незапамятных времён. Ученик Шри Юктешвара, известный под именем Парамаханса Йогананда, рассказывает об этой встрече своего Учителя в книге «Автобиография йога»: «О, этот базар не что иное, как хаос шума и нищих, – разочарованно подумал я. – Я не удивлюсь, если западные ученые, терпеливо расширяющие границы своего познания для практического блага человечества, милее Богу, чем эти бездельники, исповедующие религию, но больше всего думающие о подаянии».
Мои размышления по поводу социальных реформ были прерваны голосом саньясина, остановившегося предо мной.
– Господин, – сказал он, – вас зовет один святой.
– Кто он?
– Подойдите и посмотрите сами.
Не без колебания последовав этому лаконичному совету, я вскоре оказался около дерева, ветви которого укрывали гуру с небольшой группой учеников. Необычный с виду учитель, светлый, с темными, но яркими глазами, поднялся при моём приближении и обнял меня.
– Добро пожаловать, свамиджи, – нежно сказал он.
– Господин, – настойчиво возразил я, – я не свами.
– Те, которым я божественно указал даровать титул свами, никогда не отвергают его.
Святой обратился ко мне просто, но в словах его звучала глубокая уверенность истины, и я был тут же охвачен волной духовного блаженства. Улыбнувшись внезапному возвышению в древний монашеский орден, я склонился у стоп явно великой и ангельской сущности в образе человека, воздавшего мне такую честь.
Бабаджи – а это был именно он – жестом показал мне на место под деревом рядом с собой. Он был крепок и молод и походил на Лахири Махасая. Хотя я часто слышал о необычайном сходстве внешности двух учителей, оно не поразило меня. Бабаджи способен воспрепятствовать возникновению любой конкретной мысли в уме человека. Видимо, великий гуру хотел, чтобы я чувствовал себя непринужденно в его присутствии и не был одержим благоговейным страхом, узнав, кто он.
– Что ты думаешь о кумбха-мела?
– Я весьма разочарован увиденным, господин, – сказал я и поспешно добавил: – Пока не встретился с вами. Святые и эта суета как-то не подходят друг другу.
– Дитя моё, – сказал учитель, хотя на вид я был в два раза старше его, – за ошибки многих не осуждай всего. Всё на земле смешанной природы, как смесь сахара с песком. Будь как мудрый муравей, который отбирает лишь сахар, а песок оставляет нетронутым. Хотя многие садху, находящиеся здесь, ещё блуждают в иллюзии, тем не менее, мела благословлена немногими осознавшими Бога.
Ввиду своей собственной встречи с этим возвышенным учителем я охотно с ним согласился.
– Господин, – заметил я, – мне думалось о людях науки Запада, намного превосходящих разумом большинство из собравшихся здесь, они живут в далекой Европе и Америке, исповедуя разные веры и не ведая о подлинном значении такого мела, как теперешний. Это люди, которые могли бы извлечь огромную пользу из встреч с учителями Индии. Но, несмотря на высокие интеллектуальные достижения, многие представители Запада преданы неприкрытому материализму. А другие, знаменитые в науке и философии, не признают единую основу разных религий. Вера их служит непреодолимым барьером, грозящим отделить их от нас навсегда.
– Я видел, что Запад тебя интересует так же, как и Восток. – На лице Бабаджи отразилось одобрение. – Я чувствовал, как сердце твоё болит за всех людей, восточных или западных. Именно поэтому я и призвал тебя сюда. Восток и Запад должны найти золотую середину – путь активности в соединении с духовностью, – продолжал он. – Индии есть чему поучиться у Запада в отношении материального прогресса, в свою очередь, Индия может научить Запад универсальным методам, благодаря которым он будет в состоянии упрочить религиозные убеждения на неколебимых основах йоговской науки. Ты, свамиджи, должен сыграть определенную роль в наступлении гармоничного взаимообмена между Востоком и Западом. Через несколько лет я пошлю тебе одного ученика, которого ты сможешь обучать для распространения йоги на Западе. Вибрации множества духовно ищущих душ оттуда текут ко мне. Я чувствую потенциальных святых в Америке и Европе, ожидающих пробуждения.