Шри Шанкарачарья «Семь трактатов»
Шанкара или Шанкарачарья (788–820 гг.) – индийский мыслитель, ведущий представитель веданты, религиозный реформатор и полемист, мистик и поэт, создавший на основе Упанишад последовательную монистическую систему – адвайта-веданту. Шанкара написал более четырёхсот произведений и комментариев к ведическим трактатам.
Все произведения Шанкары несут в себе весть об истинной духовной сущности человека, о его высоком предназначении во Вселенной и о безграничных возможностях совершенствования и роста человеческого сознания. В книгу «Семь трактатов» вошли такие произведения Шанкары как «Десять шлок об Атмане», «Восемь шлок – Гимн Учителю», «Устремись к Говинде», «Удар по заблуждению», «Созерцание Брахмана», «Восемь шлок – Гимн Дакшинамурти», «Жемчужное ожерелье вопросов и ответов» и «Самопознание».
Геше Джампа Тинлей «Советы по укрощению ума», «Буддийские наставления» и другие книги
Джампа Тинлей Вангчен – тибетский буддийский наставник, геше (буддистская монашеская учёная степень), один из учеников и духовных представителей далай-ламы в России, автор множества книг по буддийской философии.
В книгах Геше Джампы Тинлея многие буддийские советы, даже касающиеся формальной практики медитации, имеют параллели – возможности применения этих знаний и методов тренировки в повседневных жизненных ситуациях. Это помогает понять, насколько универсальным является учение Будды. Оно предназначено не для создания какого-то особого духовного измерения, позволяющего отдохнуть от раздражающей и угнетающей российской повседневности (семейных ссор, кризиса, грубых начальников или нерадивых подчиненных), оно позволяет действительно преобразовать эту повседневность, сделать её духовной, исполненной высшего смысла.
Ямвлих «Жизнь Пифагора», или «О пифагорейской жизни»
Ямвлих (245/280 – 325/330 гг.) – античный философ-неоплатоник, ученик Порфирия, мистик, астролог, автор целого ряда трактатов, основатель и глава Сирийской философской школы неоплатонизма в Апамее (Сирия).
Ямвлих занимался практиками экстатического восхождения в «сверхчувственные сферы» и комментировал труды Платона в эзотерическом духе, чем оказал большое влияние на развитие оккультизма. Он повлиял на Пико делла Мирандола, христианских каббалистов и других деятелей эпохи Возрождения.
Трактат «Жизнь Пифагора» – это одна их немногих дошедших до нашего времени частей «Свода пифагорейских учений» – сочинения Ямвлиха в 10 книгах. Произведение на две трети посвящено проблемам воспитания и образа жизни вообще и пифагорейского в частности и на одну треть – изложению биографии Пифагора, истории пифагорейского союза и отдельным собственно философским проблемам, например, учению об истинно сущем. Ямвлих описывает и жизнь Пифагора, и образ жизни его учеников, причём жизнь и деятельность учеников рассматривается как продолжение личности Пифагора, философа и учителя жизни, гармонизирующего души учеников, других людей и жизнь греческих полисов в целом.
Св. Тереза Авильская «Внутренний Замок (Обитель)»
Тереза Авильская (1515–1582 гг.) – испанская монахиня-кармелитка, католическая святая, автор мистических сочинений, реформатор кармелитского ордена, создатель орденской ветви «босоногих кармелиток».
Святая Тереза Авильская в своём мистическом трактате описала замок души, где много обителей и тысячи комнат – все они расположены концентрически вокруг центральной обители, самой сокровенной, в которой пребывает Божественная Троица и из которой исходит ярчайший свет, освещающий весь замок.
Али Худжвири «Раскрытие скрытого за завесой. Старейший персидский трактат по суфизму»
Али Худжвири (990 – 1077 гг.) – персидский суфий и учёный, которого называли также «мастером, дарующим сокровища». Мавзолей Али Худжвири в Лахоре (Пенджаб) – это самая посещаемая из всех святынь в городе и одна из самых известных в Пакистане и соседних странах. Его имя стало нарицательным словом, а его мавзолей объектом паломничества из дальних мест.
Самой известной работой Али Худжвири является «Раскрытие скрытого за завесой» – один из самых ранних и самых уважаемых трактатов суфизма, одно из наиболее полных и авторитетных руководств по суфизму для дервишей большинства суфийских братств. Его автор, ученый-энциклопедист, впервые обнародовал уникальные сведения о суфиях, настолько малоизвестные непосвященным, что многие полагали, что часть материала он просто выдумал.
Аттар. «Тазкират ал-аулийа», или «Рассказы о святых»
Шейх Фарид ад-Дин Аттар (1145 (46) – 1221 гг.) – духовный наставник и блистательный персидский суфийский поэт, автор многочисленных поэм и стихотворений, проникнутых страстным стремлением к единению с божеством, глубокими философскими мыслями.
В «Рассказах о святых» Аттар Фарид-Ад-Дин дает описание эпизодов из жизни суфиев в Персии, Египте и Аравии. Практическая польза этой книги заключается в том, что она повествует о препятствиях, которые возникали на пути мистиков, и раскрывает подробности того, как им удавалось успешно преодолевать их и спустя столетия помогать будущим странникам безопасно пройти по рискованному пути.
Хамид ад-Дин Аль-Кирмани «Рахат аль-акль», или «Успокоение разума»
Хамид ад-Дина аль-Кирмани (X–XI века, точные даты рождения и смерти неизвестны) – видный суфийский проповедник, носивший почетный титул «худджа обоих Ираков» и величаемый «шейхом исмаилитских философов».
«Успокоение разума» относится к числу эзотерических исмаилитских произведений. Рукопись, опубликованная только в XX веке, до этого была доступна лишь узкому кругу посвященных. Произведение написано под конец жизни аль-Кирмани (1020/21 г. н. э.) и подводит итог творчеству этого выдающегося теоретика исмаилизма. Созданное в период, когда практическая и духовная деятельность исмаилитов достигла своего апогея, «Успокоение разума» представляет исмаилитскую философскую и религиозную доктрину во всей её полноте и оригинальности и подводит читателя к пониманию особенностей исмаилитского мировосприятия. Философская концепция аль-Кирмани, заимствовавшая многие элементы аристотелизма и неоплатонизма, тем не менее, далека от эклектизма и является оригинальным органичным учением. В книге в последовательной и систематизированной форме изложены вопросы космологии и метафизики, физики, теории познания, этики, историографии, эсхатологии.
Заключение
Нет ничего более трудного и в силу этого более ценного, чем иметь возможность принимать решения. Самые правильные решения подсказывает внутренний голос. Главное вовремя услышать его. Описать это чувство невозможно. Оно появляется до того, как включается логика.
50 принципов и источников вневременной мудрости могут стать надёжным подспорьем для принятия верных и беспроигрышных решений в жизни и деятельности абсолютно любого человека. Однако необходимо помнить, что в материальном мире абсолютно всё дуально. Любое самое истинное благо при неблагоразумном его использовании может превратиться в свою противоположность. По этому поводу в народе говорят: «Благими намерениями вымощена дорога в ад». Так же обстоит дело и с любыми принципами мудрости. Какими бы мудрыми ни были эти вневременные источники, дошедшие до нас сквозь века, нам всегда нужно помнить, что и их нужно использовать благоразумно и в каждой неповторимой и уникальной ситуации прислушиваться в первую очередь к голосу сердца. Иначе эти принципы могут превратиться из помощника и надёжных стен нашего счастья и процветания в темницу или даже могилу. История человечества изобилует примерами того, как самые благовидные цели при их неправильном понимании и искажении становились причинами, например, Крестовых походов, инквизиции, уничтожения шедевров литературного наследия, разрушения памятников культуры и искусства. Есть множество примеров, как самые светлые истины, изложенные в мудрых трактатах и даже священных писаниях, становились инструментами оправдания самых тяжких преступлений, манипулирования целыми народами.
А всё это происходит тогда, когда люди начинают ставить свои принципы, какими бы благородными они ни были, выше божественной любви. Когда положения вечной мудрости люди начинают пропускать не через свои сердца, полные чистой и безграничной любви, а через ограниченные и наполненные страхом, гневом и вожделением умы. Поэтому мудрецы говорили: «Бог входит в человека через сердце, а дьявол через голову». И об этом нужно помнить всегда.
Когда в сердце и душе ослабевает свет любви, тогда в уме воцаряется тьма и мрак.
Для того чтобы высокие и прекрасные нравственно-этические принципы из философских трактатов и священных писаний не стали причиной агрессии, негативных эмоций и претензий по отношению к окружающих нас людям и внешнему миру, выражающихся в высказываниям «мол, вы такие…», «мир погряз в…», «нужно быть таким-то и таким-то…», необходимо в первую очередь все советы и наставления мудрецов применять по отношению к самому себе. Стать примером, которому люди захотели бы последовать, потянуться к мудрости любви, а не с помощью упрёков и критики пытаться гнать окружающих к «идеалу», который мы сами себе придумали.
Глупо и даже вредно также предъявлять излишние непомерные требования к самому себе, впадая в уныние и самоуничижение по поводу некоторого несоответствия своей личности тем высоким идеалам саморазвития, которые излагаются в трактатах и писаниях. Нужно помнить, что в сердце каждого из нас присутствует Бог, и с божьей помощью и приложением собственных разумных усилий мы постепенно, шаг за шагом, обретём те прекрасные качества и черты мудрого характера, к развитию которых нас призывали все великие Учителя и Мудрецы. Это обязательно рано или поздно произойдёт, если мы будем понимать, что принципы и источники мудрости – это не пища для догматического ума, а всего лишь хворост для разжигания огня Любви на алтаре своего сердца и своей души. А после того, как огонь разгорится, сияние Любви осветит всю нашу жизнь и наполнит светом Мудрости всю нашу деятельность.