Шаманская болезнь – это только первый этап инициации. Иногда это может быть просто обряд, символизирующий смерть и возрождение, но очень часто дебютант испытывает крайне неприятные, но похожие на правду видения, когда его тело подвергается мучениям и расчленяется. Аналогичному распаду подвергается и все сознание неофита. После этого происходит воссоединение всего в новом порядке, и человек рождается новой личностью. В завершение инициации человек испытывает непреодолимое желание к уединению – уходит в тундру, тайгу, степь, где в полном одиночестве общается с духами. Это может продолжаться несколько лет, после чего новоиспеченный шаман снова возвращается к людям. В этом случае для продолжения посвящения ему необходима помощь более старого и более умудренного наставника, который передает ему традиции и обучает различным приемам. Лишь только после этого неофит начинает собственную практику шаманизма…
Источником могущества шамана оказывается вселяющийся в него дух-хранитель. Для этого шаман долгое время сидит один ночью, ожидая столь нужного ему духа. Дух является в виде какого-то животного или человека. Встреча с ним необходима для дальнейшей шаманской деятельности, поскольку только она дает ему силу и могущество. Шаман мысленно взывает к духу войти в его тело. Однако через некоторое время духа-хранителя можно поменять точно таким же способом.
Камлание – это особая форма вхождения шамана в запредельное пространство в измененном состоянии сознания.
В отличие от шаманской болезни, появляющейся помимо желания неофита, камлание осуществляется шаманом намеренно, как правило, с какой-то определенной целью. Чаще всего это бывает целительская практика, реже – осуществление предсказаний или поиск потерявшейся вещи или домашнего животного.
Камлание чаще всего предполагает ряд предваряющих действий. Одним из них является жертвоприношение духам предков – заклание домашнего животного. После этого шаман готовит специфические ритуальные предметы, необходимые ему на пути в мир духов. Чаще всего это символическое изображение лодки, миниатюрные фигурки духов-помощников, а также шаманский бубен. После этого сибирский шаман выкуривает трубку крепчайшего самосада, выпивает стакан водки и начинает специфический шаманский танец, тем самым вводя себя в состояние транса, завершающийся глубоким обмороком.
В шаманских практиках других народов вместо алкоголя и табака используют для вхождения в транс другие наркотики и галлюциногены. В результате шаман не чувствует боли, собственного веса и ощущает во всем теле сильный жар. Он начинает говорить чужим голосом, отвечает на вопросы и предсказывает будущее. Иногда голоса духов, раздающиеся как бы из-под земли или от окружающих предметов, слышат и окружающие люди. В некоторых случаях наблюдаются явления полтергейста: предметы летают как птички, наблюдается камнепад и т. д. Приблизительно через два часа шаман приходит в себя, а дух предка удаляется в свои миры. После перерыва, длящегося около 3 часов, начинается заключительная фаза камлания, во время которой шаман благодарит духов предков, которые ему помогли…
Подробно изучив особенности шаманизма, присутствующие у всех народов, находящихся на низком уровне развития, Майкл Харнер отметил в них рациональное зерно, утраченное западной цивилизацией. В результате им была создана самостоятельная дисциплина под названием «базовый шаманизм», основанная на идее заимствования основных шаманских практик у разных народов, но освобожденная от специфических наслоений, присущих той или иной культуре. Цель базового шаманизма в понимании Харнера – духовное и психологическое совершенствование человека с возможностью исправления всех имеющихся аномалий и дефектов.
В современной цивилизации, отличающейся ускоренным научным и техническим развитием, отмечаются различного рода несоответствия и асимметрии между получаемыми в результате научно-технического прогресса результатами и консервативной природой самого человека. В результате возникают различного рода аномалии, названные болезнями цивилизации. Харнер взял себе задачу это противоречие устранить с помощью модифицированного шаманизма.
С этих позиций предельно жесткие границы между человеком и окружающим миром культивируются только в сознании западного человека. В этом случае признание запредельных сил в виде духов, а также общение с ними в шаманских практиках дает прилив сил, здоровье, устраняет переживаемые конфликты и невротические жалобы.
В самом общем понимании базовый шаманизм содержит следующие допущения:
– Весь предметный мир наделен духом.
– Контакт с нечеловеческой реальностью осуществляется с помощью и через духов.
– Духи – это определённым образом «упакованная» энергия.
– Духи обладают различными свойствами и возможностями.
– Человек един с природой, является ее неотъемлемой частью.
– Взаимодействие со всем сущим строится на принципах сотрудничества и взаимопомощи.
– Мир духов доступен любому человеку, с этим миром человек может установить прочную связь, черпать в этом мире помощь и поддержку, получать советы и мудрость.
Необходимость базового шаманизма в понимании Майкла Харнера обосновывается следующим:
– Духовный кризис наших современников. Недостаток ресурса, правильной духовной опоры при наличии множества духовных вопросов. Разочарование в современных системах верования и в существующих системах психологической помощи.
– Сегодняшний все возрастающий интерес к альтернативным системам верования и психофизического воздействия как у психологов и психотерапевтов, так и у простых граждан.
– Урбанизация, дегуманизация, утрата родовых связей и тысячелетних традиций, формализация межличностных контактов, потеря связей с природой, приводящих к психическим аномалиям и болезням.
– Наличие чисто психоэнергетических аномалий, обусловленных воздействием «темных сил», проницающих из тонкого мира, черных магов и колдунов, а также неблагоприятными эманациями со стороны окружающих людей.
44. Искатели нагуального
«Дон Хуан не говорил со мной о моих впечатлениях и не просил меня рассказать ему их. Единственным его замечанием было то, что я слишком быстро заснул.
– Единственный способ не заснуть – это стать птицей или зайцем, или чем – либо в этом роде, – сказал он.
– Как ты это делаешь, дон Хуан?
– Именно этому я и учу тебя. Ты помнишь, что я сказал тебе вчера, когда ты был без своего тела?
– Я не могу ясно припомнить.
– Я ворона. Я учу тебя, как стать вороной. Когда ты научишься этому, ты будешь оставаться бодрствующим и будешь свободно двигаться. Иначе ты всегда будешь приклеен к земле, где ты упал.
Сегодня их имена известны каждому, кто интересуется тольтекской магией. В нашем сознании они столь же неразделимы как Бойль и Мариотт, Маркс и Энгельс, Успенский и Гурджиев. Речь идет о малограмотном индейце из племени яки с испаноязычным именем дон Хуан и европейски образованном ученом Карлосе Кастанеде. Что могло быть общего у столь различных людей, здесь и придется установить.
Нам очень немного известно о жизни Карлоса Сезара Араны Сальвадора Кастанеды (таково его полное имя), вероятно, потому, что в соответствии с постигаемым им нагуализмом, он был зациклен на идее стирания личной истории, как способе освобождения от мыслей и представлений о себе других людей. По той же причине, надо думать, он запрещал фотографировать себя и записывать свой голос на магнитофон, да и сама его смерть таит в себе много загадок. Другими словами Кастанеда искусственно ограничивал связи с физическим миром, поскольку основная его задача была связаться с нагуалем и уйти в нагуаль. Напомним, что в понимании индейской магии нагуаль – это, что лежит за пределами физической реальности, т. е. непроявленная реальность или тонкий мир…
Известно, что подобная идея овладевала и многими другими оккультистами и мистиками как на европейском, так и на азиатском континенте. Так, к примеру, индийские Махатмы точно также сообщали в своих письмах, что они против своей популярности, т. е. чем меньше о них знают непосвященные, тем лучше. Последнее связано с тем, что грубые людские эманации, несмотря на отсутствие прямого контакта, все равно воздействуют на их ранимые души…
Считается, что Карлос Кастанеда родился в 1925-м или в 1931-м году в перуанском городе Кахамарка, либо в бразильском мегаполисе Сан-Паулу. Его родители, когда Карлос был еще ребенком, эмигрировали в США, спасаясь от очередного латиноамериканского диктатора. Кастанеда обучался журналистике в колледже, а в 1955 году поступил в университет Лос-Анджелеса на факультет антропологии. В 1968 году он получил грант Калифорнийского университета и отправился в Мексику, где подобно киношному Шурику из «Кавказской пленницы» начал собирать этнографический материал в полевых исследованиях. Встреча с индейским колдуном (брухо) по имени дон Хуан сосредоточило направление его поисков в сторону постижения традиционной индейской магии. В результате более чем десятилетнего ученичества у дона Хуана, Кастанеда собрал эксклюзивную информацию, на основании которой написал несколько книг, ставшими основой для его докторской диссертации. Примечательно, что все эти книги, являясь научными по своему направлению, в то же время были написаны хорошим литературным языком (сказалось обучение в журналистском колледже), что было совсем необычно для академической науки. Эти книги издавались на многих языках, включая и русский, пользуясь огромной популярностью у самых разных читателей…
Учеба Карлоса поначалу сопровождалась известной долей скепсиса – ведь чему, казалось бы, может обучить невежественный индеец человека, окончившего университет. Однако Кастанеда вскоре понял, что перед ним, несмотря на всю его малообразованность и непросвещенность в европейском смысле, стоит человек, познания которого заключаются совсем не в том, чему учат в высшей школе. Высокомерие и барская снисходительность, с которыми Кастанеда поначалу обратился к Хуану, вызывали у того только смех. Позднее и сам Кастанеда осознал беспочвенность своих амбиций.