После убийства Мессалины, в 48 г. ссылка философа закончилась, и он снова вышел на политическую арену. Причиной положительного изменения судьбы Сенеки снова стала жена Клавдия – на этот раз Агриппина. Она добилась его возвращения из ссылки и вернула ко двору воспитывать ее единственного сына Гая Домиция Агенобарба Нерона. Принимая место наставника, Сенека не мог не знать о планах Агриппины и опасностях, ожидавших его самого. Предполагалось, что в память о благодеянии философ будет предан Агриппине, но он не принимал никакого участия в ее интригах.
Нерону было двенадцать, и Сенека в течение пяти лет занимался его воспитанием. В 54 г. Агриппина отравила собственного мужа и, совершив еще несколько хладнокровных убийств, привела сына на римский трон.
Воспитывая Нерона, Сенека создал для него трактат «О милосердии», и, став императором, Нерон первые пять лет своего сравнительно мягкого правления (убийство матери и сводного брата, т. е. реальных претендентов на престол, как бы не в счет) прислушивался к воспитателю. Заняв трон, император полностью подпадает под влияние своего наставника, и в нем пробуждается мечта о просвещенной тирании[40], наподобие древнегреческой, которую идеализировал. Начитавшись книг о тиранах – покровителях искусств и наук, Нерон начинает осуществлять свой план «идеального государства», которое очень быстро трансформируется в деспотию.
Сенека полагал, что монархия при справедливом и умном царе может быть залогом благоденствия государства, а потому стремился упрочить собственные позиции при императоре. В результате в 59 г. Нерон приказал убить Агриппину, а Сенека был вынужден не только санкционировать убийство, но и оправдать его перед сенатом. Тацит писал: «Косвенно выказав порицание временам Клавдия, вину за все творившиеся в его правление безобразия Нерон возложил на свою мать, утверждая, что ее смерть послужит ко благу народа… Вот почему неприязненные толки возбуждал уже не Нерон – ведь для его бесчеловечности не хватало слов осуждения, – а сочинивший это послание и вложивший в него утверждения подобного рода Сенека».
Конечно, будь Сенека только политиком, он должен был бы приветствовать уничтожение Агриппины, всегда боровшейся с ним за влияние на Нерона и делавшей ставку на самые низменные инстинкты сына. С точки зрения здравого смысла Сенека понимал, что, противодействуя убийству, предотвратить его не сможет, а остатки влияния на Нерона потеряет. Но его соглашательство шло вразрез с выдвигаемыми им самим же морально-этическими постулатами. Сенека-политик встал на пути у Сенеки-философа, или наоборот.
Так или иначе, его положение стало двойственным, жизнь разошлась с начертанной и окончательно избранной им программой. Сенека принимает от своего воспитанника бесчисленные подарки, его богатства растут настолько, что разговоры о несоответствии проповеди Сенеки и его поступков становятся все громче. В оправдание философ пишет трактат «О блаженной жизни», где пытается примирить философские воззрения с действительностью: «Мне говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением. В этом в свое время упрекали и Платона, и Эпикура, и Зенона. Все философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе, и веду борьбу с пороками, в том числе и со своими собственными: когда смогу, буду жить как должно. Ведь если бы я жил вполне согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за сердце, полное чистыми помыслами».
Тогда же, начиная с 59 г., Нерон вступил на путь самого разнузданного произвола, который закономерно привел к гибели весь дом Юлиев-Клавдиев, бывших властителями Рима почти в течение ста лет. Но и прекрасно понимая, что происходит, Сенека медлит уйти. Что удерживало его: жажда ли власти, как утверждали недоброжелатели, надежда ли хоть в чем-то обуздать Нерона, или страх перед опасностью слишком резкого разрыва с ним, – сказать трудно. Лишь в 62 г. Сенека ходатайствует об отставке и хочет вернуть Нерону все полученные от него богатства, но император отказывается принять их обратно. Сенека уезжает в собственное поместье и уходит на «досуг».
В том же году он пишет трактат «О спокойствии души». Деяние остается для него истинным поприщем добродетели и тех, кто ей привержен, прежде всего деяние на благо государства. Человек имеет право на досуг и не отслужив свой срок, – доказывает он в книге «О досуге». «Нравственные письма к Луцилию» – последнее произведение Сенеки, диалог с Луцилием, наместником в Сицилии, который хочет стать философом. Здесь раскрываются его этические воззрения. В общем, он погружается в философию и демонстративно отстраняется от общественной жизни.
Но уход Сенеки в частную жизнь не обезопасил его. Он понимал это и прямо писал, что безопасности не может гарантировать даже «досуг». Но и Нерон ощущал, что личность учителя, всегда воплощавшая для него норму и запрет и по традиции сопоставляемая всеми с новым (а вернее, истинным) обликом бывшего воспитанника, является преградой на его пути. В это время доносчики пытаются связать имя Сенеки с аристократической оппозицией, возглавляемой Пизоном. В 65 г. заговор, участники которого были объединены только страхом и личной ненавистью к императору, был раскрыт. Нерон, пользуясь этим, приказал своему наставнику умереть, хотя непричастность Сенеки была практически доказана.
В общем-то, с высоты сегодняшнего дня можно сказать, что Сенека сам уготовил себе гибель, когда, связав себя с Нероном, пошел по пути уступок. Уходя из жизни добровольно, но в то же время по приказу, он вскрыл себе вены вместе с женой, не сумев на практике примирить философию как нравственную норму и служение государству. Сенека нашел для себя единственный выход из этого противоречия и снял его. Сенека-философ не смог ужиться с Сенекой-политиком, показав пример расхождения мировоззрения и образа жизни. Сенека-политик был сыном своего времени, своей среды, которая была аморальной, а следовательно, он не мог быть примером добродетели.
Сенека-философ был стоиком, утверждавшим идеальный образ мудреца, преодолевшего человеческие страсти, духовно независимого и своим примером учащего людей самосовершенствованию (некоторые мотивы его философии, близкие христианству, породили легенду о знакомстве Сенеки с апостолом Павлом и даже фиктивную их переписку). Он проповедовал воздержание, умеренность, абсолют морали, и возрождался тогда, когда Сенека-политик оказывался не у дел. Поэтому-то большую часть своих сочинений он создал в последние три года жизни. Многие произведения Сенеки утрачены («Религия египтян», «Индия» и др.), но сохранившееся составляет немалое собрание сочинений: девять трагедий, в которых он подражал великим греческим трагикам V в. до н. э., десять диалогов на философско-этические темы, сочинение «Естественные вопросы»; знаменитые «Нравственные письма к Луцилию» (124 письма).
Был еще Сенека-писатель, который создавал трагедии на мифологические сюжеты («Медея», «Федра», «Эдип», «Фиест» и др.), девять из которых дошли до наших дней. Долгое время считалось, что эти трагедии принадлежат другому Сенеке, и на протяжении Средних веков Сенека был известен только как философ-моралист. Св. Джером даже включил его в свой список христианских святых, опираясь на переписку Сенеки с апостолом Павлом (которой на самом деле никогда не было). Сенека оказал влияние на таких мыслителей Возрождения и Нового времени, как Петрарка, Эразм Роттердамский, Бэкон и Монтень.
СОКРАТ
«Цикута сделала Сократа великим… он выпил сок цикуты как способ стать бессмертным».
Можно ли считать смерть Сократа самоубийством? С одной стороны – нет, ведь он был приговорен судом к смертной казни. А с другой – он имел возможность избежать смерти, но не сделал этого, потому что это противоречило бы его философским принципам. Сократ принял яд добровольно.
Чем же он провинился перед Афинами и почему ему пришлось умереть, выпив чашу с «государственным ядом» – цикутой[41], который приобрел горькую славу причины смерти многих прославленных мужей Греции?
Как получилось, что Сократ, добрый, но насмешливый человек, постоянно толкующий о вечном, оказался чуть ли не самым опасным смутьяном и бунтарем в истории древних Афин? Ведь он был настоящим патриотом и во время войны Афин со Спартой доблестно исполнил свой воинский долг. Более того, Сократ не стремился к активной общественной деятельности, а просто вел непритязательную жизнь философа.
Вообще, наши сведения об учении Сократа не совсем надежны, поскольку сам Сократ ничего не писал, предпочитая написанному живой разговорный язык. Поэтому все, что мы о нем знаем, нам известно от его учеников – Ксенофонта и Платона.
Сократ родился ок. 469 г. до н. э. Его отец – Софро-ниск, был ваятелем, мать, Фенарета – повитухой. Некоторое время Сократ помогал отцу в мастерской, однако скульптура не привлекала юношу, и он бросил это занятие. Сократ получил довольно приличное образование: он учился логике и риторике у софиста Критона и жены Перикла Аспазии, изучал музыку и математику. В беседах со жрицей Диотимой овладел методом ведения диалога, которым впоследствии не раз пользовался в философских спорах.
Во времена Перикла любой афинский гражданин мог выступить в народном собрании, но он должен был уметь ясно высказать свое мнение. Для этого нужно было учиться красноречию и ораторскому искусству, овладевать умением логически и последовательно излагать свои мысли. Обучали этому философы-софисты. Софистика заключалась в чрезвычайно гибком манипулировании фактами, сознательном применении в споре неправильных доводов (софизмов), всякого рода уловок, замаскированных внешней, формальной правильностью.
На этом фоне увлечения софистикой появляется Сократ, который полностью отрекся от прежнего предмета философии – естественных наук – и стал говорить о человеке, о нравственности, об образе жизни. Его стремление анализировать обычные человеческие поступки вызывало у многих современников неприязнь, а порою даже испуг.