. Это была своего рода корпорация (universitates) студентов во главе с преподавателями, которые селились целыми кварталами в определенных частях города. Так, Парижский университет изначально «располагался» у собора Парижской Богоматери, на земле, принадлежавшей епископу, и во владениях аббата монастыря Св. Женевьевы. Разумеется, при таком «устройстве» этому сообществу требовалась протекция со стороны Церкви, также можно было обратиться к императору, поскольку возникали конфликты с местными властями и горожанами. Примером подобного конфликта была забастовка парижских студентов в 1229 г., вызванная убийством нескольких студентов. Университет фактически распался, студенты разъехались по другим городам[30], регентша Франции требовала наказать студентов. Папа римский Григорий IX защитил университет, выпускником которого был сам, буллой «Parens scientiarum», и с того момента университет перешел под защиту Церкви и освобождался от местной светской и духовной власти, а также получал право устраивать забастовки и самораспускаться (cessatio). Ко всему прочему, студенты формально являлись духовными лицами и обладали соответствующими привилегиями. В принципе, гарантом и источником автономии университетов в Европе был папа римский, либо император. Университетские корпорации могли признавать над собой только власть папы римского, что вело к обострению отношений со светскими властями. Впоследствии это привело к тому, что университеты, не имеющие папских или императорских учредительных грамот, вообще не имели возможности считаться таковыми.
Но не одни только папы способствовали развитию университетов. Духовные владыки на местах помогали университетам как финансами, так и тем, что предоставляли студентам помещения для обучения. Разумеется, этим занимались и светские владыки, но в гораздо меньшей степени. Например, Сорбонна была основана священником Робером де Сорбоном; епископ Элии открыл первый кембриджский колледж «Питерхаус»; университет Комплутенсе (Мадрид) был основан при помощи кардинала и инквизитора Сиснероса; Саламанкский университет получил свои первые здания от епископа Диего де Анайя Мальдонадо и кардинала Педро де Луны; Пражский университет был основан императором при содействии архиепископа Арношта; одним из основателей Тулузского университета являлся епископ Фолькет Марсельский; Будапештский университет был основан кардиналом Петром Пазманем, а Задарский университет — доминиканцами.
Главным же вкладом римского престола было покровительство и юридическая защита студенчества и преподавателей от местных властей, расширение их прав и возможностей, которые действовали по всей Европе, а не только в одной стране[31]. Помимо этого, папы римские лично выступали основателями университетов, например Ла Сапиенца (учрежден Бонифацием VIII для светской публики); Университет Авиньона и Воклюза также основан Бонифацием VIII; Климент V основал Орлеанский университет; Климент VI — Пизанский университет, а Урбан VI — Кельнский.
К XVI в. в Европе существовал уже 81 университет. Пятьдесят три из них были созданы папскими буллами, т. е. около 70 % всех университетов [Вудс T. Как католическая церковь создавала Западную цивилизацию. М.: Ирисэн, 2010. с. 56].
2.Больницы
Приверженцы этой религии помогают друг другу с невероятным усердием.
Ради этого они не щадят себя.
Их верховный законодатель вдолбил им, что они братья!
Лукиан
Учреждения для ухода за больными с постоянным персоналом, помещениями с койками, доступные широким слоям населения, стали появляться в Европе (и нигде больше) начиная с IV в. Сначала это были приюты для странствующих, где попутно им оказывался уход, предоставлялось питание, там же оказывался уход за наименее защищенными слоями населения: вдовами, сиротами, больными и малообеспеченными людьми. Это было прямое исполнение заповедей Иисуса о помощи нуждающимся[32]. В античном мире такие люди не вызывали сочувствия и уважения, с победой христианства они становятся «образом Христа». Это развитие новозаветной концепции, выраженной в Евангелии от Матфея:
…ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня;
был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.
Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили?
когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели?
когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?
И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне. (Мф.25:35–40).
Нуждающиеся с тех пор стали людьми, имеющими особенный статус в христианском обществе. Их уважали и почтительно к ним относились.
Среди первых больниц, основанных в IV в., можно назвать больницу, открытую св. Василием Великим в Кесарии, и больницу в Риме, основанную благочестивой христианкой Фаволой. Это была, так сказать, первая стадия развития больничного дела.
Следующей стадией, начавшейся в V в., является так называемый период монастырской медицины. В ту эпоху монастыри предоставляли квалифицированный (по меркам того времени) уход за больными, это была одна из обязательных функций для большинства монастырей. С теоретической и практической точки зрения монахи опирались на античную медицину (а другой и не было), что не удивительно, учитывая, что именно монахи и сохранили античные тексты. Но самое главное то, что в монастырях было чисто и безопасно.
Начиная с XI в. появляются уже узкоспециализированные больницы, похожие на современные. Они создаются появившимися тогда же военно-рыцарскими орденами (опять же монахами). Один из таких орденов — госпитальеры — получил свое неофициальное имя как раз от рода своей первоначальной деятельности: организация начинала как персонал Амальфийского госпиталя, созданного для помощи паломникам на Святой Земле. Уже впоследствии они стали, в том числе, и военным орденом. Причем сам госпиталь был основан еще в 600 г. по указу папы римского Григория Великого, затем разрушен мусульманами и вновь восстановлен итальянскими купцами, при этом ему передали значительные земельные угодья вокруг. Согласно современникам, это было поистине огромное сооружение, в котором лечилось и кормилось множество людей. Неудивительно, что этот госпиталь стал образцом для всей Европы: госпитали стали возникать повсюду, словно грибы после дождя. К XIII в. у одних только госпитальеров было 20 больниц.
Больницы того времени были достаточно хорошо организованы: здания имели помещения для больных, комнаты для персонала, сады с наиболее часто употребляемыми лекарственными растениями, хозяйственные пристройки и аптеку. Помещения для больных были двух типов: общий зал с нишами для кроватей, либо отдельные палаты. Тяжелобольные изолировались отдельно от остальных.
Когда больной являлся в больницу, его одежду стирали и прятали в надежное место вместе со всеми ценностями, которые при нем были. Комнаты содержались в чистоте. В парижской больнице ежегодно использовалось 1300 метел. Раз в году мыли стены. Зимой в каждой комнате разжигался большой огонь. Летом сложная система блоков и веревок позволяла больным открывать и закрывать окна в зависимости от температуры. В окна были вставлены цветные стекла, чтобы смягчить жар солнечных лучей. Число кроватей в каждой больнице зависело от размера помещения, причем в каждой кровати лежало минимум два, а чаще — три человека [Бергер Е. В больницах и лепрозориях // Средневековый город. Т. 4. М., 2000. URL: http://www.langedoc.narod.ru/history/medic2.htm].
3. Искоренение рабства
Рабство в античные времена имело широчайший масштаб. Население государств зачастую состояло большей частью из рабов (как, например, Афины и Спарта), либо имело значительную их долю. И ничто в римской и греческой интеллектуальной мысли не предвещало освобождения рабам, поскольку лучшие умы этой цивилизации оправдывали рабство как необходимый институт. Например, Аристотель писал: «Тела рабов сильны, так что они могут быть употребляемы на разные работы, необходимые в жизни, а тела свободных не согбенны и не способны на такие работы. Зато свободные люди годны для политической жизни». Солон покупал женщин для основания борделей, Ксенофонт приносит в дар Венере девушек-рабынь [Ингрэм Д. К. История рабства от древнейших до новых времени. СПб.: Паровая скоропечатня А. Пороховщикова, 1896.].
С распространением христианства все изменилось. Хотя в Новом Завете и в проповеди Христа, в целом, нет прямого запрета и осуждения рабства[33] (в послании к Филимону Павел только просит того отпустить своего раба, а не заставляет), само христианство было несовместимо с рабовладением. Учитывая, что христианство постепенно поглощало не только бывших иудеев, но и римских богачей, которые владели множеством рабов и которые тоже принимали христианскую веру, было как-то не очень уютно на еженедельных братских вечерях любви, где все были равны, приходиться кому-то рабом, а кому-то — хозяином, и при этом быть всем друг другу братьями и сестрами. Это вызывало серьезный психологический диссонанс и подталкивало богатых рабовладельцев освобождать своих братьев и сестер по вере, тем более что на местах все же мягко намекали о необходимости освободить своих рабов, дабы угодить Богу.
Такой подход оказался гораздо эффективнее любых государственных законов, так как решал проблему не сверху и не принудительно, а совершенно добровольно и с серьезным переосмыслением человеком своей жизни. «Нет уже ни иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (