Годи содержал капище, в котором совершали жертвоприношения жители годорда – округи, включавшей несколько хуторов, расположенных невдалеке друг от друга. Годи был таким же бондом, как и его соседи – он владел хозяйством, которое обеспечивало его самого и его семейство. Превосходство годи над окрестными бондами заключалось либо в знатности и авторитете его рода, либо в том, что он поселился на этой земле раньше, и всякий вновь прибывший волей-неволей вынужден был становиться его клиентом. Годи мог решать тяжбы между бондами своего годорда, обязан был помогать им в трудных ситуациях и защищать их от притеснений соседей. В свою очередь, бонды обязывались сопровождать своего годи на тинг, и в случае конфликта годи с другим хевдингом его ранга биться на стороне своего патрона. В Исландии понятия «хевдинг» и «годи» в большинстве случаев совпадали.
Если годи не справлялся со своими обязанностями, бонд мог выйти из его годорда и перейти к соседнему годи. Годорд также можно было купить или просто отнять, и многие хевдинги этим занимались. Введение церковной десятины привело к тому, что должность годи стала доходной, и из-за годордов начались настоящие войны, в конце концов погубившие независимость Исландии…
Возможно, и на Руси были какие-то особые люди, следившие за святилищами, однако нам о них ничего конкретного не известно. По-видимому, у нас, как и в Скандинавии, делами культа занимался в первую очередь сакральный и военный лидер городской общины – князь.
На второй вопрос – зачем христианский летописец, редактор «Повести временных лет» заострил внимание на рассказе об установке «кумиров», ответ значительно более прост.
Мы уже говорили о двух Владимирах на страницах нашей летописи. Летописец стремился максимально «опорочить» языческие времена и рисовал перед читателями многочисленные ужасы дикой и свирепой дохристианской эпохи. Тут и восемьсот наложниц Владимира, и жертвоприношение варягов-христиан, о котором мы еще будем говорить, и мрачные обряды древлян и других славянских племен, похищающих у воды девиц и сжигающих покойников…
Рассказ о «кумирах» в Киеве – это собирательный образ языческого времени. Капище Владимира, в котором стоит во главе всех богов Перун с серебряной головой и золотыми усами – это самый яркий образ языческой Руси.
Сложнее всего ответить на третий вопрос – что можно из этого рассказа узнать о славянских богах?Дело в том, что, кроме имен богов, этот рассказ не может дать нам ничего.
Каждого бога из пантеона Владимира ученые долго изучали, и сейчас мы можем сказать, что, несмотря на всю фрагментарность сведений, кое-что о славянских богах нам все же известно.
Для изучения мира славянских богов исследователям пришлось обратиться ко всем известным древнерусским книгам – житиям святых, церковным поучениям и многим-многим другим. Пришлось обратиться к материалам этнографии: народным обрядам, поверьям, магическим песням, заговорам, поговоркам.
Выстроилась следующая картина.
Центральным, наиболее непротиворечивым и хорошо известным по источникам богом славянского пантеона является повелитель грома и молнии Перун.
Как Перун выглядел – можно сказать лишь на основании рассказа летописца о капище в Киеве. Всего в нескольких словах описал киевский летописец идол Перуна, однако ухватил самую характерную деталь его облика – усы.
Вот тут-то и становится ясным, почему носили длинные усы древнерусские князья X–XI вв. Язычники подражали Перуну – ведь именно Перун был богом-покровителем русской дружины. Именем Перуна воины Святослава клялись при заключении договора с Византией: «Кляшася оружьем своим, и Перуном, богом своим, и Волосом, скотьим богом…» Князья христианского времени носили усы по традиции – так было заведено их отцами и дедами, а традиция для древнего человека была во многих вопросах важнее религии.
Сразу обратим внимание, что в клятвах дружинников рядом с именем Перуна стоит имя Велеса, бога-покровителя торговли и богатства. Торговля – второе главное занятие русов. Но о Велесе у нас будет отдельный разговор, пока возвращаемся к Перуну.
Перун связан с громом и молнией, это так называемый бог-громовник. Молния – его символ и его оружие. В некоторых славянских языках слово «перун» и означает молнию. У славянских народов в XIX веке существовало проклятие: «Чтоб тебя Перун убил!»
Гроза – одно из самых ярких, поражающих воображение явлений природы. Боги-громовники в том или ином виде есть почти у всех народов, и все они имеют общие черты. Греческий Зевс, индийский Индра, скандинавский Тор, древнегерманский Донар, балтский Перкунас – все это родственники нашего Перуна. О многих богах этого ряда известно намного больше, поэтому некоторые их черты (те, которые у всех богов повторяются) можно переносить, или, как говорят ученые, экстраполировать на верховное божество славян.
Культ Перуна очень древний. О почитании славянами бога-громовника писал еще в VI веке Прокопий Кесарийский:
«Ибо они считают, что один из богов – создатель молнии – именно он есть единый владыка всего, и ему приносят в жертву быков и всяких жертвенных животных».
С большинством высших богов в сознании древнего человека связывалось какое-то животное. Культ животных – очень древний, он уходит корнями во времена тотемизма, когда животные считались предками тех или иных родов или племен.
Животное Перуна – это бык, а точнее – тур, вымершее (а точнее, истребленное человеком) европейское копытное. Последний тур погиб в XVII в. в Польше.
Тот факт, что тур был животным Перуна и в этом качестве почитался русскими дружинниками, красноречиво подтверждает археология. Нам уже хорошо известен самый знаменитый дружинный курган Руси – черниговская Черная Могила. В этом кургане были найдены обрядовые кубки-ритоны, сделанные из рогов тура. Рога были окованы золоченым латунным листом со сложным чеканным орнаментом.
Ближайший к Перуну в географическом и культурно-историческом плане бог – это скандинавский Тор.
Тор – один из наиболее цельных и непротиворечивых образов скандинавской мифологии. Он грубоват, прост в общении, смел, решителен и физически очень силен. У него рыжая борода, он ездит на колеснице, запряженной двумя козлами. Как и все остальные боги-громовники, он – главная ударная сила светлых богов в борьбе с темными силами первобытного Хаоса. Воплощением этих сил в скандинавской мифологии были уродливые великаны, зловещий волк Фенрир, великанша Хель – она владеет душами мертвых, не попавших к Одину в Вальгаллу, и некоторые другие злые герои. С ними-то и сражался Тор.
Волшебное оружие Тора – молот Мьолльнир (обратим внимание на созвучие этого имени со словом «молния»!). Этот молот имеет только один небольшой недостаток – короткую рукоять (она получилась короткой потому, что карликам, делавшим молот, мешал вредный бог Локи). Этот молот Тор использовал как оружие дальнего боя – он без промаха метал его в супостатов, поразив цель, молот сам возвращался в руку хозяина.
Перун, как и скандинавский Тор, сражался против сил Хаоса, защищая род людской. Мы очень мало знаем о враждебных существах славянской мифологии, более известны противники Тора – уродливые великаны, от которых он защищал Асгард. Как и у других богов-громовников (Тора, Зевса, Индры и т. п.), для борьбы с врагами у Перуна было волшебное оружие – топор. Обычай носить в качестве амулетов-оберегов миниатюрные атрибуты богов-защитников известен как в Древней Руси, так и в Скандинавии. У скандинавских племен популярны были так называемые «молоточки Тора» – железные, бронзовые или серебряные изображения молота Мьолльнира, которым Тор убивал великанов. На Руси тоже существовали привески-символы Перуна в виде топориков, украшенных маленькими кружками – символами Солнца. Интересно, что эти привески получили популярность уже в христианское время и носили их не взрослые воины, а мальчики и юноши.
Мифологические сюжеты по всему миру складывались схожим образом. Пара «бог-громовник – змееподобное чудовище» известна у очень многих народов. Например, Тор сражается с Мировым змеем Ёрмунгандом, который живет на дне океана. Когда настанет время последней битвы, в которой падут почти все боги (это светопреставление у скандинавов так и называлось – «Рагнарек», т. е. «Гибель богов»), Тор сразит Змея, но и сам погибнет, отравленный его ядом. Образ Святого Георгия, поражающего дракона, – тоже из этого ряда змееборцев.
Змееподобным противником Перуна был Велес. Положение этого бога в мифологии славян очень сложно. Он представлялся в виде змея, сражался со светлым богом-защитником. Но в то же время Велес – покровитель богатства, торговли, его именем клянутся русские дружинники при заключении мира с Византией.
Сохранившихся изображений Велеса нет. Но известно, что они были.
Идол Велеса отразился в житийной литературе средневековой Руси. Все сообщения об этом идоле связаны с городом Ростовом, который, как мы помним, находился в глубине владений финнов-мери. В эпоху христианизации Руси с Велесом боролись ростовские святые – Леонтий и Авраамий.
Традиция помещать идол Велеса именно в Ростов сохранялась в русской средневековой литературе очень долгое время. Любопытную ошибку сделал в своем хронографе работавший в XVII столетии русский книжник – астраханский архиепископ Пахомий. Переписывая уже известное нам «Сказание о Словене и Русе», он писал:
«И, прочитав, повесили ее (грамоту Александра Македонского. – М.С .) по правую сторону идола Велеса во граде Ростове…»
Но «Сказание»-то новгородское, и никакого «града Ростова» в оригинале этой легенды нет! Значит, Пахомию были хорошо известны ростовские жития, и идол Велеса, в его представлении, мог стоять только в Ростове.
Но и в Новгороде, как и по всей северной Руси, Велес был хорошо известен. Создается впечатление, что южнорусский культ Перуна оказался новгородцам если и не враждебен, то, во всяком случае, чужд. Летописец специально оговаривает установку идола Перуна в Новгороде дядей Владимира Добрыней, а позже, когда настанет эра крещения Руси, жители Новгорода без больших сожалений (не будем, однако, забывать, что мы знаем об этом из христианской летописи!) расстанутся с Перуном.