откуда возникают реакции очень трудно выйти из-под их влияния, потому что энергетические заряды пытается выразить себя в действии. А когда я это осознаю эти блоки, я могу отпустить их. Это похоже исповедь. Заряды и васаны пытаются исповедаться, выразить себя, но личность их не слышит, она стоит к ним спиной. В результате, когда исповеди нет, напряжение остается, и они начинают как-то его проявлять. А свидетель в атмическом теле их видит и есть возможность для этих зарядов исповедаться, т. е. предстать перед глазами свидетеля, что-то, прожить, проговорить и расслабиться. И тогда происходит отпускание многих вещей. Последний момент: вертикальный отклик, не связанный с прошлым, может быть персональным, т. е. вы реагируете как обособленная форма жизни, душа или не персональным, когда вы реагируете как целое. Эти формы отклика не опираются на психологическое время.
Когда вы себя знаете как источник самого Бытия — это еще одна форма отклика. Тогда вы знаете себя даже не как целое, не как Бытие, а как Источник, откуда она возникла, который не является описываемым концептуально, а обозначается как То. Конечная реализация — это когда человек откликается из знания себя как Того. Будда так живет, он знает себя как То. Даже не как вселенское сознание, а как То, откуда вселенское сознание возникло.
Эти семь тел, на мой взгляд, полно описывают всю ситуацию. Больше, на мой взгляд, не надо, это будет только запутывать. Здесь перед вами очень наглядная картина, схема по которой вы можете чувствовать, где вы находитесь, ваши перспективы и т. д.
Я не исключаю, что бывают случаи, когда вы находитесь в атмическом теле, вы уже реагируете вертикально, но не видите своего причинно-следственного тела. Т. е. вы не видите прошлых жизней, но при этом вы не позволяете им влиять на свою реакцию. Приходят какие-то реакции, вы понимаете, что они пришли откуда-то из прошлого, просто вы не знаете из какого пошлого, вы не видите это прошлое. Но вы понимаете, что они пришли из прошлого, и не позволяете им делать ваше поведение неадекватным. Т. е. вы продолжаете реагировать из знания себя как дживы, души. Что абсолютно необходимо — осознавать эти реакции. Т. е. вы можете не знать, откуда они приходят, но вы всегда должны чувствовать, что это просто какие-то реакции из прошлого. Некоторые люди видят это прошлое, а некоторые люди могут не видеть, где они заработали эту реакцию, но они могут осознавать саму реакцию. Именно знать реакцию как реакцию, знать ложное как ложное, и просто не позволять этой реакции заставлять их вести себя глупо. Возможно, такие варианты тоже существуют. Если вы не помните сами прошлые жизни, картины, это не значит, что вы обречены жить под влиянием реакций прошлых жизней. Просто надо знать реакцию как реакцию, чувствовать ее.
На этой группе, мы пытаемся прикоснуться к осознаванию шестого тела. Это очень красивое состояние, потому что оно — посредник между Источником и всей феноменальной вселенной, т. е. всем миром, который нас окружает. Когда Иисус говорит: "Путь в царствие Божие лежит через меня", он говорит от лица космического сознания. Здесь царствие Божие это Источник, а обращение идет к душе. Когда космическое сознание смотрит наружу, оно видит Вселенную, а когда внутрь, оно чувствует Источник. И в этом его универсальность, оно стоит между Истоком и формой. Если вы себя почувствуете в этом качестве — это очень красиво. С одной стороны вы понимаете, что вы проявлены во внешнее как форма, как вселенная. С другой стороны, вы не боитесь того факта, что когда вы смотрите внутрь, вы видите, что вы возникли из небытия, т. е. вы соглашаетесь с этим. И вы "стоите" между небытием и проявленными формами бытия.
Наша группа — это некоторая попытка, не ограничиться просто словами, диалогом, а жить в этом вместе. Само по себе это очень трудноуловимо, трудномоделируемо. Но мы пробуем. Некоторый эксперимент проводим.
Поразмышляйте, над с этой информацией, чтобы эта структура уложилась в вашем понимание.
Попытайтесь найти себя в каком-то месте этой схемы. Не забывайте, что все семь тел — уже существуют, не создаются. Физическое тело на месте, другие тела тоже, сознание на месте, источник сознания на месте. Мы работаем только с матрицей восприятия.
Мы просто отказываемся принимать себя за машину, хорошую или плохую, — это не важно. Иногда от хорошо развитого тела сложнее отказаться, чем от больного и плохого, потому что статус выше. Почему в мире дэвов (богов) немногие ищут Истину — потому что они находятся в состоянии ананды, т. е шестого тела, фактически ничего не делая для этого. И смысла спрашивать, кто я, где мой источник — нет. Поэтому считается, что Земля — планета наиболее потенциальная. В низших мирах больше страданий, там столько страданий, что им не до личностного развития. А в высших мирах слишком много кайфа. Там тоже не хочется заниматься вопросами самоисследования, нет провокации, чтобы его начать.
Земля — то, что называется срединный мир, место, где есть баланс. Т. е. с одной стороны, есть определенная доля страдания в жизни, которая не позволяет человеку просто расслабиться, с другой стороны, объем страдания не настолько высок, чтобы он смог схватить внимание тотально. Поэтому фактически Земля — школа медитации
Относительная и абсолютная Свобода
Сумиран: Может быть есть какие-то вопросы, или тема? Чтобы поговорить об этом. Потому что сатсанг подразумевает исследование. Исследование путем диалога, это один из аспектов сатсанга.
Искатель: Перед приходом я прочитала материал о семи телах, и мне стало интересно — сама то я из какого тела проживаю жизнь?
С.: Как вас зовут?
И.: Надежда.
С.: Как сама чувствуешь, Надежда, где ты?
И.: Ну, надеюсь что с эмоциональным я разобралась.
С.: Вот сейчас, где ты себя находишь, в чем?
И.: Я надеюсь, что в Атме.
С.: А что это значит?
И.: Я чувствую свою душу.
С.: Как ты это чувствуешь?
И.: Ну не знаю, как я чувствую…
С.: Ну хорошо, может быть, еще есть вопросы?
И.: Тогда у меня еще вопрос: горе переживается так ярко, так мощно. А счастье такое прозрачное. То есть оно есть, но оно такое нежное, что по сравнению с мощью горя оно кажется просто незаметным. Это возможно?
С.: Есть два явления. В одном случае счастье является просто противоположностью горя. Это дуальность. То есть когда мне плохо — мне плохо, а когда у меня проблески счастья — это противоположно тому состоянию, когда мне было плохо. Такое счастье, всегда уязвимо, всегда временно. Потому что это счастье является просто другой стороной боли, горя, и так далее. Это всегда череда: горе и счастье, радость — печаль, радость от общения и боль одиночества. Это явление, когда мы принимаем счастье, как что-то противоположное страданиям. Это находится в мире двойственности.
Есть счастье, которое приносит само принятие жизни: когда у меня горе, я его принимаю — я счастлив, когда приходит радость, я принимаю радость — я счастлив в этом, когда радость уходит — я счастлив, что она уходит, let's go… И это счастье, не является противоположностью горя. Это то, что трансцендентирует счастье и горе, как переживания — это само состояние созерцания, принятия жизни, когда мы просто наблюдаем дуальность печали и радости, одиночества и общения. Если мы находимся в качестве созерцания, принятия обоих сторон жизни, то это дает чувство освобождения, чувство счастья и легкости по отношению к жизни, которое не является чем-то временным, которое является просто контекстом жизни. На которое невозможно влиять никакими эмоциональными состояниями или процессами в жизни, потому что это состояние принимает любые процессы во всей их полноте. И само приятие дает человеку чувство счастья, чувство свободы.
И.: В том то и вопрос, что оно такое тихое, ровное. То есть в этом прибываешь и… а вот такой бурной радости нет.
С.: А почему она должна быть? Бурная радость — от нее тоже быстро устаешь. Мы же ходим на праздники, а потом приходим домой и там отдыхаем от этих праздников. А дома не должно быть ничего бурного, иначе вы из него сбежите через три дня. Я так чувствую, что это не экстатичность очень высокая, это очень ровное состояние тишины и мира… Не что-то из ряда вон. Это переживания психоэнергетические, эмоциональные — они бывают такие яркие. А это не является переживанием, это — свидетель переживания. А свидетель, он нейтральный, он просто присутствует. Поэтому он не вовлечен.
В Китае такой термин использовался о просветлении — они назвали это «ничего особенного». Что с тобой случилось? — Ничего особенного. Иногда некоторое ложное представление бывает, потому что некоторые Мастера чтобы замотивировать людей начать духовный поиск, вот как Ошо Раджниш, они описывают это очень красочно. Во-первых, — это индивидуально — может у кого-то это и так происходит. Во-вторых, иногда это просто ловушка Мастера. Он просто человека пытается привлечь к поиску каким-то образом.
Иногда встречаются описания, когда люди говорили о том, что реализация происходила на столько незаметно, что человек практически не замечал, что с ним что-то случилось.
И.: Другие замечали?
С.: Другие тоже… Мастер мог заметить. В принципе только Мастер может подтвердить, что что-то произошло. Вот Рамеш Балсекар, допустим, говорит, что с ним фактически ничего особенного не происходило. Он говорит, что три дня чувствовал немного необычно себя, а потом все встало на свои места. Он знал, что что-то произошло, но при этом он говорит, что ничего особенного — никакие небесные девы не спускались, цветами его не осыпали. Но он знал, что что-то случилось, и Нисаргадатта знал об этом, его учитель. Поэтому это у всех очень индивидуально. У кого-то это может пройти через очень высокую эмоциональность, у кого-то это очень мягко может пройти — нет общей схемы.
И.: Мастера не будет — так и не узнаешь. Вот беда. (смех в зале)
С.: Да тебе уже и не важно будет. Просветление — это просто этикетка, это слово. Важно в каком качестве ты жить будешь. Ты будешь жить просто в мире. Какая разница просветленный или нет. Мы ж это делаем не для того, чтобы показать, а для того чтобы сбалансировать внутреннюю жизнь. Если вы сбалансируете, то какая разница как вас называют.