Далее, если вы попадаете в Видящего, то появляется ощущение, что вы не вмешиваетесь, вы ничего не делаете. В мироощущении человека, отождествленного с телом, тоже есть ощущение ничегонеделания, но это ощущение механизма, от которого ничего не зависит, он только инструмент, и все в его жизни предопределено. В Свидетеле вы тоже ничего не делаете, но там вы свободны, вы свободны в неделании. В середине между человеком и Свидетелем энергия Света или Бытия создает элемент творчества, способность созидать, совершать действие, не связанное с предопределенностью материи и потенциально способное что-то произвести, в отличии от Свидетеля, который ничего не производит, а только отражает то, что происходит. Эти этапы вы должны пройти как мироощущение.
Первое, как говорил Гурджиев, осознайте, что вы роботы, что сами вы ничего не можете делать. Его спросили: «Есть ли свобода воли?», он ответил, что есть, но только у тех людей, которые достигли определенного уровня своего я. Это уровень Света или Творца. Вселенную творит Творец, но если вы отождествлены с Творцом, вы можете сказать «Я» от его лица. И вы это переживаете как свою способность действовать, творить. Естественно вы не становитесь всесильными, потому что инструмент, в котором произошло это осознавание, имеет ограниченные возможности. И если тело не обладает определенными сиддхами, то Сознание не может произвести здесь что-то особое через него. Для того чтобы происходили чудеса, тело должно быть определенным образом отстроено. Но проявление творческих способностей возможно в любом теле, т. е. возможность творить не из прошлого, что дает переживание экстаза. Это к вопросу о том, можем ли мы здесь что-нибудь делать. Смотря с кем вы себя отождествляете. С позиции Видящего вы ничего не делаете, т. к. он только отражает. И тело ничего не может сделать, потому что оно обусловлено прошлым и значит его действия предопределены. «Могу» возникает только в этом бытийном слое, слое Творца. Но в нем можно зависнуть, вы можете с ним отождествиться и не осознавать Видящего. Тогда у вас возникают свои муки, их называют муки творчества. Их не возможно избежать, т. к. вы не целостны, вы отождествлены с определенным фрагментом жизни. Эта сила требует выражения, и если вы не до конца можете это выразить и при этом отождествлены с этой энергией, то возникают муки. Эти люди не могут расслабиться в том, что у них не получается что-то выразить, т. к. они не знают своего Видящего. А «расслабиться» можно только в Видящем, который все это наблюдает. Но когда вы попадаете в Видящего, вы попадаете в состояние беспристрастности или отмороженности, т. к. то, что вы видите — это не вы. И эта отмороженность будет не концептуальной, а фактичной, ваша энергия будет течь по-другому. Например, у механистичного человека видно, что энергия течет определенным образом. Можно сравнить с животными: чем более простой вид, тем более однотипны его движения. Если пошла творческая энергия, то это становится заметно в человеке. Так же и энергия, возникающая из отождествления с Видящем — это энергия определенного качества. Но в этом тоже нет целостности, хотя есть переживание свободы. И в этом трехмерном мире, в котором живет тело, такое проявление энергии выглядит не гармоничным. Один из вариантов отождествления с Видящим — это некоторые йоги, сидящие помногу лет в неподвижности в пещерах. В таких телах энергия блокируется, потому что есть отрицание «я не это». Когда вы что-то отрицаете, то это прерывает течение праны. Например, если вы отрицаете Бога, то вы его не переживаете, вы прерываете поток внимания к этому явлению. Так и здесь, сначала вы двигались через метод «я не это», но потом он становится для вас ловушкой. Он помогает не отождествляться с тем, что связано, но то, что связано — это тоже я. Необходимо понять что то, что относительно — это тоже я, нет другого. И это определенное состояние, я хочу чтобы вы почувствовали это. Многие мастера останавливаются в своих диалогах на Видящем. Но отрицание всего, что вы видите, не дает вам завершить петлю, и вы попадаете в ловушку Видящего.
Рамана Махарши говорил, что в Индии было несколько уровней Понимания. В йоге энергия поднимается, постепенно доходит до сахасрары и наступает просветление. Но Рамана говорил что это не просветление. Просветление — это когда эта энергия возвращается в сердце. Что это значит? Если рассмотреть чакры в кундалини-йоге, то аджня — это тело Творца или Света, а сахасрара связана с Видящим. И когда энергия опускается в сердце, то Видящий и видимое соединяются в едином акте восприятия. И Рамана Махарши говорит, что когда энергия в сахасраре — это еще не просветление, энергия должна опуститься в сердце. Под сердцем он подразумевал «Самость». Эти циклы не концептуальны, и я хочу чтобы вы, осознавая Видящего, смогли из Него выйти в Бытийность, а из Бытийности в форму, в понимание, что это тоже есть вы. И тогда вы не можете сказать «я свободен». Язык «я свободен» — это не язык просветленного. Обычный человек говорит «я связан», отождествленный с Видящим говорит «я свободен». Это его переживание, но «я свободен» — это относительный язык. Если человек замкнул эту петлю, он не назовет себя свободным. Поэтому когда Пападжи спросили: «Что такое свобода?», он ответил: «Свобода — это рабство». Такая свобода — это утонченная форма рабства.
Мне бы хотелось, чтобы вы этот момент внутренне просмотрели. Фактически вы его можете просмотреть, только переходя из одного измерения в другое, это сдвиг точки самоосознавания: из формы в Свет, из Света в Пустоту, из Пустоты в Свет, из Света в форму. Вы единовременно являетесь всеми тремя составляющими: как тело вы находитесь в служении, у вас нет права голоса, вы делаете то, что Бог делает через вас. Но вы и есть этот Бог, который что-то делает. Поэтому язык плоскости здесь не работает. В адвайте говорится, что вы не делатель. А кто же здесь все делает? Есть сила жизни, которая делает, но вы и есть эта сила… Зачем это разделять. Вопрос делателя или не делателя тоже на этом заканчивается. Все заканчивается коллапсом противоположных понятий: делатель — не делатель, свобода — ограниченность и т. д. Потому что как тело — вы не делатель, как Видящий вы тоже не деятель, но есть пространство светоносности, Бытия, которое здесь все творит. И это тоже вы. Поэтому вопрос «делаю или не делаю?» становится абсурдным. И делаю и не делаю одновременно. Так же и со свободой. В конце концов все это останавливается, когда приходит понимание, что все эти понятия требуют разделения на «я и другой».
К чему мы приходим в этом подходе единения всех трех компонентов? Мы приходим к тому, что ничего не надо делать. Но это «ничего не надо делать» важно при вашем одномоментном осознании троичности. Внимание — это такое явление, которое может выхватить какой-то фрагмент и осознать его. Например, проходя вниманием по телу, вы можете опустить его в живот, почувствовать живот, потом почувствовать руки и т. д. Тело всегда едино, но я осознаю какой-то фрагмент. Вы можете вниманием выхватить фрагмент того, что есть форма, затем фрагмент того, что есть Бытие. Например, когда мы занимаемся тайцзи-цюань, вы чувствуете руку, а ногу не чувствуете, а когда чувствуете ногу, не чувствуете руку, а что-то вообще почувствовать не можете. Так и здесь, с помощью внимания вы можете чувствовать разные уровни, например Бытие. И в этом Бытии вы сразу становитесь Творцом и чувствуете «я творю». Как только вы переходите в форму, вы сразу понимаете, что вы машина. Вы попали в это пространство, и вы понимаете, что здесь все заструктурировано внутри вас. Как только вы перенесли внимание в Видящего, вы понимаете, что вы ни во что не вмешиваетесь, вы абсолютно свободны, вы не меняетесь. Вы можете так мироощущать. И вы можете ощутить все составляющие. Например, когда вы реально осознаете руки, осознаете ноги, в конце концов, в какой-то момент вы понимаете, что вы осознаете все тело, его целостность. И вы понимаете это не только головой, вы переживаете это. В этом символичность УШУ: вы начинаете переживать, что тело — это одна система, а не просто знаете, что руки и ноги соединены. Но сначала вы отрабатываете движения руками, потом ногами, т. к. вы не чувствуете тело целостно.
Так и здесь, сначала вы осознаете свою механистичность, затем вы осознаете Бытие, возможность быть Творцом. Потом вы осознаете составляющую свидетельствования, которая свободна. И затем, когда вы осознали по-настоящему, не концептуально, вы объединяете все в одно единое явление жизни. Когда вы это объединяете, любое экзистенциальное беспокойство заканчивается, беспокойство по поводу «я и Бог», «я и Истина», «я и Свобода». Все остальные беспокойства могут остатся. Никакой Мастер не может отнять у вас вашу индивидуальную психоэмоциональную составляющую. Мастер может разрушить ваше психологическое чувство отделенности: я и другой, я и Бог, я и Истина. Для тела «другой» останется, для энергии всегда есть другие энергетические формы, но экзистенциально «другого» не будет.
Что это вам дает? Ни одна религиозная система не сможет привлечь вас различными Богами. Вас будет уже не возможно вовлечь в идеологию разобщенности жизни, и в беспокойство о том, что вам нужно просветлеть. Никто не сможет вас заставить сомневаться относительно вашего понимания. А это дает полный экзистенциальный покой, вами не возможно манипулировать. Вы можете поехать в какую-то экзотическую страну просто как турист, а не в целях преклонения перед какими-либо святыми.
Но если ваше понимание только концептуально, то в концепцию всегда можно внедрить агента в виде сомнения.
Вопрос: — Но это же надо прийти к этой целостности, научиться не отождествляться и быть в Видящем.
Сумиран: — Да, поэтому я и говорю нужно прочувствовать эти шаги. Когда вы начинаете переживать творческую часть себя, она по-своему красива, вы способны к действию, которое вертикально. Об этом действии часто говорит Кришнамурти. Если эту прослойку Бытия, которое способно откликаться, творить, выбросить, оставить только Видящего и тело, тогда получается странная картина. Исчезает момент творчества в жизни, потому что тело — э