И.: Но в следующий момент я же могу себя с чем-то ассоциировать опять.
С.: Вот в следующий момент ты опять создаешь себе предыдущие тысячи жизней. То есть тысячи жизней могут появиться за один момент, когда ты себя отождествила с тем, что имеет историю, и могут исчезнуть за один момент.
И.: А нельзя путем анализа какой-то ситуации понять, что ты себя определил в тот момент и часть того, с чем ты себя определяешь, может уйти?
С.: А зачем часть? Ты так будешь бесконечно — одна часть уйдет, другая придет. Тот, кто отбросил часть, остался.
Когда спрашивали Намхай Норбу Ринпоче, это тибетский Мастер, о том, как возникла сансара, или когда возникла иллюзия, он отвечал: «Она возникла сейчас, она всегда сейчас возникает». В тот момент, когда вы себя самоопределяете она возникает, в тот момент, когда вы себя не самоопределяете она исчезает. Поэтому, он говорит, она возникает в каждый момент времени. Потому что вы в каждый момент времени самоопределяетесь. Поэтому на ваш вопрос, КОГДА возникла вся эта вселенная и вся эта иллюзия, он говорит, Сейчас. Вы каждый момент создаете свою сансару. Его спросили: «А когда это можно разрушить?» Он ответил: «Сейчас». Когда возникла — сейчас, когда разрушить — сейчас. Он говорит, что каждый момент времени, каждую секунду у вас есть выбор: или создать всю эту кухню, или не создавать. И каждый момент времени вы делаете выбор в сторону создавать. Но вы можете в любой момент сделать другой выбор. Вот в этом еще одна уникальность — отсутствие времени. Вы можете в любой момент это закончить. Но почему-то вы выбираете не заканчивать. Вот тут тоже надо понять почему, какая мотивация у человека. Почему вы продолжаете быть кем-то, хотя вроде бы стремитесь стать никем.
Духовный поискСудак, 28 июня 2004 года, 21:03
Сумиран: Вчера мы говорили о таком факторе как духовная зрелость человека. И мы говорили, что она не определяется набором знаний, не определяется переживаниями, которые человек имел когда-то. Один из аспектов духовной зрелости — это интенсивность устремленности к Истине. Интенсивность устремленности к Истине — сама по себе не является знанием, это не набор опыта, т. е. не количество переживаний, и это не искусство в чем-то, не мастерство в техниках. Эта интенсивность устремленности поиска Истины является вещью в себе, которая в человеке в какое-то время возникает. Есть люди, у которых интерес к поиску Истины отсутствует полностью. Их жизнь — это череда каких-то действий, направленных на получение удовольствий и избегание страданий. Для них такой фактор как поиск чего-то, что можно назвать абсолютным, конечным, Истиной или Богом, отсутствует в принципе. Потом у некоторых людей появляется интерес к этому. Человек начинает этим интересоваться, но сам интерес находится на уровне любопытства, т. е. они этим интересуются в свободное от поиска удовольствий время или в трудные времена, как Валентина говорила: «Наступают трудные времена — вспоминаю что Бог есть». И есть люди, у которых интенсивность, поиск, устремленность становятся фоном жизни, т. е. постоянно присутствуют. И далее уровень этой интенсивности может меняться, т. е. он может нарастать.
Искатель: Сумиран, а нельзя сказать, что поиск Бога присутствует у всех людей? Просто одни осознают, что это поиск Бога, а другие заменяют его другим поиском, т. е. этот поиск как инстинкт какой-то. Он есть этот поиск, т. е. ты ищешь что-то постоянно в этом мире, но одни понимают, что постоянно, а другие ищут это постоянство в удовольствии, но поиск един для всех.
С.: Можно сказать и так, но здесь есть небольшая разница. Разница в том, что некоторые люди удовлетворены своей ситуацией, т. е. они видят, что удовольствия временны, но, тем не менее, они не пытаются задать себе вопрос: «А есть ли что-то вневременное?». Они принимают жизнь с тем фактом, что все временно, но я постараюсь побольше иметь временных удовольствий и поменьше временных неприятностей. И они живут мироощущением, что ничего постоянного не бывает, так почему бы не попытаться временное растянуть как можно дольше. А люди, которые заняты поиском Истины, говорят: «Не важно сколько длится удовольствие, я знаю, что оно всё равно рано или поздно закончится, а я хочу попытаться найти то, что не закончится и не начиналось. Они уже осознают, что в объектах, в вещах они это найти не могут и тогда они спрашивают: «А есть ли что-то, что не является вещью, не является временным?» Это первый вопрос. И если это есть, то возможно ли соединение с этим, контакт, взаимодействие? Это люди которые хотят постоянства, но не постоянства как непрерывных удовольствий одно за другим, что невозможно, а открыть первопричину, которая постоянна.
Вчера мы говорили о том, что интенсивность желания найти Истину — это один из признаков духовной зрелости. И сегодня я хотел бы сказать еще об одном критерии, который говорит о духовной зрелости человека — это понимание, что освобождение от связанности, от сансары, от кармы не приходит через действия, а приходит через понимание. Это сильный ход, потому что для большинства людей движение к освобождению — это движение через тело. Я что-то делаю, переживания получаю, тело чищу, еще что-то. Но для меня определенная тонкость в понимании и зрелости — это когда я осознаю, что не действие меня освободит. Если я когда-нибудь буду освобожден, то не через действие, а через понимание.
Далее, что такое понимание в этом контексте? Это не то, что в науке мы называем пониманием — набор знаний о каком-то объекте. Это знание. А мы говорили о том, что знание о Боге иметь невозможно, потому что Бог не является наблюдаемым объектом. Тогда что такое понимание? На Востоке вводят определенное слово, я не помню его на санскрите, но оно переводится как различение. Это считается одним из аспектов духовности в человеке — способность различать, отличать Истинное от ложного. Т. е. видеть истинное как истинное, а ложное как ложное. Здесь говорится о фокусе восприятия, на Востоке считается, что человек воспринимает ложное как истинное, а истинное как ложное. Это наше восприятие, для нас Бог где-то, он не реален, а мы реальны, а себя мы очень реально переживаем. Мистики говорят, что на самом деле это не так, что Бог реален, а мы нет, т. е. идея о себе это фикция, а Бог это Реальность. Т.е истинное, Бога мы переживаем как ложное, как абстрактное, а себя — ложную идентификацию, мы переживаем как реальное. Это перевернутая матрица восприятия человека. Они говорят о том, что правильное восприятие — когда мы себя видим как ложное психологическое образование, а Бог для нас становиться реальностью. И только переворот матрицы внимания нас может освободить, но не действие, поскольку все действия базируются на ощущении себя как реального, а Бога как некоторой абстрактной цели. Соответственно любое действие, основанное на неправильном восприятии, приводит к неправильному результату. Это как мы говорили, что если у ружья сбита мушка, сколько мы не стреляем, мы промахиваемся. Неправильное восприятие приводит к промаху, и когда вы это осознаете, вы перестаете много двигаться внешне, и начинаете добиваться того, что есть правильное понимание, а правильное понимание — есть результат настройки вашего восприятия. Если вы начинаете открывать это для себя, то ваши усилия в духовном пути перестают быть усилиями, связанными с какими-то действиями на внешнем плане. Вы понимаете, что вам надо работать с внутренним состоянием, с состоянием восприятия своей психики. Зрелость — это когда человек имеет убежденность в том, что сколько я не буду практиковать внешние формы практик, работать с энергиями, это меня не освободит, потому что всё это находится в ложной системе восприятия, которую я имею. Соответственно я перестаю этим заниматься. Я могу, например, чистить тело, но не для того чтоб достигнуть Бога. Просто чтобы иметь здоровое тело. Кесарю — кесарево. И я занимаюсь психотерапией для того, чтобы иметь здоровую психическую систему. Я всё ставлю на свои места. Я уже не несу идеи о том, что занимаясь чистками, терапией и другими практиками, связанными с действиями, я приду к Истине. Эти практики корректируют психоэнергетическую систему организма, и я их оставляю на своих местах. Я не бросаю ими заниматься, но я перестаю профанировать, понимая, что это и Бог — разные вещи. Всё что я в мире делаю, позволяет мне работать с объектами этого мира и достигать цели в этом мире, но если я этими же методами буду достигать Бога, который не есть объект, не есть что-то переживаемое, то это просто абсурд. Поэтому я перестаю спекулировать.
И.: А это можно назвать инструментами — эти чистки, приведение в порядок организма и прочие практики, нельзя ли их считать инструментом для того, чтобы двигаться к Богу?
С.: К Богу нельзя двигаться через инструмент. Через инструмент можно двигаться к чему-то, что находится в пространстве, потому что сам инструмент находится в пространстве и времени. И он может достигнуть того, что находится там же, в пространстве и времени, а Бог не находится в пространстве и времени. Поэтому какая тебе разница, какой у тебя инструмент?
И.: Но если я буду больна, немощна и буду занята только излечением своих болезней, то пойду ли я к Богу?
С.: Может не пойдешь, может пойдешь… Здесь нет прямой связи, это важно понять, нет прямой зависимости, что чем у меня здоровее тело, тем я ближе к Богу.
И.: Это называется «На тебе Боже, что нам не гоже». Когда мы немощны мы тогда пойдем к Богу получается?
С.: Бог принимает все, иначе он будет такой же невротик как и человек: это мне нравится, это мне не нравится, вот этого товарища я впускаю в царствие божие, а этого нет, — это христианская проекция на Бога своих неврозов. Не Бог нас создал по образу и подобию, а мы его создали по своему образу и подобию. Не важно, в каком теле человек находится, при условии, что он имеет правильное понимание. Правильное восприятие не есть здоровое тело, психика и т. д.
И.: А что есть правильное восприятие?
С.: А правильное восприятие — это видение истинного как истинного, а ложного как ложного. Но у нас такого видения нет. Более того, оздоравливая своё тело, мы не обязательно это видение приобретаем. Определенная связь может быть, но она не прямая, потому что мир знает просветленных Мастеров, которые были в отнюдь не здоровых телах. И многие долгожители отнюдь не просветлены. Также как и многие маги, йоги великие не были просветленными. Они имели очень много сиддх, они могли материализовывать, перемещаться в пространстве, но при этом они не знали Истины. Т. е. они двигались в том же мире иллюзий, и они приходили учиться у людей, которые не обладали такими способностями, но имели правильное восприятие.