29. Бесы нас искушают или сами, или восставляют против нас тех, кто не боится Бога. Мы же, взирая на пример Господа нашего, будем сокрушать их в обоих случаях.
30. Когда ум ощущает любовь Божию, тогда начинает его волновать дух богохульства. И делает это по зависти к тому, кто любит Бога, чтобы подобными помыслами привести его в состояние отчаяния. Посему требуется внимание, а не уныние, которое есть порождение злобы, а не боголюбивой души. Тот, кто благоразумно пребудет в молитве, удостоится великого преуспеяния.
31. Если хочешь победить худые помыслы, берегись страстей и тогда легко их изгонишь из ума. Если испытываешь плотскую похоть, тебе поможет пост, бдение, труд и избегание безцельных знакомств. Если тебя одолевает гнев и печаль, избегай тщеславия и приемли презрение с самоукорением, также избегай приобретений различных. Если тебя мучит памятозлобие, помолись прилежно за того, кто тебя опечалил и благодатью Христовой избавишься от этой страсти.
32. Как тело окружено предметами, так ум – помыслами. Как тело согрешает сладострастием на деле, к чему имеет пристрастие, так и ум согрешает помышлениями и мыслями о веществе. Как тело в мире чувственном, так и ум действует в мысленном мире.
33. Страдания святых – брань зависти с совершенством. Зависть ведет брань за господство, а совершенство сражается, чтобы, претерпев все, остаться непобедимым.
34. Борьба за стяжание совершенства идет тогда, когда кто подвизается в трудах. Награда за победу тем, кто терпят – безстрастие и свобода души. Потому что телесное страдание укрепляет душу того, кто терпит.
35. Как добродетели телесные вызывают у людей радость и их назидают, так духовные добродетели привлекают благословение Божие.
36. Если хочешь победить страстные помыслы, стяжи воздержание и любовь к ближнему.
37. Безмолвие, молитва, любовь и воздержание – есть четырехколесная колесница, что возводит ум к Богу.
Эти четыре добродетели уменьшают безудержное парение ума и составляют ему преграду, и тогда благодать Божия легко приближает такого человека к Богу.
38. Ум должен всегда быть занят размышлением над словами Божиими.
39. Собери ум твой от безцельного парения и берегись помыслов. Тех, которые ты найдешь, что они с пристрастием, бей молитвой и самососредоточенностью.
40. Три есть причины, которые вызывают помыслы: естественное ощущение, память и телесное сложение. Труднее всего бороться с теми помыслами, что происходят от памяти.
41. Если заключим в крепости воздержания несмысленные порывы чувств, тогда мы освободим ум от насилия несмысленных похотей. Научим его с помощью благодати рассуждать правильно, чтобы он не увлекся в насильный плен чувственный, что есть уже нарушение заповедей на деле.
42. Печалями и удовольствиями, похотями и страхами привязывают бесы ум к чувственному.
43. Страх Господень побеждает страстные похоти, а печаль по Богу угашает сластолюбие.
44. Действующую многообразно похоть сластолюбия останавливает воздержание и труд. Ослабляет ее безмолвие и любовь Божественная ко Христу.
45. Долготерпение и непамятозлобие прекращают и подчиняют гнев. Ослабляют его любовь с состраданием.
46. Причина худых помыслов – страстная привычка, которую составляет гордыня и высокомерие. Этим двум свойственно лицемерие, коварство, хитрость, притворство, всякий порок и ложь. Им всем прислуживает зависть, сварливость, гнев, печаль и памятозлобие.
47. Причины худых помыслов – пороки, причина пороков – преслушание, причина преслушания – неверное употребление чувств. Причина этого обольщения – пренебрежение умом в хранении чувств.
48. Изнуряй тело и непрестанно молись, и так скоро очень избавишься от помыслов, вызываемых страстными впечатлениями.
49. Гордость искореняется слезной молитвой, когда человек никого не уничижает, и невольными напастями.
50. Бесы обычно воюют с душой не вещественным образом, а помыслами. Чувственное само по себе ведет брань. Причина брани чувственной – слух и зрение, а мысленной – привычки и бесы.
51. Господь сохранит вхождение твое и исхождение твое, то есть как входит пища и как с воздержанием выходят слова. Потому что тот, кто имеет воздержание в приеме пищи и при исхождении слов, избегает похотей очей и смягчает несмысленный гнев.
52. Некоторые весьма заботятся о той пище, что входит (то есть воздержанны), но о тех словах, что исходят, небрегут. Не умеют они изгнать ни гнев из сердца, ни похоть плотскую, без чего Духом Пресвятым, обновляющим, чистое сердце не созидается.
53. Духовный труд может быть и без изнуряющей телесной работы. Ибо блажен тот, кто предпочитает телесному труду служение духа. Потому что духовным трудом подвижник восполнил отсутствие телесного, так как избавил, внимая себе, ум от плена чувственного, покорил все помышления послушанием Христу, в нем действует благодать и боготворящая любовь, так что «смертное поглощено было жизнью» (2 Кор. 5:4).
54. Ничто так не открывает состояние души, как возмущения, что происходят в теле, которое страждет. Если отступаем перед ними, тогда ясно, что такая душа Богу предпочитает плоть.
55. Чтобы ум мог подчинить себе плоть, он должен избегать сластолюбивых помыслов, и только тогда он сможет заняться созерцанием.
56. Препятствуй уму обращаться к чувственному, чтобы избежать тебе сластолюбия, от которого происходит печаль и уныние.
57. Легко, кто захочет, сможет освободиться от чувственного, но, чтобы избавиться от помышлений о нем, требуется великий труд.
58. Деньги составляют основу богатства, а смирение – совершенства. Как тот, у кого нет денег, беден, пусть по нему и не видно, так и без смирения не может быть совершенным тот, кто подвизается.
59. Не отчаивайся от нашедших на тебя по причине болезни твоей зол, ты позаботься о здоровье души и самым сильным лекарством трудолюбия убегай отчаяния.
60. Подвергаясь вольным страданиям, должно принимать с благодарностью и невольные, от демонов бываемые, от поврежденности нашей и от болезней. Тот, кто не принимает их с благодарением, но отвергает с неудовольствием, подобен тому, кто портит вкус своей пищи.
Афонские беседы
старец Иосиф Ватопедский
ПУТЬ ПОКАЯНИЯ
1. Не говори: «Что мне делать? Не хочу, но приходит (забвение)». Это потому происходит, что когда ты помнил о Боге, не делал того, что был должен.
2. Каждый раз, когда мы поступаем по правде, удаляемся от противоположного ей, но без Божественной благодати не сможем получить освящение.
3. Если наш долг – каждый день поступать по правде, чем воздадим Богу за предыдущие наши грехи?
4. Насколько бы высокой степени совершенства мы не достигли сегодня, это не принесет нам воздаяния, потому что есть обличение нашего прошлого нерадения.
5. Благодать таинственно дается всем тем, кто восприял Крещение во имя Христово, но производит действие она в зависимости от того, насколько преуспел человек в исполнении заповедей. И тайно благодать не перестает нам помогать, от нас лишь зависит поступать по правде, насколько хватает сил.
6. Заповедь Христова, исполняемая сознательно в соответствии с тем, насколько мы ей сочувствуем в сердце, дарует утешение. Но все это приходит в свое время.
7. Тому, кто хочет получить пользу, нельзя посоветовать ничего лучше, как усердную молитву, правую веру и терпение в скорбях.
8. Кроткий по Богу премудрее мудрецов, а смиренный сердцем –сильнее сильных. Потому что иго Христово несут те, кто имеет знание духовное.
9. Научимся от Христа смиренномудрию, от Давида – смирению, а от Петра – слезам, чтобы оплакивать происходящее. Избегнем отчаяния, потому что верой ходим, а не видением или чувствами.
10. Тот, кто усиленно внимает себе, наслаждается плодами, приобретает благоразумие и сподобляется благодатного созерцания, в котором заключено богословие и чистая молитва. Об этом говорит апостол: «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти» (см. Гал. 5:16).
11. Смирение со страданием избавляет человека от всякого греха: первое истребляет страсти душевные, второе – телесные. Потому и говорит Господь: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Они узрят Бога и сокровища Его тогда, когда очистятся любовью и воздержанием, и настолько более узрят, насколько более очистятся.
12. Господь, желая показать, что любую заповедь мы исполняем по долгу, в то время, как усыновление, которое Он дает, совершается в человеке кровью Его, говорит: «Когда исполните все поведенное вам, говорите: «мы рабы ничего нестоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (см. Лк. 17:10). Потому Царство Небесное – не оплата за труды, но благодать и дар, что уготовал Господь Своим верным рабам.
13. Тот, кто чтит Господа, исполняет все, что Он повелевает и, когда совершает грех или преслушание, напасти, следующие за этим, переносит как заслуженные.
14. Свойство звезды – светить. Свойство человека благочестивого и боящегося Бога – смирение и простота, потому что учеников Христовых отличает не что иное, как смиренномудрие и скромная наружность.
15. Мы приобретем великую пользу и выгоду, если каждый вечер будем исследовать то, как провели день. И, подсчитывая убыток, который понесли от неосторожности или нерадения, исправим покаянием. И так будем поступать всегда, если хотим помощью Христовой победить грех.
16. Справедливо и естественно мы должны подвигнуть три части души, как их сотворил Бог, на борьбу со страстями. Раздражительную – против пристрастной и худой привычки и сатаны; вожделевательную обратим к Богу и добродетели; а мыслительную поставим во главе первых двух, руководствуясь мудростью и опытом, так, чтобы она отдавала им приказания, советы, наказывала и властвовала.
17. Говоря о разных изменениях в духовной жизни, святые отцы приводят в пример луну, которая то увеличивается в размере, то уменьшается снова, но природы своей не меняет. То же самое в точности происходит с теми, кто кается. Состояния изменчивости, нестроения естественные и нет, вызывают печаль и уныние.