Изменение размеров луны – прообраз человека, который иногда поступает хорошо, иногда грешит и покаянием возвращается к добродетельной жизни. Различные немощи, испытываемые подвижником, не имеют ничего общего ни с его виной, ни с предательством, ни с отступлением, но объясняются ложными ощущениями ветхого человека и привычками прежней
жизни, следовательно человек не должен терять мужество.
18. Слышал я, что некоторые братья, которые постоянно болеют и не могут держать пост, говорят: «Как можем без поста избавиться от диавола и страстей?» Таким мы должны сказать, что не только воздержанием от яств, но и воплем от сердца можете изгнать страсти и отбить нападение лукавых бесов. Ибо сказано в Писании: «Из тесноты воззвал я к Господу, и услышал меня, и на пространное место вывел меня Господь» (Пс. 117:5). Итак, если не приял дара воздержания, знай, что все равно услышит тебя Господь, если попросишь Его в молитве с надеждой.
19. С теми, кто живут в миру и находятся рядом с причинами страстей, демоны воюют и ведут брань затем, чтобы ввергнуть их во грехи делом. С монахами, по причине скудости у них вещественных предметов, воюют помыслами.
Причем вторая брань страшнее первой, потому что, чтобы вести чувственную брань, нужно время, место и подходящий случай. Брань же мысленную демонам вести более удобно, да и противостоять ей куда сложнее. В этой брани с безплотными духами нам дано оружие – чистая молитва, поэтому и установлено творить ее непрестанно. Молитва эта делает ум стойким в битве, потому что совершается и без участия тела.
20. Согласно Григорию Богослову, каждая разумная душа состоит из трех частей: мыслительной – мышление, совесть и разумение; раздражительной – доблесть и терпение; и вожделевательной – любовь, благоразумие и воздержание. Правда рассеяна по всем этим частям и заставляет их действовать соответственно и подобающе. Мышлением сражается с противными ей силами и поддерживает добродетель, благоразумием безстрастно на все взирает и, наконец, любовью убеждает любить всех, как самого себя.
21. Дело мышления – всегда приводить в движение раздражительную часть души, чтобы вступить нам во внутреннюю брань против страстей и бесовских прилогов и чтоб осуждать самих себя. Дело разумения – подвигать мыслительную часть души, приводя ее в состояние трезвения и духовного созерцания. Правда в свою очередь направляет вожделевательную часть души к добродетели и Богу, а доблесть правит пятью чувствами и контролирует их, чтобы и внутренний наш человек, то есть сердце, и внешний, то есть тело, не осквернялись от них.
22. Раздражительную часть души обуздывай любовью, вожделевательную искушай воздержанием, а мыслительной дай крылья молитвы, и так ум не будет ни помрачаться, ни блуждать.
23. Когда мыслительная часть души постоянно и настойчиво созерцает совершенства Христа, тогда и вожделевательная особенно обращается к этому созерцанию, в то время как раздражительная вооружается на демонов, и все силы души действуют, таким образом, свойственно их естеству.
24. Так же как душа выше тела, несравненно выше мира и его Творец Бог. А тот, кто предпочитает тело душе, а мир Богу, сотворившему его, ничем не отличается от тех, кто служит идолам.
25. Не оскверняй тело постыдными делами, а душу не омрачай худыми помыслами. И мир от Бога придет к тебе и принесет любовь.
26. Когда душа чувствует выздоровление свое, тогда и во сне не тревожат ее нечестивые и смущающие ее образы.
27. Все слова Господа содержат в себе заповеди, догматы, предостережения и обетования. И поэтому мы переносим жестокости жития нашего: посты, бдения, лежания на земле, напряженные труды, исполняя послушания, издевательства, безчестия, мучения, смерть и тому подобное. «За словеса устен Твоих, – говорит Давид, – аз сохраних пути жестоки» (см. Пс. 16:4).
28. Во всем, что бы мы ни делали, Господь рассматривает цель, ради Него ли, или по другой какой причине мы приступаем к этому делу.
29. Почти все грехи совершаются по сластолюбию, а изглаживаются страданием и добровольной печалью, вызываемой покаянием, так, как то устраивает Промысл Божий. Потому что, если бы мы допрашивали самих себя о содеянном нами, не осуждались бы Богом; и когда Он испытывает нас скорбями, то вразумляет, чтобы не быть нам осужденными с миром, как говорит Писание.
30. Тот, кто занят грехами других и судит брата своего только по подозрению, не положил еще и начало покаянию, не исследует свои собственные грехи, которые тяжелее неприподъемного свинца, и даже не понимает, насколько человек становится безчувственным.
31. Спастись точно хочет тот, кто не противится лекарствам Врача – страданиям и печалям, посылаемым нам от Бога в виде различных несчастий. А тот, кто противится им, не познал, ни какой товар здесь предлагается, ни того, чтобы он приобрел от этого, убежав от мира сего.
32. Не стремись нравиться самому себе – и не будешь ненавидеть брата своего. Не будь себялюбцем – и возлюбишь Бога.
33. Очисти ум свой от гнева, памятозлобия и постыдных помыслов, и тогда только сможешь почувствовать, что внутри тебя обитает Бог.
34. Тот, кто верит, имеет страх Божий, кто имеет страх Божий – смиряется, а кто смиряется, становится кротким и приобретает обыкновение подавлять в себе несмысленные порывы гнева и похоти. Кроткий хранит заповеди, а кто хранит заповеди, тот очищается; тот, кто очищается – приемлет благодать в действии, как свет; и тот, кто освещается, ощущает присутствие Христа.
35. Врачующие тело не дают одно и то же лекарство всем. Так и Бог, исцеляющий болезни души, знает не один только вид лечения, который подходил бы всем, но в каждой болезни предлагает свое лекарство, способствующее выздоровлению.
36. Душу, совершенно обезображенную нечистотой греха, очищает страдание и освобождает ее совершенно от оков вещественных, как скоро душа осознает, какой вред от них понесла. По этой причине Бог, согласно правому суду Своему, попускает диаволу терзать испытаниями человека, чтобы привести его к покаянию.
37. Воздавая тебе, Бог использует меру, противоположную той, с которой ты относился к своему телу.
38. Тот, кто освободился от страстей, обрел благодать у. Бога. А тот, кто сподобился знания духовного – великую милость.
39. Только духовные беседы приносят пользу, а из всего прочего предпочтительней безмолвие. Безмолвие и молитва – поистине величайшее оружие к стяжанию совершенства, ибо они очищают ум, который становится прозорливым.
40. Тот, кто заботится о душе, должен переносить страдания и стяжать смирение. Этими двумя Бог прощает все грехи.
41. Благоразумный заботится о себе, и вольными трудами избегает невольных.
42. По Богу печаль очищает сердце и удаляет от него скверну сластолюбия.
43. Печаль умеряет сластолюбие, а страх мучений омрачает похоть.
44. Смотря к чему мы привыкли – добродетели или пороку, эта привычка нас подвигает соответственно думать, говорить и поступать хорошо или худо.
45. Ум рассудительный удерживает в повиновении душу, изнуряет трудом тело и покоряет страсти.
46. Уязвленную душу спасают страдание со смирением и вместе избавляют ее от страстей.
47. Неустанно занимайся чтением и изучением духовным, потому что сей труд уничтожает страсти.
48. Соблюдай заповеди и обретешь мир, возлюбишь Бога и сподобишься духовного знания.
49. Тот человек благоразумен, кто принимает совет, и особенно духовного отца, поскольку по Богу советует.
50. Кто возненавидел грех, нечасто в него впадает, а тот, кто прилепился к причинам греха, падает весьма часто.
51. Без поста и бдения не может очиститься тело, без дел милосердия и знания истины – душа. А без собеседования с Богом и созерцания Его – ум.
52. Не гневайся на того, кто против твоей воли вскрыл твою язву своими обличениями. Взгляни на всю ту мерзость, которую он извлек из тебя, оплачь себя и ублажи того, кто стал виновником этой пользы.
53. Полезно, чтобы подвижник помышлял о себе и своем деле смиренно и, преодолевая страх и уныние, подвизался еще прилежней. Так и у людей удостоится похвалы и Богу будет делатель, которому не стыдно за свой труд.
54. Смешай простоту с воздержанием, а смиренномудрие соедини с познанием истины, и тогда станешь сотрапезником Правды, за трапезой которой любят возлежать все другие добродетели.
55. Знание истины без смиренномудрия слепо, потому и имеет своим поводырем пререкание.
56. Когда ядущий предпочитает саму пищу наслаждению ею, тогда приходит к нему дар слез и его услаждает так, что он забывает все другие сладости.
57. Тот, кто ищет покоя, лишается слез, что текут у того, кто возлюбил «тесный и скорбный путь» (Мф. 7:14).
58. Добродетели, которые зависят от нас и нам по силам, – это молитва и молчание. А те, что не от нас, а от телесного сложения, главным образом, – пост, бдение, служение братии.
59. Обитель души – терпение, поскольку в ней пребывает она в безопасности. А богатство, которым питается душа – смирение.
60. Боящийся Бога имеет всегда своим спутником смиренномудрие и, помня об этом, приходит в любовь Божественную и благодарит Бога. Такой приводит на ум, что содеял ранее: различные грехи и искушения, которым подвергался от юности своей, и как от всего этого избавил его Господь. Вместе со страхом приобретает и любовь, всегда со многим смиренномудрием благодаря Благодетеля и Устроителя нашей жизни.
61. Смирение с перенесением страданий избавляют человека от всех грехов, поскольку первое отсекает страсти души, а второе - тела. То же самое сделал и блаженный Давид, молясь Богу со словами: «Призри на страдание мое и на изнеможение мое, и прости все грехи мои» (см. Пс. 24:18).
64. Страх Божий бывает двух видов: один рождается в нас от угрозы мучений, а второй, соединенный с самой любовью, приводит душу в благоговение; и так, имея дерзновение, которое дается любовью, душа не станет пренебрегать Богом. Первый страх упраздняется совершенной любовью, а второй пребывает в душе, которая всегда любит Бога и не боится Его, потому что пребывает непрестанно под покровом благодати.