вязанное с вечностью души.
Народы Черной Африки — закоренелые спиритуалисты, с точки зрения которых душа — первооснова действительности. Их понятия о ней естественны, ибо складываются на конкретном житейском материале, пусть и метафизическом, на наблюдениях за собственным внутренним миром. Жизнь и все сущее для них одушевлены и, можно сказать даже, одухотворены, а телесное — продукт и проявление Бога, нечто случайное, преходящее.
За повесть «На Земле мимоходом» камерунский писатель Франсуа Эвембе получил Большую литературную премию Черной Африки. Часть ее замысла он объясняет так:
— Мы проходим по земле, как странники. Путь наш короток и мимолетен, поскольку тело наше бренно и тленно, а силам есть предел. Лишь душа вечна: она живет в ином измерении, по иным законам, часто не замечая, как быстро несется время, как тяжелеет, дряхлеет наша плоть. Жаль, что мы сами не успеваем этого вовремя почувствовать.
Так мыслят африканцы, примерно так смотрят они на мир и жизнь. Их дома, саванна, леса, реки, ручьи и, наконец, небо населены духами, привидениями, душами, божествами, джиннами, демонами, дьяволами… Они уверены, что духовные существа, души управляют явлениями материального мира, поступками людей, влияют на них по сию сторону и там, за гробом.
Людские дела и действия радуют или сердят духов, а их и, разумеется, богов надо ублажать и почитать. «Анимизм в его полном развитии включает верования в управляющие божества и подчиненных им духов, в душу и в будущую жизнь, верования, которые переходят на практике в действительное поклонение», — писал английский ученый Эдуард Тайлор.
Предки живут в вечном царстве, пусть неясно определенном и неведомо где расположенном, но одновременно с этим они также пребывают всегда рядом с живыми, имеют над ними власть, часто являются им. Через предков каждый человек, по понятиям африканцев, связан с далекой мифологической эпохой; благодаря неразрывным духовным узам с ними он осознает себя важным, необходимым звеном, частичкой истории.
Трудно найти более по-африкански мыслящего поэта, чем сенегалец Бираго Диоп. Однажды я попросил его объяснить мне, что такое душа. Уклонившись от прямого разговора, он дал прочесть мне свое стихотворение «Дыхание предков» и промолвил:
— Читай! Больше я ничего не добавлю.
Крепнет день ото дня наш союз,
крепче связь, расстоянье короче —
все ближе пальцы незримых рук,
все тесней наших душ круг,
вставшие с нами в круг —
мертвые — не умрут.
После короткой паузы он добавил:
— Да-да, люди не умирают. Никто из них не исчезает с последним вздохом на нашей Земле. Они вечны, поскольку бессмертны их души, и наши узы с предками, с прошлым и будущим нерасторжимы и каждую секунду крепнут. Надо только жить честно, достойно, благородно, по их заветам.
Над всем этим безбрежным духовным миром царит единый и добрый Бог. Моси в Буркина-Фасо называют его Вендой, самым великим духом. Господином всех второстепенных божеств мира. Он обитает далеко от Земли. Он выше всяких мелочей и суеты, он ни во что не вмешивается, оставляя другим богам и злым духам делить сферу влияния на человечество. Впрочем, у других народов Бог ближе к людям, заботливее, чем у моси.
Заглянуть в мир африканских представлений о душе и жизни мне помогли поездки по Буркина-Фасо (тогда еще Верхней Вольте), Камеруну, Мали, Зимбабве, а также мои друзья, журналисты и ученые Жозеф Ки-Зербо, Франсуа Бассоле, Франсуа Эвембе, Жан-Батист Обама, Энжельбер Мвенг. Поездки с ними в глубинку, их порой прямые, откровенные, а чаще уклончивые ответы помогали вникать в иную, увлекательную, достойную глубокого почтения среду, культуру и психологию.
Первый постулат спиритуалистской философии гласит: у каждого человека есть своя душа, духовная, бессмертная, которую все черные африканцы признают беспрекословно. Моси именуют ее сига (силуэт), само — телебое, бисса — нихи, сенуфо — сие и блени.
Душа (тонкий, нематериальный человеческий образ, нечто вроде пара, воздуха или тени) есть причина, корень жизни и мысли в существе, которое она одушевляет. Как фантом, призрак, она отделена от тела, но и вместе с тем сплавлена с ним. Душа эфирна, она переживает тело, может вселяться в тела других людей, животных (и даже в вещи), овладевать ими, влиять на них. Наверное, отчасти прав был Сенека Луций Анней Младший, высказавший не очень-то африканскую мысль: «Душа — это бог, нашедший приют в теле человека». Впрочем, и плоть, с точки зрения африканцев, тоже активно влияет на внутреннюю суть личности.
— Обратите внимание, как иногда лицо человека расходится с его душой. Подчас оно напоминает неряшливо или наспех натянутую, дряблую маску, не совпадающую с его взглядом, комплекцией. Человек выглядит надменным, солидным, но будто без собственной души, в чуждой ему, чем-то отделяющей его от мира и от самого себя маске, которую он, подобно Фантомасу, может легко «сменить» на другую. Такое бывает, когда между душой и телом намечается разлад, когда тело устало, износилось, — объяснял мне камерунский историк, аббат Энжельбер Мвенг.
В книге «Психология народов» немецкий философ В. Вундт высказал мысль, что древнейшим убеждением было существование «телесной души». «Эта душа представляется нераздельно слитой с отдельными органами человеческого тела, особенно с теми, жизненные функции которых проявляются достаточно ярко, — разъяснял его гипотезу профессор П. Ф. Преображенский. — Такими вместилищами телесной души В. Вундт считал сердце, глаза, почки, кровь, наконец, половые органы человека».
Кстати, наблюдая за людьми, их поведением, временами очень зримо чувствуешь, в каком органе обосновалась у них душа (и это не только и не столько в Африке).
— Душа не разрушается вместе с телом, не следует за ним в могилу, — рассказывал мне малийский ученый и великий мудрец Мамби Сидибе. — Она носит в себе зерно вечности, у которой тысячи ликов. У человека много душ!
В. Вундт говорил, что у африканцев есть «душа-дыхание» и «душа-тень». Понятия о душе-дыхании у африканцев очень различаются. Например, народ бобо в Буркина-Фасо усматривал связь между дыханием (сабин) и водой, мужским семенем, кровью, то есть всем, что наравне с дыханием причисляется к носителям жизненного начала. Смерть ассоциировалась у них с состоянием сухости. После кончины сабин оставляла тело и сопровождала его душу в загробных странствиях.
«Дыхание равнозначно жизни», — говорят луба в Заире. Могучее дыхание некоторых выдающихся людей даже, утверждают они, превращается в духов природы. Но они признают, что это случается редко.
В Африке ничему не следует удивляться — лучше постараться понять то, что поначалу выглядит странным. Как-то один случайный спутник ошарашил меня вежливой просьбой «не наступать ему на тень» (тень, дух, душа — тунзи на языке зулусов).
А зулусы полагают, что после смерти тень (или дух, душа) человека покидает его тело и делается домашним духом. Суто (Лесото) верят в серити — душу (или тень). По их поверьям, когда человек ходит по берегу реки, крокодил может проглотить его тень и затянуть его таким образом в воду.
В краю солнечного сияния некоторые народы уверены, что тень почти не разлучается с человеком. По их понятиям, человек состоит из тени, тела и сердца. Только во сне тень на время покидает тело, а в момент смерти прощается с ним навечно, переселяясь в другую рождающуюся плоть.
Многие африканцы, правда, удовлетворяются простым объяснением: тень существует, чтобы указывать час и исчислять время. Однако большинство из них рядом с телом ставит мистическую тень, за которой признает метафизическое существование. Сенуфо (Мали) нарекают ее нашими («силуэт души»). Народы моси, само, бамбара отождествляют тень с душой. Доказательством тому, по их мнению, служит то, что «когда душа умирает, тень исчезает». Разве не уносим все мы с собой в «царство теней» свою «тень»?
Бельгийский ученый Т. Теве полагал, что такой двойник человека, как «тень тела», определяет форму тела в различных фазах его развития вплоть до исчезновения. По этой причине «полной тенью» мог обладать только взрослый человек. Душа-тень обычно состоит из нескольких самостоятельных теней.
— Человек соединяет в себе по меньшей мере три тени, — поведал мне в заирской деревушке (ныне Демократическая Республика Конго) кое-какие тайны народа луба старый вождь Бакаато. — Первая из них — солнечная. Она при определенных обстоятельствах даже способна временно укрывать все жизненные начала человека, который как бы прячется в ней, а его тело в тот момент делается неуязвимым. Вторая — это как бы внутренняя модель человека. От нее зависит его внешний облик, индивидуальность. Неразлучная с телом, эта тень погибает со смертью человека.
Луба, правда, утверждают, что какое-то время, до распада костей, она блуждает вокруг могилы. Чтобы ускорить исчезновение тени «дурного» человека, которая может быть признана опасной, его кости выкапывают и сжигают.
— Третья тень, которую мы называем «тенью жизни», — неисчезающий стержень личности, — продолжал Бакаато. — Она подвижна, независима от нашего тела, свободно покидает его. Именно она — предмет вожделения и охоты колдунов, замысливших причинить вред ее хозяину. После смерти человека его тень какое-то время, находится у могилы, а затем удаляется в царство мертвых.
Фоны (Бенин) испокон веков признавали две тени: внешнюю (йе) и внутреннюю (венсангун). Йе усопшего может спускаться на землю и проникать повсюду, и если покойный совершал в прошлом дурные дела, то она по ночам слоняется по дорогам. В то же время венсангун остается в могиле, но и одновременно отчитывается о деяниях умершего перед верховным божеством Маву. Если Маву сочтет усопшего злым человеком, то все его души могут полностью исчезнуть.
Шона в Зимбабве говорят, что у человека есть две тени: черная, отражение его тела, и белая — мунху, средоточие его личности, которая после смерти обращается в мудзиму (дух). Белая тень исчезает, как только человек умирает, но она может и на какое-то время задержаться дома, если покойный чем-то недоволен. В такой ситуации никто не должен входить в комнату или прикасаться к телу, пока в нем пребывает тень. Бзаба верят в возможность воочию увидеть две тени у человека: одну — от плоти, другую — тень души, правда, это может произойти в определенные моменты жизни.