нь из колонны, и прекрасный свод разрушится», – так говорил Мыслитель.
Учитель может сотворить лучшее будущее, но ученик должен осознать и принять его. Нелегко признать, в чем состоит продвижение. Иногда оно нисходит в молчании и в тишине, но иногда вопли толп будут знаком движения человечества. Может ли кто ограничить себя тишиной или подпасть крику толп? Никто не может утверждать, что сама Высшая Воля ограничится одним проявлением.
«Строитель храма не может ограничивать себя одним камнем, он выберет лучшие из всей природы, и тогда он будет истинным художником», – так говорил Мыслитель.
«Мы не можем представить себе величия мироздания, и потому мы не умеем распознавать лучшие дары, нам посылаемые. Мы не умеем сочетать сознание наше с Высшей Волей. Много разрушений каждый из нас произвел в пространстве, но Высшая Воля готова помочь возведением нового будущего», – так говорил Мыслитель.
186. Урусвати знает, что человечество само создало и увеличило свои болезни. Мыслитель говорил: «Природа не требует тех мучений, на которые люди обрекли себя. Даже роды не должны были быть болезненными, и некоторые женщины это доказывают. Но множества поколений озаботились внести в жизнь всевозможные заболевания. Нелегко представить себе, сколько поколений потребуется, чтобы изжить все заразы. Не только врачи, но все люди должны согласиться на истребление всех болезней.
Неразумно думать, что Боги посылали болезни в виде наказания. Нельзя предположить, чтобы Высшие Силы могли подвергать и виновных, и невиновных страданию. Но очевидно, что сами люди посредством невоздержания и грязи породили заразные болезни».
Также говорил Мыслитель: «Иногда люди видят в камнях, в листве деревьев, в травах разные облики. Не могут камни дать такие подобия человека, значит, они зародились в сознании увидевшего. Но и воображение должно иметь основание для обликов. Так оно и есть. Невидимые существа окружают людей, сознание воспринимает их, но зрение не может претворить их. Так люди в окружающей природе пытаются найти облики, запечатленные их сознанием. Много невидимых обликов и прекрасных, и ужасных окружают человека. Он называет их призраками, но для них сам он такой же призрак. Наступит время, когда люди начнут сообщаться с миром невидимым». Так Мыслитель приготовлял собеседников к восприятию Тонкого Мира.
Также говорил: «Не осуждайте ушедших, ибо что скажете им при встрече? Кто знает, может быть, вам придется снова встретиться и жить рядом. Приготовьте себе радость».
187. Урусвати знает, почему не следует говорить дурно о перешедших в Тонкий Мир. Мыслитель часто предупреждал людей об этом. Не в Риме, не в Греции создалась эта истина, гораздо древнее люди уже понимали соотношение между мирами. По многим причинам Тонкий Мир требует весьма бережного отношения. В нем все живы мыслью, и потому земная мысль может чрезвычайно тревожить тонкие существа, и они, в свою очередь, могут отвечать недобрыми мыслями. И особенно в низших и средних слоях существует мстительность, вызывать ее не следует.
С другой стороны, можно вредить совершенствованию таких существ. Они, может быть, уже изживают свою неправедность, и немилосердно будет посылать вслед собачий лай. С третьей стороны, могут ли люди судить о побуждении многих действий? Неправыми суждениями люди лишь отяжеляют свою карму. С четвертой стороны, люди судят о том, чего не знают, и тем лишают себя радости. Каждое лишение радости есть великое несчастье. Мыслитель заимствовал от Анаксагора о бережности к Тонкому Миру. Порывая тонкую ткань, мы рвем и нашу одежду.
Мудрый нисходит в наибольшую темноту, чтобы вывести и оттуда ждущих искупления. Мудрый не будет осуждать страждущих, но поведет их туда, где брезжит розовый луч рассвета. Кто знает, не поведет ли мудрый и бывших врагов своих? Среди тьмы мудрый не будет рассматривать всех ждущих пути. Мудрый заботится лишь помочь нуждающимся. Там, около Света, мудрый лишь улыбнется, заметив, кого он вывел, те же устыдятся, и осуждение поникнет.
Урусвати вывела многих из тьмы – и близких, и дальних, и друзей, и врагов. Смысл в том, чтобы идти к Свету. Тьма закрывает глаза, но пришедший извне может различить проблески Света, там будут и лучшие обиталища. Эти слова запомним. И Мыслитель, и Анаксагор их повторяли. Оба Они были гонимы и осуждаемы. Внутренняя Жизнь Братства будет понятна, когда усвоим подробности жизни Героев.
188. Урусвати знает, что продолжительность человеческой жизни в значительной степени зависит от желания жить. Мыслитель говорил: «Жизнь продолжается, пока сам человек хочет оставаться на Земле. Даже опасные болезни могут быть пресечены желанием человека. Будем ли мы посланниками, или изгнанниками, или ссыльными с высших сфер, мы должны охранить дар жизни. Мы не можем своевольно прервать серебряную нить связи с Руководителями.
Заблуждаются те, кто полагает, что после своевольного прекращения жизни они вернутся туда, откуда они посланы. Не нужно забывать, что вихрь пространства унесет далеко, как осенний лист. Но желание жить должно быть выражено сознательно. Человек должен знать, к чему он стремится и какое добро он спешит совершить. Пусть человек не забывает, что он имел на Земле поручение и должен его исполнить».
Также говорил Мыслитель: «Умейте почитать Муз, которые помогают вам сделаться героями.1 Музы проводят вас на подвиг, сопроводят вас в битве и в труде и встретят вас венками победы. Музы запечатлевают ваши подвиги и жертвы. Музы сделают ваши страдания прекрасными. Музы найдут вас в садах, украшенных деревами знания. Музы не покинут тех, кто чтит их. Так умейте служить Музам, Привратницам Прекрасного». Так направлял Мыслитель человеческое сознание к Истине.
189. Урусвати могла наблюдать ярое притворство. Мыслитель однажды сказал: «Сограждане, скорее скажите, где вы накупили такие улыбающиеся маски? Нужно сказать актерам Комедии, чтобы они запаслись такими искусными личинами. Не думайте, граждане, что никто не заглянет под вашу благодетельную маску. Также не будем думать, что отцы города могут быть повинны в притворстве. Надо полагать, что заботы о благе народа наложили много морщин на чело ваше. Маски, наверное, надеты вами лишь, чтобы позабавить толпы».
«Но опасайтесь, не найдется ли кто-то дерзающий и увидит он ваши гримасы, тогда нарушится ваше притворство», – так предупреждал Мыслитель сограждан, и те ненавидели Его.
Тоже говорил Он: «Стоит ли сооружать величественный Акрополь, чтобы оставить его как памятник бессилия?»1 Учитель предвидел, что уже скоро начнется падение, ускоренное притворством и лукавством.
Еще говорил Мыслитель ученикам: «В домах притворства зарождается предательство. История записывает предательства как самые низкие преступления. Не для вас говорю, ибо достаточно вы знаете о доблести и о преступлениях человеческих, говорю для пространства. Пусть оно закричит, завопит и внушит людям о гибели их. Когда буду на дальних мирах и оттуда не перестану взывать о спасении человечества.
Нужно понять преступность как самую ужасную заразу. Люди могут говорить о бедствиях от болезней, но не хотят признать, что от преступности происходит губительное разрушение и души, и тела. Не теряйте времени, чтобы предупредить друзей об опасности предательства».
190. Урусвати знает, сколь мало люди понимают связь между причиной и следствием. Мыслитель говорил: «Некий человек преисполнился желания искать золото, и ему показалось одно место у подножия скалы удобным. Он начал ревностно копать землю. Путник сказал ему: «Смотри, как бы скала не придавила тебя». Но блеск золота уявил свое притяжение. Так продолжалось, пока скала не обрушилась. Перед падением скалы опять проходил путник и крикнул: «Спасайся в пещеру!» Так человек избежал смерти, но он укорял судьбу, которая не спасла ему золота.
Так люди не обращают внимания на самоподготовление опасности. Даже спасителя-путника человек не благодарил, наоборот, он обвинял его за позднее предупреждение. Обычно золото упоминалось в основании таких сказаний, но и в жизни оно является причиной заблуждений».
Так говорил Мыслитель, и ученики спросили: «Неужели люди не научатся распознанию причины?» Но Мыслитель напомнил, что тысячелетия земные – одно мгновение в мироздании.
У Нас постоянно поминают, как Мыслитель соединял сознание человеческое с сознанием космическим.
Мыслитель говорил: «Три человека совершили подвиг: первый в полном ведении и сознании, второй в опьянении и третий случайно, по неведению, который должен получить венок?» Ученики указали на первого. Мыслитель заметил: «Истинно, он должен быть признан, ибо в трезвости и знании он утвердил настоящее мужество. Негодны действия в опьянении, и нельзя считать за подвиг случай и неведение. Такие подвиги совершаются и дикими зверьми».
«О, явление знания, когда же ты придешь к человечеству?! Слышите крики на площади, там кого-то изгоняют или венчают, и толпа одинаково не может понять, что она делает. Поистине, нужно умножить школы и преподавать смысл жизни. Учитель должен стать не сикофантом, но носителем правды1. И народ должен уметь защитить Учителя, когда он подвергается гонению тиранов. Учитель должен отказаться от богатства, но сограждане должны дать ему жизнь, полную познания. Не думайте, что скоро утвердится значение Учителя. Тысячелетия пройдут, но Учитель не будет признан», – так говорил Мыслитель. Слова эти годятся для каждого века.
191. Урусвати знает, что потрясение мира предшествуется или мрачными, или прекрасными явлениями; природа бывает особенно привлекательна, как бы излучая свою последнюю улыбку. Мыслитель называл это явление чарами природы. Он говорил: «Сейчас так прекрасно все окружающее, точно бы наше сердце ищет утешения. Мрак и вихрь будут иногда меньшим знаком грядущего, они устрашают человека, но природа, в наиболее прекрасном одеянии, готовит утешение. Добрые чары природы подобны полезному бальзаму для путника.
Не боюсь грозы, но трепещу перед красотою Мироздания. Неужели вижу ее в последний раз? Неужели нужно преодолевать трепет перед величием Мироздания? Но иначе как будем созерцать дальние миры? В ночные часы мы устремляемся в пространство, и при возвращении тесна бывает земная оболочка. Не обманемся чарами природы земной, она будет каплей в океане Беспредельности. Когда нас угнетают, помыслим о Беспредельности».