«Деяния апостола Андрея» и их исследования
Наряду с тем, что именуется каноническими Евангелиями и Деяниями Апостолов, об Андрее, одном из апостолов, призванных Иисусом Назарянином в число Двенадцати, существует обширная апокрифическая литература. Эту литературу можно разделить на две группы произведений: с одной стороны, это так называемые «Деяния Андрея», с другой, различные тексты, касающиеся апостола, связанные друг с другом, но не связанные с «Деяниями Андрея». Кроме последних, имеются еще четыре «Деяния», также апокрифические, посвященные апостолам Иоанну, Павлу, Петру и Фоме: все они образуют то, что было названо «пятью большими романами об апостолах». Научное изучение этих «Деяний» началось в середине XIX в. Впервые их полностью проанализировал Р. Липсиус[143]. Последняя научная конференция, где рассматривались наиболее важные проблемы, относящиеся к Деяниям Андрея, состоялась в 1997 г.; ее материалы были опубликованы в 2000 г.[144]
Подводя итоги проведенных до настоящего времени исследований, можно предположить, что «Деяния Андрея» были написаны по-гречески в II–III вв., вероятно, в Ахайе или в Малой Азии, хотя, в общем-то, их точная географическая привязка невозможна. Относительно «Деяний Андрея» не обнаружено ни одного древнего свидетельства, подобного тем, которые существуют о Деяниях Петра, Иоанна и Павла. Первые упоминания о «Деяниях Андрея» мы находим у Евсевия Кесарийского (ум. ок. 340), который причислил их к сочинениям, распространяемым еретиками[145].
Полного оригинала этого произведения у нас нет – имеются только фрагменты. Повествование состоит из двух частей: путешествия и мученичества апостола. Очень трудно реконструировать первоначальный вариант первой части, где рассказывается о путешествиях св. Андрея по городам Малой Азии (Амасия, Синоп, Никея и др.) и Греции (Филиппы, Салоники, Коринф, Патры), а также о чудесах, совершенных во время этих путешествий. По мнению наиболее авторитетных исследователей, основным источником для реконструкции «Деяний Андрея» является их сокращенный латинский перевод, выполненный св. Григорием Турским.
Вторая часть «Деяний Андрея», повествующая о его мученичестве, начинается с пребывания апостола в Патрах. Там рассказывается, что, обратив в христианство немало жителей города, среди которых были, в частности, Стратокл и Максимилла, Андрей был приговорен к смерти Эгеатом. Прежде чем он был привязан к кресту, Андрей долго молился, а потом, с креста, три дня проповедовал. После смерти 30 ноября Андрей был похоронен в Патрах. Эта часть лучше всего сохранилась благодаря наличию греческого и армянского текстов.
Полную реконструкцию «Деяний Андрея» осуществил Ж. М. Приёр (Prieur) на основе греческих, коптских (два папируса), латинских (перевод св. Григория Турского, письмо диаконов Ахайи), армянских текстов и двух цитат из святых отцов (Августина, Эводия Узальского и др.)[146]. Полагают, что «Деяния Андрея» не содержат элементов, достаточных для того, чтобы считать их автора инакомыслящим – у него могли быть собственные идеи, но он не ощущал себя вне Единой церкви. «Деяния Андрея» при этом не только высоко оценивают девственность и целомудрие, но также и формы крайнего аскетизма, который в древней церкви казался весьма подозрительным, ибо предписывали отказ от благ, созданных Богом, в пользу людей, осуждающих брак и продолжение рода или мясную пищу и вино. Поэтому неудивительно, что «Деяния Андрея» распространялись среди приверженцев еретических течений, манихейцев и присциллиан, тогда как отнюдь не случайно в латинском переводе св. Григория Турского они очищены от возможных еретических оттенков.
Другая группа текстов о св. Андрее состоит из III книги пророчеств Псевдо-Авдия, отрывков из «Деяний Андрея и Маттии» в городе людоедов и из «Деяний Петра и Андрея». Кроме того, существует большое число версий «Деяний Андрея» на восточных языках: «Мученичество св. Андрея» (на коптском и эфиопском), «Деяния Андрея и Павла», «Деяния Андрея и Варфоломея» (на коптском, арабском, эфиопском и неизданный греческий текст), «Деяния Андрея и Филимона» (на коптском, арабском и эфиопском). Все эти тексты воспроизводят версии легенды о св. Андрее, отличные от «Деяний Андрея». Существовало даже Евангелие от Андрея, как свидетельствует декрет Псевдо-Геласия (5, 3, 2).
Празднование дня св. апостола Андрея 30 ноября было подтверждено еще в IV в. св. Григорием Назианским. Видимо, день установлен в то же время, когда было совершено перенесение мощей апостола в 357 г. из Патр в Константинополь вместе с мощами Луки и Тимофея (торжество в память этого переноса совершается 9 мая).
В русле Деяний развивался и корпус древнерусских преданий о миссии апостола на берегах Днепра, и германские легенды об Андрее. Благодаря этим преданиям и легендам апостол Андрей как на Востоке, так и на Западе, несомненно, остается одним из самых почитаемых святых.
Что касается Запада, то стоит обратить внимание на значительное место, которое занимает св. Андрей в «Золотой легенде» Иакова Ворагинского (XIII в.). Это произведение в течение шести столетий часто упоминалось в проповедях и в литературе, играло важную роль в духовной жизни и иконографии. Достаточно вспомнить о множестве связанных с ним рукописей, написанных с конца XIII века до изобретения книгопечатания. Вплоть до XX века по своей популярности и воздействию на сознание верующего «Золотая легенда» могла сравниться только с литургическими текстами, томами церковного права и даже с Библией.
Для нашей темы очень важно, что после Пролога и возвещения о Пришествии «Золотая легенда» начинается именно с «повести» о св. апостоле Андрее. Наряду с богослужебным циклом и последовательностью праздников, в ней вырисовывается христианское восприятие времени и истории и это – можно сказать, до сих пор – одна из главных характеристик идентичности Запада.
Эрнст Суттнер. Мощи св. апостола Андрея и их почитание в Патрах, Константинополе, Амальфи и Риме
Известие о том, что апостол Андрей претерпел мученичество в Патрах, восходит к концу II века и уже в силу своей древности не может вызывать каких-либо сомнений. Соответственно нет оснований сомневаться и в том, что могила апостола первоначально находилась в том же городе. Как показывают свидетельства последующих веков, самое раннее из которых относится к эпохе императора Константина (IV в.), уверенность в том, что город получил привилегию хранить могилу апостола, в Патрах всегда было живо. Тем не менее Патраская церковная община возрастала постепенно и довольно медленно: епископская кафедра засвидетельствована в городе только начиная с 347 г.
Когда император Константин «перенес Рим на Боспор», он принялся изо всех сил украшать свой «новый Рим», чтобы уровнять его в славе с «Римом ветхим». В частности, чтобы город получил всеобщее признание в качестве столицы империи, нужно было, как думали, иметь в нем также и реликвии апостолов. Однако отобрать у римлян мощи свв. апостолов Петра и Павла было бы непристойно. Поэтому Константин нашел другое решение. Патры как город, в котором епископская кафедра была учреждена совсем недавно, не имел силы противостоять «просьбе» императора. Так что его великое духовное богатство – мощи св. апостола Андрея – было передано в распоряжение новой столицы.
В 356 или 357 г. император Констанций, сын императора Константина, приказал перенести мощи св. апостола Андрея в Константинополь. Тогда в новой столице готовились освятить церковь во имя Двенадцати апостолов. Совместно с мощами св. евангелиста Луки и мощами св. Тимофея, ученика апостола Павла, также именуемого апостолом в месяцеслове греков, мощи апостола Андрея Первозванного были помещены в церкви Двенадцати апостолов. Конечно, в «новом Риме» не было мощей первоверховных апостолов, как в «ветхом Риме», но зато там оказались мощи сразу трех выдающихся представителей древнейшей эпохи церкви.
Апостол Андрей продолжает пребывать в Патрах
Велика вероятность, что при перенесении мощей в новую столицу церковь в Патрах всё же не ограбили дочиста, а осуществили разделение драгоценного достояния. В пользу этого говорит, во-первых, то обстоятельство, что после перенесения мощей почитание апостола Андрея в Патрах не прекратилось. Наряду с другими свидетельствами, говорящими об этом, город Патры сыграл важную роль в составлении собрания чудес (miracula) св. Андрея, а оно было осуществлено лишь через столетия после перенесения его мощей. Так, император Константин VII Порфирогенет (913–959) в сочинении о внешней политике, предназначенном для своего сына Романа, сообщает также о чуде, которое св. Андрей совершил для своих почитателей в Патрах в 807 г.
Никифор I (802–811) властвовал над ромеями, когда славянские обитатели Пелопоннесской провинции задумали нападение и сначала ограбили соседние поселения греков, а затем выступили против жителей града Патры. Славяне заняли и опустошили долину перед городскими стенами, причем их поддерживали сарацины, прибывшие из Африки. Когда прошел определенный срок и внутри городских стен стала ощущаться нехватка самого насущного, воды и припасов, жители Патр, посовещавшись, решили заключить соглашение с осаждавшими и, в случае предоставления гарантий безопасности, сдать им город.
Между тем правитель провинции пребывал на ее границе – в городе Коринфе, а от него ожидали помощи в борьбе со славянами… Тогда жители Патр решили сначала послать лазутчика в горы на востоке, чтобы он выяснил, собирается ли правитель выступить на помощь. С лазутчиком условились о знаке: если окажется, что выступление близко, то лазутчик при возвращении должен был, подъезжая, опустить штандарт; если же помощи не будет, то он должен был держать штандарт вертикально, и тогда на помощь перестали бы полагаться.
Итак, лазутчик отправился, выяснил, что правитель не подходит, и, подняв штандарт, повернул назад. Но по милости Божией и по заступничеству св. апостола Андрея конь поскользнулся, рыцарь упал, а штандарт наклонился. Жители города увидели знак, подумали, что помощь на подходе, открыли ворота города и предприняли мощную вылазку против славян. При этом они собственными глазами видели, как первозванный апостол, верхом на коне, устремился на варваров. Те обратились в бегство, рассеялись и были изгнаны из-под города. В свою очередь и варвары, наблюдавшие за происходившим, устрашились и пришли в ужас от могущественной атаки непобедимого и неукротимого воина, военачальника, полководца, победительного первозванного апостола Андрея. Они смешались, их охватила паника, и они, ища спасения, устремились в почитаемый храм святого.
Через три дня после победы прибыл и правитель, узнал о триумфе апостола и сообщил императору Никифору о нападении славян, опустошениях, грабежах и других бесчинствах, учиненных ими при продвижении в провинции Ахайя, затем написал и о многодневной осаде и о выступлении против жителей Патр, а также о покровительстве и содействии апостола и победе благодаря ему, упомянув о том, что многие видели собственными глазами, как он ополчился против врагов, погнал их и обратил в бегство. При этом и варвары также ощущали помощь со стороны апостола, почему они, спасаясь, и устремились в его почитаемый храм. Когда император узнал об этом, он издал приказ: поскольку триумф и могущественная победа были получены благодаря апостолу, ему и надлежит передать всё войско противника и всю их добычу. Император приписал врагов с их присными и со всем имуществом к храму апостола в Патраской митрополии, на земле которой первозванный ученик Христов претерпел мученическую кончину. Об этом для митрополии была составлена грамота и привешены печати.
Во-вторых, известно, что в Средние века храмы многих городов получали из Патр частицы мощей апостола Андрея. Как в своем исследовании упоминает Э. Гамильшег (E. Gamillscheg), в VIII–IX вв. ссылки на предания об апостоле Андрее обеспечивали для церкви Патр особые выгоды и церковно-политические преимущества по сравнению, например, с Коринфской церковью, основанной апостолом Павлом. Можно сравнить эту ситуацию с тем, как в 1850 г. Россия предприняла попытку добиться разрешения на перенесение мощей апостола Андрея из Патр в Российскую империю, пообещав за это оплатить устройство водопровода.
Следует отметить, что в Средневековье это было общей практикой: хранившие святыню не отдавали всего священного достояния целиком, а предпочитали делиться частицами святыни с другими храмами. Так было и в Патрах, и в Константинополе. Во всяком случае, об этом свидетельствуют предания ряда городов, которые в Средние века получили частицы мощей апостола Андрея из Константинополя.
В-третьих, глава апостола Андрея, о перенесении которой в Рим нам далее предстоит говорить подробно, прибыла туда не из Константинополя, а именно из Пелопоннеса.
Мощи апостола Андрея и их почитание в Константинополе
Константинопольский храм Двенадцати апостолов стал местом погребения императоров и членов их семей, так что драгоценные мощи, которые император Констанций распорядился внести туда, не только украшали город, но придавали блеск прежде всего императорскому дому и храму, где покоились его члены. Действительно, события с самого начала служили прославлению именно императорского дома. Франц Дворник (Franz Dvornik), предпринявший фундаментальное исследование роли апостола Андрея в истории имперского града Константинополя, был удивлен тем, что на протяжении длительного времени, несмотря на перенесение мощей в церковь Двенадцати апостолов, доминировавшую в облике города, церковь Константинополя, имевшая епископскую кафедру, не обнаружила никаких признаков существования особенного торжества в честь св. апостола Андрея. Первые епископы Константинополя не стремились как-то по-особому выставлять свою связь с Первозванным апостолом, хотя это могло бы повысить их авторитет. Однако ситуация должна была со временем измениться.
Как известно, императоры принимали меры для преобразования захолустного города Византия в столицу империи, и вследствие этого значение епископов Константинопольской кафедры стало приобретать сначала региональное, а затем и всеимперское значение. Каждый, кто исследовал церковную историю позднеантичного периода, не может не знать, что императоры оказывали церкви множество благодеяний, и в том числе они содействовали возвышению епископов столицы. В то же время всё возраставшее влияние императоров имело для церкви и неблагоприятные последствия, и, чтобы противодействовать им, церковь принялась всячески подчеркивать апостольское происхождение достоинства своих епископов. Так, Римский епископ Лев Великий (440–461), особо отличившийся в этой оборонительной борьбе, ссылался на апостола Петра, проповедовавшего в их граде, и Римская церковь настаивала, что авторитет Римского епископа и его первенство восходит не к императору, а к Первоверховному апостолу. Патриархи Александрии, Антиохии и Иерусалима, кафедры которых также именовались апостольскими, не просто ссылались на апостольское преемство, а обосновывали свои претензии на особое положение тем, что в перечисленных городах проповедовали или сам апостол Петр или по поручению Петра его ученик апостол Марк. По этой же логике действовал и Константинополь, пытаясь установить особую связь с кем-то из апостолов.
Для этого имелись две возможности.
С одной стороны, все помнили, что апостол Иоанн Богослов проповедовал в Ефесе, и некоторые утверждали, что апостольский авторитет, некогда принадлежавший Ефесской кафедре, от нее перешел к Константинополю, поскольку Ефес причислен к области Константинопольского патриархата. Среди сторонников данной точки зрения были и весьма ученые мужи. Они сознавали, что в прошлом захолустный город Византий получил новое имя Константинополь и стал столицей империи ромеев благодаря тому, что император Константин предпринял формальный акт «перенесения Рима». И потому достоинство, первоначально принадлежавшее «ветхому Риму» на Тибре, было перенесено императором в «новый Рим» на Боспоре, и с тех пор он стал центром империи. Но остается неясным: что же помешало осуществить в церковно-правовом аспекте и перемещение авторитета апостола Иоанна из Ефеса в Константинополь?
С другой стороны, бытовала древняя легенда, согласно которой апостол Андрей, возвращаясь из миссионерской поездки к скифам, пришел на Боспор и поставил Стахия, ученика апостола Павла (о нем см. Рим 16:9), первым епископом города Византия, тогда еще очень незначительного. Ссылки на апостола Андрея, мощи которого почивали в Патрах, прямо поясняли, через кого именно из двенадцати учеников Христа епископы Константинополя имеют особую связь со всей апостольской общиной. Эта линия, вероятно, и была принята как более убедительная и смогла утвердиться. Народ ее легко понимал. Эту версию стали распространять с большим рвением, когда соперничество между Римом и Константинополем серьезно обострилось. Действительно, Андрей был первозванным среди апостолов, причем, согласно Евангелию от Иоанна, именно Андрей привел Симона-Петра ко Христу. Таким образом, возражая римлянам, ссылавшимся на авторитет Петра, можно было во славу Константинополя даже еще и подчеркнуть, сколь многим патрон римлян обязан патрону византийцев.
Давайте избежим ошибки близоруких исследователей, с порога отвергающих подобные предания. Да, историки церкви считают легендарным сообщение о св. Стахии, выступившем в качестве связующего звена между апостолом Андреем и епископской кафедрой Константинополя. Обычно критики не усматривают в легендах ничего иного, кроме фантазий, не содержащих истины. Да и вообще легенды, полные измышлений, мало способствуют выявлению подлинного исторического процесса. Однако для простого народа легенды, как форма придуманного или приукрашенного повествования, эффективно разъясняют обстоятельства, которые в ином виде были бы недоступны. Когда повествуется о первом епископе, которого апостол поставил на град Византий, впоследствии возвысившийся до имперской столицы, то и простецу легко усвоить, что имеется прямая связь между апостолами и константинопольскими патриархами. Именно поэтому легенда и стала в Константинополе народной. И мы не можем не заметить, что легенда рассказывается не ради св. Стахия, а, напротив, для того, чтобы через него выявить многозначительную преемственность, в целом истинную, даже если сведения о Стахии и не вполне историчны. Ориентированное на народное восприятие предание опускает промежуточные звенья и объявляет, что и позднейшая патриаршая кафедра также восходит к деятельности апостола, поскольку один из апостолов приходил на сие место и на нем рукоположил первого епископа. Нельзя не заметить, что при формировании предания намного большее значение было придано легитимации церковного авторитета патриаршей кафедры Константинополя, чем сообщению о точных подробностях возникновения местной череды епископов. Как бы ни судить о легендарном хождении апостола Андрея к скифам и относительно епископа Стахия, ясно, что легенда подтверждает: архипастыри Константинополя по праву ссылаются на свое апостольское преемство, и их церковь, по отношению к которой историки не в состоянии доказать апостольское посещение, тем не менее является подлинно апостольской. Кроме того, неоспорим тот факт, что в Константинополе в Средневековье, да и в новую эпоху, легенда о Стахии многими духовными лицами и мирянами воспринималась как церковно-историческая истина, а это, естественно, весьма способствовало почитанию апостола Андрея.
Ссылка на Андрея как на гаранта апостольского преемства епископской кафедры Константинополя побуждала придавать большее значение дню его памяти, но всё же прошло немало времени, прежде чем этот день был признан престольным праздником патриархата и стал отмечаться столь торжественно, как это принято сегодня. Франц Дворник, исследовавший все доступные источники информации за века существования Византийской империи, не смог отыскать свидетельства, которое указывало бы на высокий статус праздника апостола Андрея в патриаршей базилике. Лишь через несколько столетий после гибели империи ситуация изменилась.
В 1759 г. патриарх Серафим II направил циркуляр в приходские храмы своего города и привлек внимание священников и верующих к тому прискорбному факту, что праздник «первозванного апостола и иерарха святейшего Константинопольского престола» не отмечается с подобающим торжеством. Он выступил с призывом отныне торжествовать этот праздник с подобающим блеском. И действительно, 30 ноября 1759 г. в патриаршей базилике св. Георгия в Фанаре праздник св. Андрея уже отмечался во всем великолепии. Как пишет Хризостом Константинидис в своем исследовании истории празднования дня апостола Андрея в Константинополе, «очевидно, что великое торжество, устроенное патриархом Серафимом II, должно было подчеркнуть особое значение, придаваемое св. Андрею и его празднику в вопросе апостолического преемства и первенства Константинопольского престола».
Усилия патриарха Серафима II распространить в народе Константинополя празднование дня памяти апостола Андрея, казалось бы, увенчались успехом. Но всё же как подлинный престольный праздник патриархата этот день еще долго не мог окончательно утвердиться. К середине XIX в. относятся сообщения о том, что торжества в день памяти св. апостола Андрея были использованы в Константинополе для того, чтобы встретить сербского князя, который по Адрианопольскому миру (1829 г.) получил самостоятельность, но, еще оставаясь данником, прибыл выразить благодарность ему и его народу за финансовую помощь, оказанную патриархатом. Но только в 1881 г. празднование дня апостола Андрея окончательно приобрело характер престольного праздника Константинопольской кафедры, сохраняемого и поныне.
Перенос мощей ап. Андрея в город Амальфи
Как известно, в 1204 г. рыцари-крестоносцы, участвовавшие в Четвертом крестовом походе, осадили и захватили Константинополь, самый значительный культурный центр восточного христианства, и тем самым запятнали себя позором. Начиная со своего основания град Константина успешно выдерживал все осады языческих и мусульманских народов; и вот теперь он был взят западными христианами и – впервые за свою историю – беспощадно разграблен[147]. Невосполнимы утраты произведений искусства, уничтожено множество рукописей, многое крестоносцы вывезли на Запад в качестве военной добычи. Святыни в храмах подверглись разграблению так же, как и дворцы вельмож. Крестоносцы изымали мощи святых, до того почивавшие в имперском граде, и переправляли их в свои страны.
В числе крестоносцев был и Петр Капуанский (Petrus Capuanus), происходивший из купеческой семьи г. Амальфи. Получив образование в Париже, он в 1191 г. стал кардиналом-диаконом в церкви св. Марии на Виа Лата, а в 1200 г. – и кардиналом-священником церкви св. Марчелло. Папа Иннокентий III отправил его, как одного из своих ближайших сотрудников, во Францию для подготовки Четвертого крестового похода и затем, когда крестовый поход начался, назначил одним из двух духовных попечителей сего предприятия. В 1208 г. кардинал Петр сумел получить мощи апостола Андрея и переправил их в свой родной город Амальфи.
В те времена Амальфи являлся значительным морским и торговым городом и был одним из успешнейших торговых центров Средиземноморья. Еще перед Первым крестовым походом граждане Амальфи основали в Иерусалиме госпиталь, в котором затем образовался Орден иоаннитов, т. е. нынешний Мальтийский орден. Бенедиктинцам из Амальфи удалось закрепиться и на Афоне, основав единственный латинский монастырь на Святой горе[148]. А когда в 1054 г. кардинал Гумберт во главе делегации прибыл в Константинополь, в нее входил также и архиепископ Амальфи. Однако ко времени жизни Петра Капуанского могущество Амальфи уже было подорвано. Период расцвета завершился в 30-e годы XII века, когда Амальфи потерпел поражение в войне с торговыми конкурентами – городами Пиза и Генуя. Петр Капуанский решил помочь своему городу приобрести новое значение, доставив туда мощи св. апостола Андрея и тем самым привлечь в него паломников. Он устроил также, что город приобрел новый блеск благодаря вновь проводимым торжествам в честь апостола Андрея. Петр Капуанский позаботился и об обновлении кафедрального собора в Амальфи. Так в городе появилось грандиозное архитектурное сооружение, которое вплоть до сего дня, словно магнит, влечет к себе туристов, подобно тому как, начиная с 1208 г., влеки в город благочестивых паломников мощи апостола[149].
Мощи св. апостола Андрея почитаются в соборе Амальфи до сего дня. Однако глава Апостола не покоится там, поскольку, очевидно, она не была перенесена в Константинополь вместе с телом, а скорее всего, по древнему обычаю осталась в Патрах[150].
Перенесение главы апостола Андрея в Рим
Когда в 1453 г. Константинополь пал под натиском турок и последний византийский император Константин XI Палеолог погиб в ходе безуспешной защиты города, брату императора Фоме Палеологу удалось собрать на севере Пелопоннеса, в области, которую византийцы называли Мореей, остатки византийского государства, которое еще несколько лет было свободно от турецкого владычества. Город Патры, хранивший у себя главу апостола Андрея, входил в состав этого малого государства. Однако Фома Палеолог не имел сил долго противостоять турецкому давлению, и в 1460 г. ему пришлось спасаться бегством в Италию. Из автобиографии папы Пия II, известного гуманиста Энея Сильвио Пикколомини, мы узнаем, что беженец взял с собой из главного храма г. Патры, протектором которого был, драгоценную часть мощей апостола Андрея. С одной стороны, он опасался, что турки осквернят святыню, с другой стороны, он был уверен, «что его путешествие будет счастливее, если апостол отправится вместе с ним». Византийскому князю, спасавшемуся бегством, действительно потребовалась помощь во время перехода на корабле по бушующему морю. Беженец дал знать, что готов доставить драгоценную реликвию в Рим, если ему будет предоставлена подобающая финансовая поддержка. Решаясь захватить с собой реликвию, Фома Палеолог, вероятно, имел в виду не только морской переход, но и последующие проблемы, и он не просчитался. Папа откликнулся на его предложение.
После долгих переговоров и смены ряда мест пребывания 12 апреля 1462 г. глава апостола Андрея была передана Фомой Палеологом папе Пию II на Мульвийском мосту (Понте Мильвио) на окраине Рима[151]. Как об этом пишет сам папа, он приветствовал святыню словами, которые, так сказать, адресовались реликвии-беженцу: «Ты нашел убежище у твоего брата, князя апостолов; ты с честью возвратишься в тебе назначенную страну, как будет воля Божия». (Вероятно, когда-нибудь и будет сказано: «О как счастливо изгнание, позволившее тебе найти таковое убежище».)
Когда глава апостола была принесена в собор св. Петра и положена вблизи раки апостола Петра, кардинал Виссарион произнес торжественную проповедь. Виссарион, родом грек, с 1437 г. архиепископ г. Никеи в Малой Азии, участвовал в Ферраро-Флорентийском соборе (1438–1939), где был одним из главных ораторов от лица греческого епископата. В 1439 г. Виссарион стал кардиналом; с 1443 г. проживал в Риме. Он принадлежал к числу лиц, непрестанно взывавших к христианскому Западу, чтобы тот пришел на помощь грекам, которым угрожали турки и которых они отчасти уже и поработили. В своей проповеди он вложил в уста апостола слова надежды, что папа призовет христианство проснуться и освободить Грецию. От имени апостола Андрея Виссарион обратился к папе: «Ты, в эти дни принявший меня с большим почетом, да и отправишь меня однажды с еще большим почетом в мою страну, как ты вчера обещал такое по свободной воле и с большим чувством».
Нет сомнения, что Фома Палеолог, принимая решение уберечь мощи апостола Андрея от поругания со стороны турок, руководствовался и понятными эгоистичными соображениями. С другой стороны, нам известно, что и папа Пий II, выступив за перенесение реликвии в храм св. Петра, действовал не только из благочестивого почитания св. Андрея, но и желая повысить престиж Рима и своего епископского престола. Действительно, последствия великой схизмы всё еще ощущались; надо было вновь и вновь укреплять достоинство Римского престола, подвергавшегося тяжким нападкам в тогдашние печальные времена. Как когда-то в Константинополе, так теперь в Риме апостол Андрей должен был содействовать поддержанию апостольских полномочий архипастыря города.
Перенесение главы апостола Андрея в Рим весьма усилило его почитание на Западе. С другой стороны, начало такого почитания уходит в древность, на протяжении веков Рим имел в себе храмы апостола Андрея, а в важнейшие моменты служения римской мессы уже издавна имелся обычай призывать, наряду с апостолами Петром и Павлом, также и Андрея. Кроме того, Рим был одним из тех городов, куда уже в раннем Средневековье была принесена из Константинополя частица мощей апостола Андрея. Григорий Двоеслов, до своего избрания папой бывший апокрисиарием Римского престола в Константинополе, также сыграл роль посредника, когда он обратил наследственное имение своей семьи на Целийском холме в бенедиктинский монастырь (ныне старейший в Риме), то освятил его храм в честь св. апостола Андрея, куда вложил частицу его мощей (руки).
Когда же в XV в. приступили к строительству нового собора св. Петра в Риме, Микеланджело воздвиг над могилой Первоверховного апостола самый большой купол в мире. В каждый из четырех столпов, на которых покоится купол, он встроил реликварии для хранения самых значительных святынь, которыми располагала Петрова базилика, помимо мощей апостола Петра, – для главы апостола Андрея, для частиц Креста Христова, для плата Вероники и для копья, которым Лонгин сотник ударил в сердце Господу, распятому на кресте. Близость этих реликвариев ко гробу апостола Петра служит ручательством, что паломники к гробу князя апостолов поклонятся также и им.
Ярчайшим свидетельством нового расцвета почитания апостола Андрея в Риме после перенесения его главы служит сооружение церкви во имя апостола Андрея – Сант Андреа делла Вале (S. Andrea della Valle), которая из-за своей красоты и великолепия посещается всеми римскими паломниками. После купола собора св. Петра купол этого храма является вторым по величине в Риме и служит каждому прибывающему в город Петра напоминанием об апостоле Андрее.
Возвращение главы апостола Андрея в г. Патры
На протяжении 500 лет ничего экстраординарного в истории андреевских реликвий не происходило[152]. Но в январе 1963 г. появилась газетная статья викария Патраской митрополии, в которой ставился вопрос: возможно ли возвратить реликвию апостола Андрея из ее убежища в соборе св. Петра снова в Патры? На Западе было найдено достаточно мужества подхватить эту тему: в тот момент в Католической церкви шла подготовка к II Ватиканскому собору, и в ходе первого периода заседаний, завершившегося в декабре 1962 г., было заявлено о готовности к большему прогрессу в экуменическом диалоге.
В это же время и на всеправославном совещании на о. Родосе были предприняты попытки поиска новых, лучших отношений между Православной и Католической церквами. Греческая церковная пресса подхватила инициативу и стала подчеркивать, что, если Ватикан отважится на шаг, о котором просят православные, то это будет очень важный этап в диалоге церквей; в свою очередь, и отношение греческого народа к Католической церкви определенно претерпит позитивную перемену. Об этом был проинформирован кардинал Беа, в марте того же года он представил доклад папе Иоанну XXIII. По кончине папы Иоанна и избрании папы Павла VI переговоры продолжились: после обмена письмами между бургомистром г. Патры (совр. Патрас) и кардиналом Беа ситуация была доложена новому папе.
Еще до того, как папа Павел VI отправился в паломническую поездку в Иерусалим и встретился там с патриархом Афинагором I, газеты г. Патры опубликовали открытое письмо на имя папы, в котором в достойной и уважительной форме излагалось пожелание верующих города, чтобы реликвия была возвращена им.
Папская паломническая поездка в Иерусалим в январе 1964 г. привлекла к себе внимание всего мира, поскольку выявилось, что отношения между Католической и Православной церквами готовы меняться. Стало быть, поездка стала знаком, который не только указывал на перемены, но и в значительной мере давал стимулы для них. Правда, поначалу не очень было ясно, в чем состояло то новое, которое, по всеобщему убеждению, уже наступило в отношениях церквей. Многие сознавали, что перемены должны происходить, но никто не знал, какими окажутся первые шаги. Радость по поводу нового поворота ощущалась при встрече папы и патриарха, но вряд ли кто-то был способен предугадать, что конкретно должно произойти вслед за этим в ближайшем будущем. Это выражалась в словах, произнесенных обоими высокими паломниками по возвращении домой.
Папа Павел VI в день своего прибытия в Рим обратился к верующим, собравшимся на площади св. Петра: «Моя поездка, как вы правильно поняли, была не только уникальным духовным свершением, но и событием, способным иметь большое историческое значение. Она является звеном в цепи тысячелетней традиции и – кто знает? – может стать предтечей новых событий, которые принесут большие и важные блага для церкви и человечества. В нынешний вечер я ограничусь тем, что скажу вам: сегодня утром мне выпало большое счастье по истечении многих столетий заключить в объятья Вселенского Константинопольского патриарха и обменяться с ним словами веры, братства, стремления к единству, единодушия и сказать о чести, которую мы должны воздавать Христу, и о служении, которого требует благоденствие всего человечества. Мы надеемся, что наше начало принесет добрые плоды, что посев взойдет и созреет».
Вернувшись домой, патриарх Афинагор I дал папе телеграмму: «После встречи в Иерусалиме Мы, подобно драгоценному сокровищу, заключили в свое сердце светлый образ Вашей возлюбленной и досточтимой святыни, а вечером вчера, 9 января, с великой духовной радостью возвратились к месту Нашего пребывания. Посылаем Вам и Вашей святой Церкви сердечный братский привет любви и от всего сердца желаем, чтобы исходящий от Святого Гроба священный глас всегда говорил о добре в наших душах, чтобы он руководил нами и всем христианским миром и укреплял нас в исполнении воли Божественного Творца».
Даже сегодня всё еще непросто в деталях обрисовать путь, который с тех пор прошли обе церкви. Конечно, с обеих сторон как иерархия, так и простые верующие пережили перемену умонастроения, причем такого масштаба, который еще в середине XX в. представлялся невозможным. Однако объективный хронист имеет право перечислять лишь факты, а из фактов ни один не выглядит как сенсационное новое начало. Самое радикальное, надо думать, совершилось в области, которую наблюдатель не видит; самое решающее совершилось там, где благодать Божья движет сердцами. А что при этом выходит на поверхность и что видимо извне – это только сопровождающие знаки, не более чем намекающие на подлинный смысл событий. Можно сослаться на аналогию – Св. Дары, внешние признаки которых, взятые сами по себе имеют малую ценность, но свидетельствуют о внутреннем событии огромного значения. И одним из таких свидетельств значительности перемен, совершившихся в Католической и Православной церквах после описанного паломничества в Иерусалим, стало возвращение мощей св. апостола Андрея.
Уже имевший место на протяжении длительного времени обмен посланиями между Римом и Патрами после паломнической поездки был продолжен. Митрополит Патраский прислал фотографии нового собора в честь св. апостола Андрея, возводимого в городе, и написал, что надеется, получив реликвию, поместить ее в великолепном новом храме. В марте последовала папская аудиенция для кардинала Беа, были еще раз предприняты исследования всех документов о реликвии, состоялись контакты с патриархом Афинагором I, который, услышав о намерениях папы, выразил большие надежды на ожидаемый возврат реликвии. Затем, наконец, в Секретариате по содействию христианскому единству состоялись официальные переговоры с заинтересованными церковными и государственными инстанциями Греции. После этого отпали все препятствия, и митрополит Патраский Константин направил папе официальное послание от 3 июня 1964 г. с прошением о возвращении реликвии. 23 июня 1964 г. папа Павел VI в своей речи, обращенной к коллегии кардиналов, после сообщения о паломнической поездке в Святую землю сказал следующее: «Сейчас перед Нами открывается возможность включить во многообещающее сообщение новое обстоятельство, которое хотя и не переходит масштабы отдельного эпизода, но приобретает для Нас высокое значение, а именно: свидетельство о Нашем высоком почтении по отношению к Греческой Православной церкви и о Нашем намерении открыть братское сердце в вере и любви ко Господу. Обстоятельство таково: базилика св. Петра, получившая прошение Константина, православного митрополита Патраского, возвращает сей епископской кафедре реликвию бесценного достоинства – главу св. апостола Андрея. Эта драгоценность была доверена Нашему предшественнику папе Пию II, знаменитому Энею Сильвио Пикколомини. Он получил ее в особых исторических обстоятельствах 12 апреля 1462 г., и она достойным образом хранилась вблизи могилы брата Андрея, апостола Петра. Имелось намерение, чтобы реликвия, когда будет на то воля Божия, возвратилась обратно. Об этом в автобиографии пишет сам папа. Мы же придадим событию достойное религиозное обрамление: Мы посылаем в Патры собственное посольство, которое и передаст священную реликвию. Наши соборные отцы во время третьего периода заседаний совместно воздадут поклонение апостолу и помолятся о том, чтобы апостольское братство Петра и Андрея расцвело в общности веры и любви во святой Церкви, которая и произошла от них».
Во время третьей сессии II Ватиканского собора папа Павел VI сам внес 23 сентября, в день 86-й генеральной конгрегации, реликвию ап. Андрея в зал заседаний в храм св. Петра, и католический епископат провел церемонию поклонения. Глава находилась в том самом реликварии, в котором Фома Палеолог доставил ее в Рим; папа же повелел дополнительно изготовить для данного шедевра византийского искусства драгоценный ковчег из ляпислазури. Кардинал-архипресвитер собора св. Петра отслужил св. мессу. Архиепископ Венский кардинал Кениг произнес проповедь, в которой, в частности, сказал: «Всечестные отцы, сегодня наступил поистине праздничный день – день, когда апостол обновляет среди нас дело, порученное ему Христом. Он, который был поставлен Господом как фундамент для всех своих братьев совокупной Церкви, сегодня действительно совокупляет празднованием своей похвалы и взаимной любви братьев, пришедших отовсюду». Выразив благодарность собравшимся епископам за то, что они вовлекаются в папский акт любви к Греческой церкви, кардинал Кениг в заключение произнес: «Блаженные апостолы Петр и Андрей, молите Бога за весь христианский народ, чтобы мир и подлинное согласие сохранялись между всеми народами!»
Уже в тот же день реликвия была перенесена в римский храм св. Андрея – Сант Андреа делла Валле, где народ Рима поклонялся ей и где как раз погребен папа Пий II, которому некогда и была препоручена святыня. 25 сентября прибыла делегация из Патр, которой предстояло сопровождать реликвию по пути домой. 26 сентября после торжественного богослужения делегация Католической церкви во главе с кардиналом Беа и гости из Патр вошли в самолет и направились в Патры, куда и доставили реликвию. В послании, направленном в Патры папой Павлом VI, говорилось: «Папа Павел VI, слуга слуг Божиих, счастлив возвратить Патраской церкви главу св. Андрея, которая некогда, будучи принесена с Пелопоннеса, была с благоговением принята его предшественником папой Пием II, на собственных руках внёсшим ее в град Рим, где она была помещена в базилике, почтенной именем и могилой св. Петра. Нас охватывает радость оттого, что теперь исполняется пророчество, тогда произнесенное перед драгоценной реликвией его предшественником на престоле св. Петра: “Ты с честью возвратишься в тебе назначенную страну, как будет воля Божия”. Божественное провидение определило исполниться сим словам в наше время, когда люди доброй воли прилагают усилия, чтобы после горечи, вызванной разделением, в христианских общинах воссияла надежда на мир и согласие. Когда сия досточтимая глава ныне возвращается на свое первоначальное место, епископ Католической церкви, преемник апостола Петра, возносит молитву: “О святый Андрей, провозвестник Христа Бога нашего, ты призван Им первым, и ты позвал Симона, брата своего, к которому присоединился в его высоком служении; ты был ему товарищем среди учеников Учителя, его соратником в апостолате, его подражателем в мученичестве; вознеси же молитву, чтобы сия твоя честная реликвия, нашедшая убежище у могилы твоего брата, стала залогом и стимулом братства в той самой любви Христовой, в той самой вере в Него и во взаимной любви. Сия реликвия возвращается в страну, данную тебе в удел, туда, где ты пострадал как славный мученик, но да останется она отныне в некоем роде и как почетная насельница града апостола Петра. Равная любовь да связывает нас”».
Отклик на эти события в Греции был самым благоприятным. В это время в Патры, чтобы поклониться мощам, прибыло ок. 30 тыс. паломников из всех частей Греции. В многочисленных статьях отдавалось должное знаку доброй воли, поданному папой. В качестве примера приведем фрагмент, опубликованный в прессе Патры 29 ноября 1964 г., накануне первого праздника апостола Андрея, отмечавшегося после описанных событий: «Перенесение главы св. Андрея – это событие <…>, какого христианский мир не видел с тех пор, как Ираклий возвратил крест Христов <…>. Думаю, не было более радостного события для православия, чем то, о котором возвестили колокола римских храмов св. Петра и св. Андрея. Звоны слились и засвидетельствовали важность свершения. Начался новый исторический этап <…>, этап духовный. Этим мы хотели бы сказать, что совершается переворот в умонастроении людей <…>. Великое деяние перенесения реликвии может стать началом новой духовной эпохи для народа Патр».
Уже в июне, когда стало известно о согласии на возвращение мощей, Константинопольский патриарх Афинагор I отправил папе телеграмму: «С радостным волнением восприняли [Мы] благую весть <…> о братском и для Вашей возлюбленной святыни весьма показательном решении возвратить драгоценную реликвию св. Андрея, первозванного апостола, в церковь, где он претерпел мученичество. Всё православие ликует. Мы лично выражаем свою братскую благодарность и молим Господа, чтобы Он, молитвами апостолов Петра и Андрея, благословил наши Церкви-Сестры, устремленные к единству».
И действительно, братству всех христиан была оказана великая услуга, и остается надеяться, что исполнятся слова, сказанные папой Павлом VI при прощании с реликвией: пусть «в наше время люди доброй воли прилагают усилия, чтобы после горечи, вызванной разделением, в христианских общинах воссияла надежда на мир и согласие».