Ангуттара Никая — страница 10 из 11

Первые пятьдесят

I. Польза

АН 10.1Киматтхия сутта: В чём смысл?

редакция перевода: 05.01.2015

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1339"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

(1) «Учитель, в чём смысл и польза благого нравственного поведения?»

(2) «Ананда, смысл и польза благого нравственного поведения — в не-сожалении».

(3) «А в чём, Учитель, смысл и польза не-сожаления?»

«Смысл и польза не-сожаления — в радости».

(4) «А в чём, Учитель, смысл и польза радости?»

«Смысл и польза радости — в восторге».

(5) «А в чём, Учитель, смысл и польза восторга?»

«Смысл и польза восторга — в безмятежности».

(6) «А в чём, Учитель, смысл и польза безмятежности?»

«Смысл и польза безмятежности — в удовольствии».

(7) «А в чём, Учитель, смысл и польза удовольствия?»

«Смысл и польза удовольствия — в сосредоточении».

(8) «А в чём, Учитель, смысл и польза сосредоточения?»

«Смысл и польза сосредоточения — в знании и видении вещей в соответствии с действительностью».

(9) «А в чём, Учитель, смысл и польза знания и видения вещей в соответствии с действительностью?»

«Смысл и польза знания и видения вещей в соответствии с действительностью — в разочаровании и бесстрастии».

(10) «А в чём, Учитель, смысл и польза разочарования и бесстрастия?»

«Смысл и польза разочарования и бесстрастия — в знании и видении освобождения.

Так, Ананда, смысл и польза благого нравственного поведения — в не-сожалении. Смысл и польза не-сожаления — в радости. Смысл и польза радости — в восторге. Смысл и польза восторга — в безмятежности. Смысл и польза безмятежности — в удовольствии. Смысл и польза удовольствия — в сосредоточении. Смысл и польза сосредоточения — в знании и видении вещей в соответствии с действительностью. Смысл и польза знания и видения вещей в соответствии с действительностью — в разочаровании и бесстрастии. А смысл и польза разочарования и бесстрастия — в знании и видении освобождения. Так, Ананда, благое нравственное поведение последовательно ведёт к высочайшему».

АН 10.2Четана сутта: Намерение

редакция перевода: 05.01.2015

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1340"

[Благословенный сказал]: (1–2) «Монахи, нравственному человеку, тому, кто обладает нравственным поведением, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть не-сожаление возникнет во мне!». Не-сожаление естественным образом возникает в том, кто нравственен, чьё поведение нравственно.

(3) Тому, кто не имеет сожаления, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть радость возникнет во мне!». Радость естественным образом возникает в том, кто не имеет сожаления.

(4) Тому, кто рад, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть восторг возникнет во мне!». Восторг естественным образом возникает в том, кто рад.

(5) Тому, у кого ум [насыщен] восторгом, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть моё тело станет безмятежным!». Тело [становится] безмятежным естественным образом у того, чей ум [насыщен] восторгом.

(6) Тому, у кого тело безмятежно, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть я буду переживать удовольствие!». Тот, у кого тело безмятежно, естественным образом переживает удовольствие.

(7) Тому, кто переживает удовольствие, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть мой ум будет сосредоточенным!». Ум того, кто переживает удовольствие, естественным образом [становится] сосредоточенным.

(8) Тому, кто сосредоточен, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть я буду знать и видеть вещи в соответствии с действительностью!» Тот, кто сосредоточен, естественным образом знает и видит вещи в соответствии с действительностью.

(9) Тому, кто знает и видит вещи в соответствии с действительностью, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть я буду разочарован и бесстрастен!». Тот, кто знает и видит вещи в соответствии с действительностью, естественным образом [становится] разочарованным и бесстрастным.

(10) Тому, кто разочарован и бесстрастен, нет необходимости прилагать [усилие] воли: «Пусть я реализую знание и видение освобождения!». Тот, кто разочарован и бесстрастен, естественным образом реализует знание и видение освобождения.

Так, монахи, знание и видение освобождения является смыслом и пользой разочарования и бесстрастия. Разочарование и бесстрастие является смыслом и пользой знания и видения вещей в соответствии с действительностью. Знание и видение вещей в соответствии с действительностью, является смыслом и пользой сосредоточения. Сосредоточение является смыслом и пользой удовольствия. Удовольствие является смыслом и пользой безмятежности. Безмятежность является смыслом и пользой восторга. Восторг является смыслом и пользой радости. Радость является смыслом и пользой не-сожаления. Не-сожаление является смыслом и пользой нравственного поведения.

Так, монахи, один этап перетекает в следующий этап; один этап заполняет следующий этап, чтобы [можно было] перебраться с ближнего берега на берег дальний».

АН 10.3Сила сутта: Нравственное поведение

редакция перевода: 05.01.2015

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1341"

[Благословенный сказал]: (1) «Монахи, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, (2) отсутствует непосредственная причина для не-сожаления. У того, у кого нет не-сожаления, чьё не-сожаление неполноценно, (3) отсутствует непосредственная причина для радости. У того, у кого нет радости, чья радость неполноценна, (4) отсутствует непосредственная причина для восторга. У того, у кого нет восторга, чей восторг неполноценен, (5) отсутствует непосредственная причина для безмятежности. У того, у кого нет безмятежности, чья безмятежность неполноценна, (6) отсутствует непосредственная причина для удовольствия. У того, у кого нет удовольствия, чьё удовольствие неполноценно, (7) отсутствует непосредственная причина для правильного сосредоточения. У того, у кого нет правильного сосредоточения, чьё правильное сосредоточение неполноценно, (8) отсутствует непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью. У того, у кого нет знания и видения вещей в соответствии с действительностью, чьё знание и видение вещей в соответствии с действительностью неполноценно, (9) отсутствует непосредственная причина для разочарования и бесстрастия. У того, у кого нет разочарования и бесстрастия, чьё разочарование и бесстрастие неполноценны, (10) отсутствует непосредственная причина для знания и видения освобождения.

Представьте, как если бы у дерева недоставало ветвей и листвы. В таком случае его ростки не достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина не достигли бы полного разрастания. Точно также, у безнравственного человека, у того, чьё нравственное поведение неполноценно, отсутствует непосредственная причина для не-сожаления… …отсутствует непосредственная причина для знания и видения освобождения.

Монахи, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления. Когда есть не-сожаление, у того, кто наделён не-сожалением, имеется непосредственная причина для радости. Когда есть радость, у того, кто наделён радостью, имеется непосредственная причина для восторга. Когда есть восторг, у того, кто наделён восторгом, имеется непосредственная причина для безмятежности. Когда есть безмятежность, у того, кто наделён безмятежностью, имеется непосредственная причина для удовольствия. Когда есть удовольствие, у того, кто наделён удовольствием, имеется непосредственная причина для сосредоточения. Когда есть сосредоточение, у того, кто наделён сосредоточением, имеется непосредственная причина для знания и видения вещей в соответствии с действительностью. Когда есть знание и видение вещей в соответствии с действительностью, у того, кто наделён знанием и видением вещей в соответствии с действительностью, имеется непосредственная причина для разочарования и бесстрастия. Когда есть разочарование и бесстрастие, у того, кто наделён разочарованием и бесстрастием, имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения.

Представьте, как если бы у дерева были ветви и листва. В таком случае его ростки достигли бы полного разрастания. И также и кора, заболонь и сердцевина достигли бы полного разрастания. Точно также, у нравственного человека, у того, чьё поведение нравственно, имеется непосредственная причина для не-сожаления… …имеется непосредственная причина для знания и видения освобождения».

АН 10.4Упаниса сутта: Непосредственная причина

редакция перевода: 24.05.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1343"

(сутта идентична АН 10.3, но здесь Достопочтенный Сарипутта обращается к монахам)

АН 10.5Ананда сутта: Ананда

редакция перевода: 24.05.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1343"

(сутта идентична АН 10.3, но здесь Достопочтенный Ананда обращается к монахам)

АН 10.6Самадхи сутта: Сосредоточение

редакция перевода: 04.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1343"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

«Учитель, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать:

* (1) землю в отношении земли;

* (2) воду в отношении воды;

* (3) огонь в отношении огня;

* (4) воздух в отношении воздуха;

* (5) сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства;

* (6) сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания;

* (7) сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;

* (8) сферу ни восприятия, ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия, ни не-восприятия;

* (9) этот мир в отношении этого мира;

* (10) иной мир в отношении иного мира;

— но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?»

«Может, Ананда».

«Но как, Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

«Вот, Ананда, монах воспринимает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот так, Ананда, этот монах может обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать землю в отношении земли… …иной мир в отношении иного мира, но, [при этом], всё равно [что-то] будет воспринимать».

АН 10.7Сарипутта сутта: Сарипутта

редакция перевода: 04.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1344"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:

«Друг Сарипутта, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, что он не будет воспринимать:

* (1) землю в отношении земли;

* (2) воду в отношении воды;

* (3) огонь в отношении огня;

* (4) воздух в отношении воздуха;

* (5) сферу безграничного пространства в отношении сферы безграничного пространства;

* (6) сферу безграничного сознания в отношении сферы безграничного сознания;

* (7) сферу отсутствия всего в отношении сферы отсутствия всего;

* (8) сферу ни восприятия ни не-восприятия в отношении сферы ни восприятия ни не-восприятия;

* (9) этот мир в отношении этого мира;

* (10) иной мир в отношении иного мира;

— но чтобы, [при этом], он всё равно [что-то] бы воспринимал?»

«Может, друг Ананда».

«Но как, друг Сарипутта, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

«Однажды, друг Ананда, я пребывал прямо здесь, в Саваттхи, в роще Слепых. И тогда я достиг такого состояния сосредоточения, что я не воспринимал землю в отношении земли… …иной мир в отношении иного мира, но, [при этом], всё равно [что-то] воспринимал».

«Но что воспринимал Достопочтенный Сарипутта в том случае?»

«Одно восприятие возникло, а другое восприятие прекратилось во мне: «Прекращение существования — ниббана; прекращение существования — ниббана»^{838}. Подобно тому, как когда горит хворост, одно пламя возникает, а другое пламя прекращается, то точно также одно восприятие возникло, а другое прекратилось во мне: «Прекращение существования — ниббана; прекращение существования — ниббана». В том случае, друг, я воспринимал: «Прекращение существования — ниббана».

АН 10.8Саддха сутта: Вера

редакция перевода: 04.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1345"

[Благословенный сказал]: «Монахи, монах (1) может обладать верой, но он безнравственен. Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]: «Как мне обладать верой, но также и быть нравственным?» Но когда монах обладает верой, а также он нравственный, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.

(2) Монах может обладать верой и быть нравственным, но не быть учёным. Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]: «Как мне обладать верой и быть нравственным, но также и быть учёным?» Но когда монах обладает верой и нравственен, а также и когда он учёный, то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.

(3) Монах может обладать верой и быть нравственным и учёным, но не являться проповедником Дхаммы…

(4) Монах может обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы, но не тем, кто часто посещает собрания…

(5) Монах может обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы, тем, кто часто посещает собрания, но не тем, кто уверенно учит Дхамме собрание…

(6) Монах может обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание, но не являться экспертом по Винае…

(7) Монах может обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание; являться экспертом по Винае, но не быть тем, кто, отправившись в уединённые жилища, проживает в лесу…

(8) Монах может обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание; являться экспертом по Винае; быть тем, кто, отправившись в уединённые жилища, проживает в лесу, но не тем, кто без сложностей и проблем достигает четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни…

(9) Монах может обладать верой и быть нравственным, учёным, являться проповедником Дхаммы; тем, кто часто посещает собрания; тем, кто уверенно учит Дхамме собрание; являться экспертом по Винае; быть тем, кто, отправившись в уединённые жилища, проживает в лесу, тем, кто без сложностей и проблем достигает четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятным пребыванием в этой самой жизни, но не тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]: «Как мне обладать верой…..быть тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно?»

(10) Но когда монах обладает верой… …а также является тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно — то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.

Монах, который обладает этими десятью качествами, является тем, кто вселяет уверенность во всех отношениях, и тем, кто полноценен во всех аспектах».

АН 10.9Санта сутта: Умиротворённые

редакция перевода: 04.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1346"

[Благословенный сказал]: «Монахи, монах (1) может обладать верой, но он безнравственен… (2) …обладать верой и быть нравственным, но не быть учёным… (3) …учёным, но не являться проповедником Дхаммы… (4) …являться проповедником Дхаммы, но не тем, кто часто посещает собрания… (5) …тем, кто часто посещает собрания, но не тем, кто уверенно учит Дхамме собрание… (6) …тем, кто уверенно учит Дхамме собрание, но не являться экспертом по Винае… (7) …являться экспертом по Винае, но не быть тем, кто, отправившись в уединённые жилища, проживает в лесу… (8) …тем, кто, отправившись в уединённые жилища, проживает в лесу, но не тем, кто касается телом и пребывает в тех умиротворённых освобождениях, превосходящих формы, являющихся бесформенными… (9) …тем, кто касается телом и пребывает в тех умиротворённых освобождениях, превосходящих формы, являющихся бесформенными, но не тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]: «Как мне обладать верой…..быть тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно?»

(10) Но когда монах обладает верой… …а также является тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно — то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.

Монах, который обладает этими десятью качествами, является тем, кто вселяет уверенность во всех отношениях, и тем, кто полноценен во всех аспектах».

АН 10.10Видджа сутта: Истинные знания

редакция перевода: 04.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1347"

[Благословенный сказал]: «Монахи, монах (1) может обладать верой, но он безнравственен… (2) …обладать верой и быть нравственным, но не быть учёным… (3) …учёным, но не являться проповедником Дхаммы… (4) …являться проповедником Дхаммы, но не тем, кто часто посещает собрания… (5) …тем, кто часто посещает собрания, но не тем, кто уверенно учит Дхамме собрание… (6) …тем, кто уверенно учит Дхамме собрание, но не являться экспертом по Винае… (7) …являться экспертом по Винае, но не быть тем, кто, вспоминает свои многочисленные прошлые обители… ^{839}…в подробностях и деталях… (8) …тем, кто, вспоминает свои многочисленные прошлые обители… но не тем, кто видит божественным глазом… ^{840}…в соответствии с их каммой… (9) …тем, кто видит божественным глазом… но не тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно.

Таким образом, он неполноценен в отношении этого фактора. Ему следует исполнить этот фактор [с помощью такого рассуждения]: «Как мне обладать верой…..быть тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно?»

(10) Но когда монах обладает верой… …а также является тем, кто за счёт уничтожения умственных загрязнений прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно — то в этом случае он полноценен в отношении этого фактора.

Монах, который обладает этими десятью качествами, является тем, кто вселяет уверенность во всех отношениях, и тем, кто полноценен во всех аспектах».

II. Защитник

АН 10.11Сенасана сутта: Обиталище

редакция перевода: 07.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1348"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда монах, наделённый пятью факторами, уединяется в обиталище, которое наделено пятью факторами, то очень скоро за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он может войти и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. И каким образом, монахи, монах наделён пятью факторами?

(1) Монах обладает верой. Он имеет веру в просветление Татхагаты: «Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».

(2) Он редко болеет, [редко бывает] поражён болезнью, обладает нормальным пищеварением — ни слишком холодным, ни слишком горячим, но умеренным и годным для старания [в практике].

(3) Он честный и открытый, показывает себя Учителю и своим товарищам-монахам таким, каким он и является в действительности.

(4) Он зародил усердие к отбрасыванию неблагих качеств и к обретению благих качеств. Он решителен, упорен в своём старании, не оставляет обязанности по взращиванию благих качеств [в себе].

(5) Он мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение — благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий.

Вот таким образом этот монах наделён пятью факторами. И каким образом обиталище наделено пятью факторами?

(6) Обиталище ни слишком далёкое [от места сбора подаяний], ни слишком близкое, и оно обладает возможностью для того, чтобы уходить и возвращаться.

(7) Днём его покой не нарушается людьми, а ночью оно тихое и безмолвное.

(8) Здесь мало соприкосновений с мухами, комарами, ветром, палящим солнцем и змеями.

(9) Тот, кто живёт в этом обиталище, может легко добыть одеяние, еду с подаяний, жилище, лекарства и обеспечение для того, кто болен.

(10) В этом обиталище проживают монахи, которые учёные, наследники наследия, эксперты в Дхамме, эксперты в Винае, эксперты в основных положениях [Дхаммы]. Время от времени он подходит к ним и интересуется у них: «Достопочтенный, как это [понять]? Каково значение этого?» И те достопочтенные раскрывают ему то, что [для него] не было раскрыто, проясняют неясное, рассеивают его замешательство в отношении многочисленных трудных моментов.

Вот каким образом это обиталище наделено пятью факторами.

Когда монах, наделённый пятью факторами, уединяется в обиталище, которое наделено пятью факторами, то очень скоро за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни он может войти и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно».

АН 10.12Панчанга сутта: Пять факторов

редакция перевода: 07.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1349"

[Благословенный сказал]: «Монахи, монах, который отбросил пять факторов и наделён пятью факторами, зовётся в этой Дхамме и Винае наивысшим человеком, который совершенен и целиком прожил святую жизнь.

И каким образом монах отбросил пять факторов? Вот монах отбросил:

* (1) чувственное желание,

* (2) недоброжелательность,

* (3) лень и апатию,

* (4) неугомонность и сожаление,

* (5) сомнение.

Вот таким образом монах отбросил пять факторов. И каким образом монах наделён пятью факторами? Вот монах обладает:

* (6) совокупностью нравственного поведения того, кто окончил тренировку;

* (7) совокупностью сосредоточения того, кто окончил тренировку;

* (8) совокупностью мудрости того, кто окончил тренировку;

* (9) совокупностью освобождения того, кто окончил тренировку;

* (10) совокупностью знания и видения освобождения того, кто окончил тренировку.

Вот таким образом монах наделён пятью факторами.

Когда монах отбросил пять факторов и наделён пятью факторами, он зовётся наивысшим человеком в этой Дхамме и Винае, совершенным и полным в ведении святой жизни». [И далее он добавил]:

«Когда желания чувств и злоба,

Сонливость и апатия,

А также беспокойность и сомнение

Отсутствуют в монахе;

И если обладает таковой

И поведением нравственным и сосредоточением

Того, кто вышел за пределы тренировки,

И [равным образом] освобождением и знанием —

То обладая этими пятью вещами,

И устранив другие пять вещей,

Воистину зовётся совершенным он

В Учении и Дисциплине [Будды]».

АН 10.13Саньйоджана сутта: Оковы

редакция перевода: 07.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1350"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти десять оков. Какие десять?

* (1) воззрение о существовании «я»,

* (2) сомнение,

* (3) цепляние за правила поведения и предписания,

* (4) чувственное желание,

* (5) недоброжелательность.

Таковы пять нижних оков. И каковы пять высших оков?

* (6) жажда к форме,

* (7) жажда к бесформенному,

* (8) самомнение,

* (9) неугомонность,

* (10) невежество.

Таковы пять высших оков. Таковы, монахи, десять высших оков».

АН 10.14Четокхила сутта: Умственное бесплодие

редакция перевода: 07.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1350"

[Благословенный сказал]: «Монахи, если какой-либо монах или монахиня не отбросили этих пяти видов умственного бесплодия, не искоренили пять [видов] подневольности ума, то тогда, будь то день или ночь, в случае этого человека можно ожидать лишь упадка в благих качествах, а не возрастания.

И каковы пять видов умственного бесплодия, которые он не отбросил?

(1) Вот монах находится в замешательстве в отношении Учителя, сомневается в нём, не убеждён в нём и не утверждает своего доверия к нему. Когда монах запутан в отношении Учителя, сомневается в нём, не убеждён в нём и не утверждает своего доверия к нему, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид умственного бесплодия, который он не отбросил.

(2) Далее, монах находится в замешательстве в отношении Дхаммы, сомневается в ней, не убеждён в ней и не утверждает своего доверия к ней… это второй вид умственного бесплодия, который он не отбросил.

(3) Далее, монах находится в замешательстве в отношении Сангхи, сомневается в ней, не убеждён в ней и не утверждает своего доверия к ней … это третий вид умственного бесплодия, который он не отбросил.

(4) Далее, монах находится в замешательстве в отношении практики, сомневается в ней, не убеждён в ней и не утверждает своего доверия к ней… это четвёртый вид умственного бесплодия, который он не отбросил.

(5) Далее, монаха раздражают свои товарищи-монахи, он недоволен ими, агрессивен по отношению к ним, проявляет к ним недоброжелательность. Когда монаха раздражают свои товарищи-монахи, когда он недоволен ими, агрессивен по отношению к ним, проявляет к ним недоброжелательность, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид умственного бесплодия, который он не отбросил.

Таковы пять видов умственного бесплодия, которые он не отбросил.

И каковы пять [видов] подневольности ума, которые он не искоренил?

(6) Вот монах не лишён жажды к чувственным удовольствиям, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ним. Когда монах не лишён жажды к чувственным удовольствиям, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ним, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид подневольности ума, который он не искоренил.

(7) Далее, монах не лишён жажды к телу, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к нему… это второй вид подневольности ума, который он не искоренил.

(8) Далее, монах не лишён жажды к форме, не лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ней… это третий вид подневольности ума, который он не искоренил.

(9) Далее, съев столько, сколько хотел, пока его живот не наполнился, монах поддаётся удовольствию отдыха, удовольствию лени, удовольствию сна. Когда монах, съев столько, сколько хотел, пока его живот не наполнился, поддаётся удовольствию отдыха, удовольствию лени, удовольствию сна, то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это четвёртый вид подневольности ума, который он не искоренил.

(10) Далее, монах ведёт святую жизнь ради [перерождения в] той или иной группе божеств, думая: «Благодаря этому нравственному поведению, [соблюдению] предписаний, аскезе, святой жизни, я буду дэвом или одним из [тех, кто числится в свите] дэвов». Когда он ведёт святую жизнь ради [перерождения в] той или иной группе божеств… то его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум не склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид подневольности ума, который он не искоренил.

Таковы пять [видов] подневольности ума, которые он не искоренил.

Если какой-либо монах или монахиня не отбросили этих пяти видов умственного бесплодия, не искоренили пять [видов] подневольности ума, то тогда, будь то день или ночь, в случае этого человека можно ожидать лишь упадка в благих качествах, а не возрастания. Подобно тому, как в течение периода убывающей луны, будь то день или ночь, луна пребывает в упадке своего цвета, округлости, сияния — как в диаметре, так и в окружности — точно также, если какой-либо монах или монахиня не отбросили этих пяти видов умственного бесплодия… можно ожидать лишь упадка в благих качествах, а не возрастания.

Монахи, если какой-либо монах или монахиня отбросили эти пять видов умственного бесплодия, искоренили пять [видов] подневольности ума, то тогда, будь то день или ночь, в случае этого человека можно ожидать лишь возрастания в благих качествах, а не упадка.

И каковы пять видов умственного бесплодия, которые он отбросил?

Вот монах не находится в замешательстве в отношении Учителя, не сомневается в нём, убеждён в нём и утверждает своё доверие к нему. Когда монах не находится в замешательстве в отношении Учителя, не сомневается в нём, убеждён в нём и утверждает своё доверие к нему, то его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид умственного бесплодия, который он отбросил.

Далее, монах не находится в замешательстве в отношении Дхаммы… Сангхи… практики… монаха не раздражают товарищи-монахи, он доволен ими, не агрессивен по отношению к ним, проявляет к ним благосклонность. Когда монаха не раздражают товарищи-монахи, когда он доволен ими, не агрессивен по отношению к ним, проявляет к ним благосклонность, то его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид умственного бесплодия, который он отбросил.

Таковы пять видов умственного бесплодия, которые он отбросил.

И каковы пять [видов] подневольности ума, которые он тщательно искоренил?

Вот монах лишён жажды к чувственным удовольствиям, лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ним. Когда монах лишён жажды к чувственным удовольствиям, лишён желания, любви, потребности, страсти и влечения к ним, то его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это первый вид подневольности ума, который он тщательно искоренил.

Далее, монах лишён жажды к телу… лишён жажды к форме… не ест столько, сколько захочет, пока его живот не станет полным, как и не поддаётся удовольствию отдыха, удовольствию лени, удовольствию сна… не ведёт святую жизнь ради [перерождения в] той или иной группе божеств, думая: «Благодаря этому нравственному поведению, [соблюдению] предписаний, аскезе, святой жизни, я буду дэвом или одним из [тех, кто числится в свите] дэвов». Когда он не ведёт святую жизнь ради [перерождения в] той или иной группе божеств… то его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию. Поскольку его ум склоняется к рвению, усилию, упорству, старанию, то это пятый вид подневольности ума, который он тщательно искоренил.

Таковы пять [видов] подневольности ума, которые он тщательно искоренил.

Если какой-либо монах или монахиня отбросили эти пять видов умственного бесплодия, искоренили пять [видов] подневольности ума, то тогда, будь то день или ночь, в случае этого человека можно ожидать лишь возрастания в благих качествах, а не упадка. Подобно тому, как в течение периода возрастающей луны, будь то день или ночь, луна пребывает в росте своего цвета, округлости, сияния — как в диаметре, так и в окружности — точно также, если какой-либо монах или монахиня отбросили эти пять видов умственного бесплодия, искоренили пять [видов] подневольности ума, то тогда, будь то день или ночь, в случае этого человека можно ожидать лишь возрастания в благих качествах, а не упадка».

АН 10.15Аппамада сутта: Прилежание

редакция перевода: 07.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1354"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) каких бы [в мире] ни было живых существ — безногих или двуногих, четвероногих, многоногих, обладающих формой или бесформенных, обладающих восприятием или не обладающих восприятием, или ни обладающих восприятием, ни не обладающих восприятием — среди них Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, считается наивысшим. Точно также, все благие качества коренятся в прилежании, сливаются в прилежании, и прилежание считается наивысшим из них^{841}.

(2) Подобно тому, как след слона покрывает след любого ходячего животного, и след слона считается величайшим среди них по размеру — то точно также, любые благие качества коренятся в прилежании, сливаются в прилежании, и прилежание считается наивысшим из них.

(3) Подобно тому, как все стропила в доме с остроконечной крышей направлены к острию крыши, сливаются в острие крыши, и острие крыши считается наивысшим — то точно также, любые благие качества коренятся в прилежании, сливаются в прилежании, и прилежание считается наивысшим из них.

(4) Подобно тому, как среди всех благоухающих корней чёрный фиалковый корень считается наивысшим — то точно также…

(5) Подобно тому, как среди всех благоухающих сердцевин деревьев [сердцевина] красного сандалового дерева считается наивысшей — то точно также…

(6) Подобно тому, как среди всех благоухающих цветов жасмин считается наивысшим — то точно также…

(7) Подобно тому, как все князья являются вассалами царя-миродержца, а царь-миродержец считается наивысшим — то точно также…

(8) Подобно тому, как сияние всех звёзд не составляет и одной шестнадцатой сияния луны, и сияние луны считается наивысшим — то точно также…

(9) Подобно тому, как осенью, когда небо чистое и безоблачное, восходящее солнце рассеивает всю темноту пространства по мере того, как оно сияет, лучится, сверкает — то точно также…

(10) Подобно тому, как все великие реки — Ганг, Ямуна, Ачиравати, Сарабху, Махи — направляются к океану, склоняются, устремляются к океану, и океан считается наивысшим из них — то точно также, любые благие качества коренятся в прилежании, сливаются в прилежании, и прилежание считается наивысшим из них».

АН 10.16Ахунейя сутта: Достойный даров

редакция перевода: 07.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1355"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти десять личностей достойны даров, достойны гостеприимства, достойны подношений, достойны почтительного приветствия, непревзойдённое поле заслуг для мира. Какие десять?^{842}

* (1) Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый,

* (2) Паччека-будда,

* (3) Освобождённый в обоих отношениях,

* (4) Освобождённый мудростью,

* (5) Засвидетельствовавший телом,

* (6) Достигший воззрения,

* (7) Освобождённый верой,

* (8) Идущий-за-счёт-Дхаммы,

* (9) Идущий-за-счёт-веры,

* (10) Представитель клана^{843}».

АН 10.17Патхама натха сутта: Защитник (I)

редакция перевода: 07.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1355"

[Благословенный сказал]: «Монахи, живите с защитником, а не без защитника. Тот, кто живёт без защитника, живёт в страдании. Существуют эти десять качеств, что служат как защитник. Какие десять?

(1) Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Поскольку монах нравственен, пребывает, обуздывая себя Патимоккхой… тренируется в них, то это является качеством, служащим как защитник.

(2) Далее, монах много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь — таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением. Поскольку монах много изучал… проникал в них воззрением, то это также является качеством, служащим как защитник.

(3) Далее, у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи. Поскольку у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи, то это также является качеством, служащим как защитник.

(4) Далее, монаха легко поправить, и он обладает качеством, благодаря которому его легко поправить. Он терпелив и с уважением получает наставление. Поскольку монаха легко поправить… с уважением получает наставление, то это также является качеством, служащим как защитник.

(5) Далее, монах умелый и прилежный в исполнении различных бытовых работ, которые следует выполнять для своих товарищей-монахов. Он судит об этих работах уже только после их выполнения, чтобы довести их до конца и выполнить их подобающим образом. Поскольку монах умелый… подобающим образом, то это также является качеством, служащим как защитник.

(6) Далее, монах любит Дхамму, одобряет [её] в своих утверждениях, наполнен великой радостью в отношении Дхаммы и Винаи^{844}. Поскольку монах любит Дхамму, одобряет [её] в своих утверждениях, наполнен великой радостью в отношении Дхаммы и Винаи, то это также является качеством, служащим как защитник.

(7) Далее, монах зарождает усердие к отбрасыванию неблагих качеств и к обретению благих качеств. Он решителен, упорен в своём старании, не оставляет обязанности по взращиванию благих качеств [в себе]. Поскольку монах зарождает усердие… то это также является качеством, служащим как защитник.

(8) Далее, монах довольствуется любым видом одеяния, еды, жилища, лекарств и обеспечения для больных [монахов]. Поскольку монах довольствуется любым видом одеяния, еды, жилища, лекарств и обеспечения для больных [монахов], то это также является качеством, служащим как защитник.

(9) Далее, монах осознан, наделён высочайшей осознанностью и настороженностью^{845}, хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно. Поскольку монах осознан… то это также является качеством, служащим как защитник.

(10) Далее, монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение — благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Поскольку монах мудр… то это также является качеством, служащим как защитник.

Монахи, живите с защитником, а не без защитника. Тот, кто живёт без защитника, живёт в страдании. Таковы десять качеств, что служат как защитник».

АН 10.18Дутия натха сутта: Защитник (II)

редакция перевода: 10.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1356"

[Благословенный сказал]: «Монахи, живите с защитником, а не без защитника. Тот, кто живёт без защитника, живёт в страдании. Существуют эти десять качеств, что служат как защитник. Какие десять?

(1) Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. [Увидев]: «Этот монах действительно нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках» — старшие монахи, среднего срока пребывания [в монашестве], младшие монахи считают, что он достоин того, чтобы его поправлять и обучать. Поскольку все они имеют сострадание к нему, то в его случае можно ожидать лишь только возрастания благих качеств, а не упадка. Таково качество, что служит как защитник.

(2) Далее, монах много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь — таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением…

(3) Далее, у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи…

(4) Далее, монаха легко поправить, и он обладает качеством, благодаря которому его легко поправить. Он терпелив и с уважением получает наставление…

(5) Далее, монах умелый и прилежный в исполнении различных бытовых работ, которые следует делать для его товарищей-монахов. Он судит об этих работах уже только после их выполнения, чтобы довести их до конца и выполнить их подобающим образом…

(6) Далее, монах любит Дхамму, ободряет [её] в своих утверждениях, наполнен великой радостью в отношении Дхаммы и Винаи…

(7) Далее, монах зарождает усердие к отбрасыванию неблагих качеств и к обретению благих качеств. Он решителен, упорен в своём старании, не оставляет обязанности по взращиванию благих качеств [в себе]…

(8) Далее, монах довольствуется любым видом одеяния, еды, жилища, лекарств и обеспечения для больных [монахов]….

(9) Далее, монах осознан, наделён высочайшей осознанностью и настороженностью, хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно. Поскольку монах осознан… то это также является качеством, служащим как защитник.

(10) Далее, монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение — благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. [Увидев]: «Этот монах действительно мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение — благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий» — старшие монахи, среднего срока пребывания [в монашестве], младшие монахи считают, что он достоин того, чтобы его поправлять и обучать. Поскольку все они имеют сострадание к нему, то в его случае можно ожидать лишь только возрастания благих качеств, а не упадка. Это также является качеством, служащим как защитник.

Монахи, живите с защитником, а не без защитника. Тот, кто живёт без защитника, живёт в страдании. Таковы десять качеств, что служат как защитник».

АН 10.19Патхама арияваса сутта: Обители Благородных (I)

редакция перевода: 10.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1359"

[Благословенный сказал]: «Монахи, таковы десять обителей Благородных, в которых пребывают Благородные прошлого, настоящего, будущего. Какие десять?

Вот монах (1) отбросил пять факторов, (2) наделён шестью факторами, (3) имеет единственного охранника и (4) четыре опоры; (5) рассеял личностные истины, (6) всецело оставил поиски, (7) очистил свои устремления, (8) успокоил телесные формации и стал (9) хорошо освобождённым в уме и (10) хорошо освобождённым в мудрости. Таковы десять обителей Благородных, в которых пребывают Благородные прошлого, настоящего, будущего»^{846}.

АН 10.20Дутия арияваса сутта: Обители Благородных (II)

редакция перевода: 10.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1359"

Однажды Благословенный пребывал в стране Куру, где находился город Куру под названием Каммасадамма. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Да, Учитель» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, таковы десять обителей Благородных, в которых пребывают Благородные прошлого, настоящего, будущего. Какие десять?

Вот монах отбросил пять факторов, наделён шестью факторами, имеет единственного охранника и четыре опоры; рассеял личностные истины, всецело оставил поиски, очистил свои устремления, успокоил телесную активность и стал хорошо освобождённым в уме и хорошо освобождённым в мудрости.

(1) И как монах отбросил пять факторов? Вот монах отбросил

* чувственное желание,

* недоброжелательность,

* лень и апатию,

* неугомонность и сожаление,

* сомнение.

Вот так монах отбросил пять факторов.

(2) И как монах наделён шестью факторами? Вот, увидев форму глазом, монах ни обрадован, ни опечален, но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным. Услышав ухом звук… унюхав носом запах… Различив языком вкус… Ощутив тактильное ощущение телом… Познав ментальный феномен умом, монах ни обрадован, ни опечален, но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным.

(3) И как монах имеет единственного охранника? Вот монах обладает умом, охраняемым осознанностью. Вот так монах имеет единственного охранника.

(4) И как монах имеет четыре опоры? Вот, рассмотрев [это должным образом], монах использует одни вещи, терпит другие вещи, избегает ещё другие вещи, и рассеивает ещё другие. Вот так монах имеет четыре опоры^{847}.

(5) И как монах рассеял личностные истины? Вот, любые заурядные личностные истины, которых придерживаются заурядные жрецы и отшельники — как то:

* «Мир вечен» или «Мир не вечен»,

* «Мир ограничен» или «Мир безграничен»,

* «Душа и тело — это одно и то же» или «Душа это одно, а тело — иное»,

* «Татхагата существует после смерти»,

* «Татхагата не существует после смерти»,

* «Татхагата и существует и не существует после смерти»,

* «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти»,

— монах оставил и рассеял их все, отказался от них, отверг их, отпустил их, отбросил и избавился от них. Вот так монах рассеял личностные истины.

(6) И как монах всецело оставил поиски? Вот монах отбросил поиски чувственных наслаждений, поиски существования, и ослабил поиски святой жизни. Вот так монах всецело оставил поиски.

(7) И как монах очистил свои устремления? Вот монах отбросил чувственное устремление, недоброжелательное устремление, устремление причинять вред. Вот так монах очистил свои устремления.

(8) И как монах успокоил телесные формации? Вот, с оставлением удовольствия и боли — как и с предшествующим угасанием радости и недовольства, — монах входит и пребывает в четвёртой джхане: [он пребывает] в чистейшей осознанности, [очищенной] невозмутимостью, в ни-удовольствии-ни-боли. Вот так монах успокоил телесные формации^{848}.

(9) И как монах хорошо освобождён в уме? Вот ум монаха освобождён от жажды, злобы, заблуждения. Вот так монах хорошо освобождён в уме.

(10) И как монах хорошо освобождён мудростью? Вот монах понимает: «Я отбросил жажду, срубил её под корень, сделал её подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. Я отбросил злобу… Я отбросил заблуждение, срубил его под корень, сделал его подобным обрубку пальмы, уничтожил так, что оно более не сможет возникнуть в будущем». Вот так монах хорошо освобождён мудростью.

Монахи, какие бы Благородные в прошлом ни пребывали в благородных обителях, все они пребывали в этих самых десяти благородных обителях. Какие бы Благородные в будущем ни будут пребывать в благородных обителях, все они будут пребывать в этих самых десяти благородных обителях. Какие бы Благородные в настоящем ни пребывают в благородных обителях, все они пребывают именно в этих самых десяти благородных обителях.

Таковы десять обителей Благородных, в которых пребывают Благородные прошлого, настоящего, будущего».

III. Большая глава

АН 10.21Сиха сутта: Лев

редакция перевода: 29.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1362"

[Благословенный сказал]: «Монахи, вечером лев, царь зверей, выходит из своего логова. Выйдя, он потягивается, осматривается в направлении всех четырёх сторон и рычит своим львиным рыком три раза. Затем он отправляется в поисках игры^{849}. И почему? [Потому что он думает так]: «Что если я не стану причинять вреда тем мелким существам, что могут попасться мне на пути?»

«Лев», монахи, это обозначение Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого. Когда Татхагата обучает Дхамме собрание, то это его львиный рык.

Монахи, существуют эти десять сил Татхагаты, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы. Какие десять?

(1) Татхагата понимает в соответствии с действительностью возможное как возможное, а невозможное как невозможное. Поскольку Татхагата понимает в соответствии с действительностью возможное как возможное, а невозможное как невозможное, то это сила Татхагаты, обладая которой, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

(2) Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью результат свершения каммы в прошлом, будущем, настоящем в плане возможностей и причин. Поскольку Татхагата понимает в соответствии с действительностью результат работы каммы… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

(3) Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью пути, ведущие куда-либо^{850}. Поскольку Татхагата понимает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

(4) Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью мир с его многочисленными и разнообразными элементами. Поскольку Татхагата понимает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

(5) Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью разнообразие в предрасположенностях существ^{851}. Поскольку Татхагата понимает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

(6) Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью высшее и низшее состояние качеств других существ и личностей^{852}. Поскольку Татхагата понимает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

(7) Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью загрязнение, очищение и выход [к более высокому состоянию] в отношении джхан, освобождений, сосредоточений и медитативных достижений. Поскольку Татхагата понимает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

(8) Далее, Татхагата вспоминает свои многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, вспоминая: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь». Так он вспоминает свои прошлые обители в подробностях и деталях. Поскольку Татхагата вспоминает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

(9) Далее, Татхагата видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. Поскольку Татхагата видит… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

(10) Далее, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, Татхагата входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Поскольку, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, Татхагата входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно — то это сила Татхагаты, обладая которой, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

Таковы, монахи, десять сил Татхагаты, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы».

АН 10.22Адхивутти сутта: Доктринальные принципы

редакция перевода: 15.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1364"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

«Ананда, я заявляю, что уверен в тех вещах, которые ведут к реализации различных доктринальных принципов^{853} посредством прямого знания, [и поэтому я способен] обучать Дхамме разных людей разными способами так, чтобы они, практикуя соответствующе, будут знать о существующем, что оно существует, а о несуществующем, что оно не существует; будут знать о низшем, что оно низшее, а о возвышенном, что оно возвышенное; будут знать о том, что можно превзойти, как о том, что это можно превзойти, и о том, что невозможно превзойти, как о том, что это невозможно превзойти; так, что будет возможность того, что они познают, увидят и реализуют это так, как это следует познать, увидеть и реализовать.

Но среди знаний, Ананда, это является непревзойдённым, а именно, знание и видение вещей в соответствии с действительностью. И, я утверждаю, не существует иного знания, которое было бы более высшим и превосходным, нежели это.

Существуют, Ананда, эти десять сил Татхагаты, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы. Какие десять?… ^{854}…Таковы, Ананда, десять сил Татхагаты, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы».

АН 10.23Кайя сутта: Тело

редакция перевода: 15.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1365"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть вещи, которые следует отбросить телом, но не речью. Есть вещи, которые следует отбросить речью, но не телом. Есть вещи, которые следует отбросить ни телом, ни речью, но за счёт постоянного видения мудростью.

И каковы, монахи, вещи, которые следует отбросить телом, но не речью? Вот монах совершил некий неблагой поступок телом. Его мудрые товарищи-монахи расспрашивают его и говорят так: «Ты совершил некий неблагой поступок телом. Было бы в самом деле хорошо, если бы ты отбросил телесное неблагое поведение и развивал бы телесное благое поведение». Когда его мудрые товарищи-монахи расспрашивают его и говорят ему, он отбрасывает телесное неблагое поведение и развивает телесное благое поведение. Это называется вещами, которые следует отбросить телом, но не речью.

И каковы вещи, которые следует отбросить речью, но не телом? Вот монах совершил некий неблагой поступок речью. Его мудрые товарищи-монахи расспрашивают его и говорят так: «Ты совершил некий неблагой поступок речью. Было бы в самом деле хорошо, если бы ты отбросил словесное неблагое поведение и развивал бы словесное благое поведение». Когда его мудрые товарищи-монахи расспрашивают его и говорят ему, он отбрасывает словесное неблагое поведение и развивает словесное благое поведение. Это называется вещами, которые следует отбросить речью, но не телом.

И каковы вещи, которые следует отбросить ни телом, ни речью, но [которые отбрасываются] за счёт постоянного видения мудростью? (1) Жадность следует отбросить ни телом, ни речью, но [она отбрасывается] за счёт постоянного видения мудростью. (2) Ненависть… (3) Заблуждение… (4) Злость… (5) Враждебность… (6) Клеветнические измышления… (7) Презрение… (8) Скупость следует отбросить ни телом, ни речью, но [она отбрасывается] за счёт постоянного видения мудростью.

(9) Порочную зависть, монахи, следует отбросить ни телом, ни речью, но [она отбрасывается] за счёт постоянного видения мудростью. И что такое порочная зависть? Вот домохозяин или сын домохозяина благоденствует в плане богатства или зерна, серебра или золота. Раб или кто-либо зависимый может подумать о нём так: «Ох, чтоб этот домохозяин или сын домохозяина не благоденствовал бы в плане богатства или зерна, серебра или золота!». Или же, [бывает так, когда] жрец или отшельник получает одеяния, еду, жилище, лекарства и обеспечение для того, кто болен. Другой жрец или отшельник может подумать о нём так: «Ох, чтоб этот достопочтенный не получал бы одеяний, еды, жилища, лекарств и обеспечения для того, кто болен!». Это называется порочной завистью. Порочную зависть следует отбросить ни телом, ни речью, но [она отбрасывается] за счёт постоянного видения мудростью.

(10) Порочное желание, монахи, следует отбросить ни телом, ни речью, но [оно отбрасывается] за счёт постоянного видения мудростью. И что такое порочное желание? Вот, человек, не имеющий веры, желает: «Пусть они думают, что я обладаю верой». Безнравственный человек желает: «Пусть они думают, что я нравственный». Тот, кто изучал мало, желает: «Пусть они думают, что я учёный». Тот, кто радуется компании, желает: «Пусть они думают, что я отшельник». Тот, кто ленивый, желает: «Пусть они думают, что я усердный». Тот, ум кого замутнён, желает: «Пусть они думают, что я осознан». Тот, кто не сосредоточен, желает: «Пусть они думают, что я сосредоточен». Тот, кто не мудрый, желает: «Пусть они думают, что я мудрый». Тот, чьи загрязнения [ума] не уничтожены, желает: «Пусть они думают, что я тот, чьи загрязнения уничтожены». Это называется порочным желанием. Порочное желание следует отбросить ни телом, ни речью, но [оно отбрасывается] за счёт постоянного видения мудростью.

Если, монахи, жадность одолевает этого монаха и продолжается… если ненависть… заблуждение… злость… враждебность… клеветнические измышления… презрение… скупость… порочная зависть… порочное желание одолевает этого монаха и продолжается, то [этого монаха] следует понимать таковым: «Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и продолжается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти… заблуждения… злости… враждебности… клеветнических измышлений… презрения… скупости… порочной зависти… порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и продолжается».

Если, монахи, жажда не одолевает этого монаха и не продолжается; если ненависть… заблуждение… злость… враждебность… клеветнические измышления… презрение… скупость… порочная зависть… порочное желание не одолевает этого монаха и не продолжается, то [этого монаха] следует понимать таковым: «Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность не одолевает его и не продолжается. Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было ненависти… заблуждения… злости… враждебности… клеветнических измышлений… презрения… скупости… порочной зависти… порочного желания. Поэтому порочное желание не одолевает его и не продолжается».

АН 10.24Чунда сутта: Чунда

редакция перевода: 15.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1367"

Однажды Достопочтенный Махачунда пребывал в стране Четтиев в Сахаджати. Там Достопочтенный Махачунда обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Махачунда сказал:

«Друзья, делая заявление о знании, монах говорит: «Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму»^{855}. Однако, если жадность одолевает этого монаха и удерживается [в нём]; если ненависть… заблуждение… злость… враждебность… клеветнические измышления… презрение… скупость… порочная зависть… порочное желание одолевает этого монаха и удерживается, то [этого монаха] следует понимать таковым: «Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и удерживается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти… заблуждения… злости… враждебности… клеветнических измышлений… презрения… скупости… порочной зависти… порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и удерживается».

Друзья, делая заявление о развитии, монах говорит: «Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости». Однако, если жадность одолевает этого монаха и удерживается… …порочное желание одолевает этого монаха и удерживается, то [этого монаха] следует понимать таковым: «Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и удерживается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти……порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и удерживается».

Друзья, делая заявление о знании и развитии, монах говорит: «Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости». Однако, если жадность одолевает этого монаха и удерживается… …Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и удерживается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти……порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и удерживается».

Представьте, как если бы бедный, лишённый, нуждающийся человек заявлял бы о том, что он богатый и состоятельный. Если, когда он хочет что-либо купить, он не может заплатить деньгами, зерном, серебром или золотом, то его узнают как бедного, лишённого, нуждающегося, который заявляет, что он богатый и состоятельный. И почему? Потому что когда он хочет что-либо купить, он не может заплатить деньгами, зерном, серебром или золотом.

Точно также, друзья, делая заявление о знании и развитии, монах говорит: «Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости». Однако, если жадность одолевает этого монаха и удерживается… …Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность одолевает его и удерживается. Этот достопочтенный не понимает так, чтобы у него не было ненависти……порочного желания. Поэтому порочное желание одолевает его и удерживается».

«Друзья, делая заявление о знании… Друзья, делая заявление о развитии… Друзья, делая заявление о знании и развитии, монах говорит: «Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости». Если жадность не одолевает этого монаха и не удерживается; если ненависть… заблуждение… злость… враждебность… клеветнические измышления… презрение… скупость… порочная зависть… порочное желание не одолевает этого монаха и не удерживается, то [этого монаха] следует понимать таковым: «Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность не одолевает его и не удерживается. Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было ненависти… заблуждения… злости… враждебности… клеветнических измышлений… презрения… скупости… порочной зависти… порочного желания. Поэтому порочное желание не одолевает его и не удерживается».

Представьте, как если бы богатый и состоятельный человек заявлял бы о том, что он богатый и состоятельный. Если, когда он хочет что-либо купить, он может заплатить деньгами, зерном, серебром или золотом, то его узнают как богатого и состоятельного, который заявляет, что он богатый и состоятельный. И почему? Потому что когда он хочет что-либо купить, он может заплатить деньгами, зерном, серебром или золотом.

Точно также, друзья, делая заявление о знании и развитии, монах говорит: «Я знаю эту Дхамму, я вижу эту Дхамму. Я развит в теле, нравственном поведении, уме и мудрости». Если жадность не одолевает этого монаха и не удерживается; если ненависть… заблуждение… злость… враждебность… клеветнические измышления… презрение… скупость… порочная зависть… порочное желание не одолевает этого монаха и не удерживается, то [этого монаха] следует понимать таковым: «Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было жадности. Поэтому жадность не одолевает его и не удерживается. Этот достопочтенный понимает так, чтобы у него не было ненависти… заблуждения… злости… враждебности… клеветнических измышлений… презрения… скупости… порочной зависти… порочного желания. Поэтому порочное желание не одолевает его и не удерживается».

АН 10.25Касина сутта: Тотальность

редакция перевода: 15.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1370"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти десять сфер тотальностей^{856}. Какие десять?

Вот [практикующий] воспринимает (1) тотальность земли — вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную^{857}. Он воспринимает (2) тотальность воды… (3) тотальность огня… (4) тотальность воздуха… (5) тотальность голубого… (6) тотальность жёлтого… (7) тотальность красного… (8) тотальность белого… (9) тотальность пространства… (10) тотальность сознания — вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную».

АН 10.26Кали сутта: Кали

редакция перевода: 15.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1370"

Однажды Достопочтенный Махакаччана пребывал в стране Аванти на горе Паватты возле Курарагхары. И тогда мирянка Кали^{858} из Курарагхары отправилась к нему, поклонилась ему, села рядом и сказала:

«Господин, так было сказано Благословенным в «Вопросах дев»^{859}:

«Повергнув армию всего, что может быть приятным,

Я, медитируя один, открыл блаженство

Покоя в сердце, достижения цели.

Вот почему друзей не завожу я,

Как и не создаю я близких связей».

Как, Господин, следует в подробностях понимать значение этого утверждения, которое Благословенный произнёс вкратце?»

«Некоторые жрецы и отшельники, сестра, для которых достижение (1) тотальности земли считается наивысшим, порождают его в качестве своей [конечной] цели. Благословенный напрямую познал, до какой степени достижение тотальности земли является наивысшим. Напрямую познав это, он увидел происхождение, опасность и спасение, а также увидел знание и видение пути и не-пути. Видя происхождение, опасность, спасение, а также видя знание и видение пути и не-пути, он познал достижение цели, покой в сердце^{860}.

Некоторые жрецы и отшельники, сестра, для которых достижение (2) тотальности воды… (3) тотальности огня… (4) тотальности воздуха… (5) тотальности голубого… (6) тотальности жёлтого… (7) тотальности красного… (8) тотальности белого… (9) тотальности пространства… (10) тотальности сознания считается наивысшим, порождают его в качестве своей [конечной] цели. Благословенный напрямую познал, до какой степени достижение тотальности сознания является наивысшим. Напрямую познав это, он увидел происхождение, опасность и спасение, а также увидел знание и видение пути и не-пути. Видя происхождение, опасность, спасение, а также видя знание и видение пути и не-пути, он познал достижение цели, покой в сердце.

Вот как, сестра, следует понимать в подробностях значение этого утверждения, которое Благословенный произнёс вкратце в «Вопросах дев»:

«Повергнув армию всего, что может быть приятным,

Я, медитируя один, открыл блаженство

Покоя в сердце, достижения цели.

Вот почему друзей не завожу я,

Как и не создаю я близких связей».

АН 10.27Патхама махапаньха сутта: Великие вопросы (I)

редакция перевода: 15.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1371"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, утром, группа монахов оделась, взяла чаши и одеяния и вошла в Саваттхи за подаяниями. И тогда мысль пришла к тем монахам: «Слишком рано ходить по Саваттхи за подаяниями. Что если мы пойдём в парк странников-приверженцев других учений?»

И тогда те монахи отправились в парк странников-приверженцев других учений. Они обменялись вежливыми приветствиями с теми странниками, и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями они сели рядом. Затем те странники сказали им:

«Друзья, отшельник Готама учит Дхамме своих учеников вот таким образом: «Ну же, монахи, напрямую знайте все феномены. Пребывайте, напрямую зная все феномены». Мы тоже учим Дхамме наших учеников вот таким образом: «Ну же, друзья, напрямую знайте все феномены. Пребывайте, напрямую зная все феномены». Так в чём же разница, в чём же несоответствие, в чём же отличие между обучением Дхамме отшельником Готамой и нашим обучением [Дхамме], между его способом наставления и нашим?»

И тогда те монахи ни возрадовались, ни отвергли утверждения тех странников. Ни возрадовавшись [ему], ни отвергнув его, они поднялись со своих сидений и ушли, [думая так]: «Выясним, что Благословенный скажет насчёт этого утверждения».

И затем те монахи, сходив за подаяниями в Саваттхи, пообедав, возвращаясь с хождения за подаяниями, подошли к Благословенному, поклонились ему, сели рядом и сказали: «Вот ведь, Учитель, утром мы оделись, взяли чаши и одеяния, вошли в Саваттхи за подаяниями… …ушли, [думая так]: «Выясним, что Благословенный скажет насчёт этого утверждения».

«Монахи, когда странники-приверженцы других учений говорят так, то их следует спросить вот как: «Вопрос насчёт одного, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного. Вопрос насчёт двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух. Вопрос насчёт трёх… четырёх… пяти… шести… семи… восьми… девяти… десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти». Если странников-приверженцев других учений спросить так, то они не смогут ответить и, поэтому, повстречают лишь [одну только] досаду^{861}. И почему? Потому что это лежит вне их области [понимания]. Я не вижу никого, монахи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколением жрецов и отшельников, богов и людей, кто мог бы удовлетворительно ответить на эти вопросы кроме Татхагаты или ученика Татхагаты или того, кто услышал об этом от них.

(1) Когда было сказано: «Вопрос об одном, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован одной вещью, [стал] полностью бесстрастным в отношении неё, полностью освободился от неё, целиком видит её границы, полностью пробился в её значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какой одной вещью? Все существа существуют через питание^{862}. Когда монах полностью разочарован этой одной вещью, [стал] полностью бесстрастным в отношении неё, полностью освободился от неё, целиком видит её границы, полностью пробился в её значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий.

Когда было сказано: «Вопрос об одном, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного» — то в отношении этого так было сказано.

(2) Когда было сказано: «Вопрос о двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован двумя вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими двумя вещами? Именем-и-формой^{863}. Когда монах полностью разочарован этими двумя вещами… достигает окончания страданий.

Когда было сказано: «Вопрос о двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух» — то в отношении этого так было сказано.

(3) Когда было сказано: «Вопрос о трёх, краткое утверждение насчёт трёх, объяснение трёх» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован тремя вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими тремя вещами? Тремя видами чувств^{864}. Когда монах полностью разочарован этими тремя вещами… достигает окончания страданий.

Когда было сказано: «Вопрос о трёх, краткое утверждение насчёт трёх, объяснение трёх» — то в отношении этого так было сказано.

(4) Когда было сказано: «Вопрос о четырёх, краткое утверждение насчёт четырёх, объяснение четырёх» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован четырьмя вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими четырьмя вещами? Четырьмя видами питания^{865}. Когда монах полностью разочарован этими четырьмя вещами… достигает окончания страданий.

Когда было сказано: «Вопрос о четырёх, краткое утверждение насчёт четырёх, объяснение четырёх» — то в отношении этого так было сказано.

(5) Когда было сказано: «Вопрос о пяти, краткое утверждение насчёт пяти, объяснение пяти» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован пятью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими пятью вещами? Пятью совокупностями, которые подвержены цеплянию. Когда монах полностью разочарован этими пятью вещами… достигает окончания страданий.

Когда было сказано: «Вопрос о пяти, краткое утверждение насчёт пяти, объяснение пяти» — то в отношении этого так было сказано.

(6) Когда было сказано: «Вопрос о шести, краткое утверждение насчёт шести, объяснение шести» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован шестью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими шестью вещами? Шестью внутренними сферами чувств. Когда монах полностью разочарован этими шестью вещами… достигает окончания страданий.

Когда было сказано: «Вопрос о шести, краткое утверждение насчёт шести, объяснение шести» — то в отношении этого так было сказано.

(7) Когда было сказано: «Вопрос о семи, краткое утверждение насчёт семи, объяснение семи» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован семью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими семью вещами? Семью местами размещения сознания^{866}. Когда монах полностью разочарован этими семью вещами… достигает окончания страданий.

Когда было сказано: «Вопрос о семи, краткое утверждение насчёт семи, объяснение семи» — то в отношении этого так было сказано.

(8) Когда было сказано: «Вопрос о восьми, краткое утверждение насчёт восьми, объяснение восьми» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован восемью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими восемью вещами? Восемью мирскими состояниями^{867}. Когда монах полностью разочарован этими восемью вещами… достигает окончания страданий.

Когда было сказано: «Вопрос о восьми, краткое утверждение насчёт восьми, объяснение восьми» — то в отношении этого так было сказано.

(9) Когда было сказано: «Вопрос о девяти, краткое утверждение насчёт девяти, объяснение девяти» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован девятью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими девятью вещами? Девятью обителями существ^{868}. Когда монах полностью разочарован этими девятью вещами… достигает окончания страданий.

Когда было сказано: «Вопрос о девяти, краткое утверждение насчёт девяти, объяснение девяти» — то в отношении этого так было сказано.

(10) Когда было сказано: «Вопрос о десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован десятью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими десятью вещами? Десятью неблагими течениями каммы. Когда монах полностью разочарован этими десятью вещами… достигает окончания страданий.

Когда было сказано: «Вопрос о десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти» — то в отношении этого так было сказано».

АН 10.28Дутия махапаньха сутта: Великие вопросы (II)

редакция перевода: 15.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1376"

Однажды Благословенный пребывал в Каджангале в Бамбуковой Роще. И тогда группа мирян из Каджангалы подошла к [некоей] монахине из Каджангалы, они поклонились ей, сели рядом и обратились к ней:

«Достопочтенная, так было сказано Благословенным в «Великих Вопросах»: «Вопрос насчёт одного, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного. Вопрос насчёт двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух. Вопрос насчёт трёх… четырёх… пяти… шести… семи… восьми… девяти… десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти». Каким образом, достопочтенная, следует в подробностях понимать значение этого утверждения, сказанного Благословенным вкратце?»

«Друзья, я не слышала и не изучала этого в присутствии Благословенного, как и не слышала и не изучала этого в присутствии уважаемых монахов. Однако, слушайте внимательно, я объясню это так, как кажется мне».

«Да, достопочтенная» — ответили те миряне из Каджангалы. Монахиня из Каджангалы сказала:

(1) Когда так было сказано Благословенным: «Вопрос об одном, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован одной вещью, [стал] полностью бесстрастным в отношении неё, полностью освободился от неё, целиком видит её границы, полностью пробился в её значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какой одной вещью? Все существа существуют через питание^{869}. Когда монах полностью разочарован этой одной вещью, [стал] полностью бесстрастным в отношении неё, полностью освободился от неё, целиком видит её границы, полностью пробился в её значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий.

Когда так было сказано Благословенным: «Вопрос об одном, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного» — то в отношении этого так было сказано.

(2) Когда так было сказано Благословенным: «Вопрос о двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован двумя вещами… Какими двумя вещами? Именем-и-формой…

(3) Когда так было сказано Благословенным: «Вопрос о трёх, краткое утверждение насчёт трёх, объяснение трёх» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован тремя вещами… Какими тремя вещами? Тремя видами чувств…

(4) Когда так было сказано Благословенным: «Вопрос о четырёх, краткое утверждение насчёт четырёх, объяснение четырёх» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах обладает умом, полностью развитым в четырёх вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. В каких четырёх? В четырёх основах осознанности^{870}. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих четырёх вещах… достигает окончания страданий.

Когда так было сказано Благословенным: «Вопрос о четырёх, краткое утверждение насчёт четырёх, объяснение четырёх» — то в отношении этого так было сказано.

(5) Когда так было сказано Благословенным: «Вопрос о пяти, краткое утверждение насчёт пяти, объяснение пяти» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах обладает умом, полностью развитым в пяти вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. В каких пяти? В пяти качествах^{871}. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих пяти вещах… достигает окончания страданий.

Когда так было сказано Благословенным: «Вопрос о пяти, краткое утверждение насчёт пяти, объяснение пяти» — то в отношении этого так было сказано.

(6) Когда так было сказано Благословенным: «Вопрос о шести, краткое утверждение насчёт шести, объяснение шести» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах обладает умом, полностью развитым в шести вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. В каких шести? В шести элементах спасения^{872}. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих шести вещах… достигает окончания страданий.

Когда так было сказано Благословенным: «Вопрос о шести, краткое утверждение насчёт шести, объяснение шести» — то в отношении этого так было сказано.

(7) Когда так было сказано Благословенным: «Вопрос о семи, краткое утверждение насчёт семи, объяснение семи» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах обладает умом, полностью развитым в семи вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. В каких семи? В семи факторах просветления^{873}. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих семи вещах… достигает окончания страданий.

Когда так было сказано Благословенным: «Вопрос о семи, краткое утверждение насчёт семи, объяснение семи» — то в отношении этого так было сказано.

(8) Когда так было сказано Благословенным: «Вопрос о восьми, краткое утверждение насчёт восьми, объяснение восьми» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах обладает умом, полностью развитым в восьми вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. В каких восьми? В [восьми факторах] Благородного Восьмеричного Пути. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих восьми вещах… достигает окончания страданий.

Когда так было сказано Благословенным: «Вопрос о восьми, краткое утверждение насчёт восьми, объяснение восьми» — то в отношении этого так было сказано.

(9) Когда так было сказано Благословенным: «Вопрос о девяти, краткое утверждение насчёт девяти, объяснение девяти» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах полностью разочарован девятью вещами, [стал] полностью бесстрастным в отношении них, полностью освободился от них, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. Какими девятью вещами? Девятью обителями существ. Когда монах полностью разочарован этими девятью вещами… достигает окончания страданий.

Когда так было сказано Благословенным: «Вопрос о девяти, краткое утверждение насчёт девяти, объяснение девяти» — то в отношении этого так было сказано.

(10) Когда так было сказано Благословенным: «Вопрос о десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти» — то в отношении чего так было сказано? Когда монах обладает умом, полностью развитым в десяти вещах, целиком видит их границы, полностью пробился в их значение, то в этой самой жизни он достигает окончания страданий. В каких десяти? В десяти течениях благой каммы. Когда монах обладает умом, полностью развитым в этих десяти вещах… достигает окончания страданий.

Когда так было сказано Благословенным: «Вопрос о десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти» — то в отношении этого так было сказано.

Таким образом, друзья, когда так было сказано Благословенным в «Великих Вопросах»: «Вопрос насчёт одного, краткое утверждение насчёт одного, объяснение одного. Вопрос насчёт двух, краткое утверждение насчёт двух, объяснение двух. Вопрос насчёт трёх… четырёх… пяти… шести… семи… восьми… девяти… десяти, краткое утверждение насчёт десяти, объяснение десяти» — то вот так я понимаю в подробностях значение утверждения этого утверждения, сказанного Благословенным вкратце. Но, если хотите, отправляйтесь к Благословенному и спросите его насчёт этого. То, как он ответит вам, так вы это и запомните».

Ответив, «Хорошо, достопочтенная», те миряне из Каджангалы восхитились и возрадовались словам монахини из Каджангалы. Затем они поднялись со своих сидений, поклонились ей, обошли её с правой стороны и отправились к Благословенному. Они поклонились Благословенному, сели рядом и рассказали Благословенному обо всей беседе с монахиней из Каджангалы. [Благословенный ответил]:

«Хорошо, хорошо, домохозяева! Монахиня из Каджангалы мудра, обладает великой мудростью. Если бы вы подошли ко мне и спросили бы меня о том же самом, то я бы ответил в точности так, как ответила монахиня из Каджангалы. Таково значение этого и именно так вам и следует это запомнить».

АН 10.29Патхама косала сутта: Косала (I)

редакция перевода: 18.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1379"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) там, докуда простирается Каси и Косала, докуда простирается царство царя Пасенади Косальского, царь Пасенади Косальский считается наивысшим. Но даже в царе Пасенади существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

Мир

(2) Монахи, там, докуда вращающиеся луна и солнце освещают своим светом [все] направления, простирается система тысячи миров. В этой системе тысячи миров существуют тысяча лун, тысяча солнц, тысяча царей гор Сумеру, тысяча [континентов] Джамбудипы, тысяча [континентов] Апарагояны, тысяча [континентов] Уттаракуру, тысяча [континентов] Пуббавидехи, тысяча четырёх великих океанов; тысяча Четырёх Великих Царей, тысяча [небесных миров, управляемых] Четырьмя Великими Царями, тысяча [небесных миров] Таватимсы, тысяча [небесных миров] Ямы, тысяча [небесных миров] Туситы, тысяча [небесных миров] дэвов, наслаждающихся творениями, тысяча [небесных миров] дэвов, имеющими власть над творениями других, тысяча миров брахм. И там, монахи, докуда простирается эта система тысячи миров, Маха Брахма считается наивысшим. Но даже в Маха Брахме существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

(3) Приходит время, монахи, когда этот мир распадается. Когда мир распадается, то существа, по большей части, переселяются к дэвам лучезарного сияния^{874}. Там они существуют [в телах], созданных-из-разума, питаются восторгом, излучают сияние, движутся по небу, живут в блаженстве, и остаются таковыми очень долгое время. Когда мир распадается, то дэвы лучезарного сияния считаются наивысшими. Но даже в этих дэвах существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

Десять тотальностей

(4) Монахи, существуют эти десять сфер тотальностей^{875}. Вот [практикующий] воспринимает тотальность земли — вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную. Он воспринимает тотальность воды… тотальность огня… тотальность воздуха… тотальность голубого… тотальность жёлтого… тотальность красного… тотальность белого… тотальность пространства… тотальность сознания — вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную. Таковы десять сфер тотальностей. Из этих десяти сфер тотальностей вот какая является наивысшей, а именно — когда [практикующий] воспринимает тотальность сознания — вверху, внизу, по сторонам, недвойственную, безмерную. Есть существа, которые воспринимают таким образом. Но даже в этих существах, которые воспринимают таким образом, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

Восемь сфер преодоления

(5) Монахи, существуют эти восемь [медитативных] сфер преодоления^{876}. Какие восемь?

Вот [практикующий], воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова первая сфера преодоления.

Вот [практикующий], воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — безмерные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова вторая сфера преодоления.

Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — ограниченные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова третья сфера преодоления.

Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — безмерные, красивые или уродливые. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова четвёртая сфера преодоления.

Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — голубые, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком. Подобно голубому цветку льна, который голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть голубой, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком — то точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — голубые, голубого цвета, с голубым тоном, с голубым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова пятая сфера преодоления.

Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком. Подобно жёлтому цветку каникары, который жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть жёлтой, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком — то точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — жёлтые, жёлтого цвета, с жёлтым тоном, с жёлтым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова шестая сфера преодоления.

Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — красные, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком. Подобно красному цветку бандхудживаки, который красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть красной, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком — то точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — красные, красного цвета, с красным тоном, с красным оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова седьмая сфера преодоления.

Вот [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком. Подобно белой утренней звезде, которая белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком, или же точно ткань из Варанаси, что разглажена с обоих концов, могла бы быть белой, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком — то точно также [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Такова восьмая сфера преодоления.

Таковы восемь сфер преодоления. Из этих восьми сфер вот какая является наивысшей, а именно — когда [практикующий], не воспринимая формы внутренне, видит формы внешне — белые, белого цвета, с белым тоном, с белым оттенком. Преодолев их, он воспринимает так: «Я знаю, я вижу». Есть существа, которые воспринимают таким образом. Но даже в этих существах, которые воспринимают таким образом, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

Виды продвижения в практике

(6) Монахи, существуют эти четыре состояния практики. Какие четыре? Болезненная практика с медленным [наступлением] прямого знания; болезненная практика с быстрым [наступлением] прямого знания; приятная практика с медленным [наступлением] прямого знания; приятная практика с быстрым [наступлением] прямого знания. Таковы четыре состояния практики. Из этих четырёх состояний вот какое является наивысшим, а именно — приятная практика с быстрым [наступлением] прямого знания. Есть существа, которые практикуют так. Но даже в существах, которые практикуют так, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

Четыре медитативных восприятия

(7) Монахи, существуют эти четыре состояния [медитативного] восприятия. Какие четыре? Вот [практикующий] воспринимает ограниченное. Другой [практикующий] воспринимает возвышенное. Ещё другой [практикующий] воспринимает безмерное. Ещё другой, [практикующий, воспринимая]: «Здесь ничего нет», воспринимает сферу отсутствия всего^{877}. Есть существа, которые воспринимают так. Но даже в существах, которые воспринимают так, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

Высшее из неправильных воззрений

(8) Монахи, среди [всех] спекулятивных воззрений, которых придерживаются люди, внешние [по отношению к Учению Будды], вот какое является наивысшим: «Я мог бы не быть, этого могло бы не быть у меня. Меня не будет, [и] этого не будет у меня»^{878}. [И почему?]. Потому что можно ожидать в отношении того, кто придерживается такого воззрения, что он не будет [оставаться] не испуганным существованием, и что не будет напуган прекращением существования. Есть существа, которые придерживаются такого воззрения. Но даже в существах, которые придерживаются такого воззрения, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

Высшее духовное очищение

(9) Монахи, есть некоторые жрецы и отшельники, провозглашающие высочайшее [духовное] очищение. Среди тех, кто провозглашает высочайшее очищение, вот каковое является наивысшим, а именно — с полным преодолением сферы отсутствия всего, [практикующий] входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия^{879}. Они обучают своей Дхамме ради прямого знания и реализации этого. Есть существа, которые провозглашают так. Но даже в тех, кто провозглашает так, существуют перемены, существуют изменения. Видя это так, обученный ученик Благородных разочаровывается этим. Будучи разочарованным, он становится бесстрастным к наивысшему, не говоря уже о низшем.

(10) Монахи, есть некоторые жрецы и отшельники, провозглашающие высочайшую ниббану в этой самой жизни^{880}. Среди тех, кто провозглашает высочайшую ниббану в этой самой жизни, вот каковая является наивысшей, а именно — освобождение посредством не-цепляния после того, как [практикующий] увидел в соответствии с действительностью происхождение и исчезновение, наслаждение, опасность и спасение в отношении шести сфер контакта.

Монахи, хотя я утверждаю и провозглашаю [своё учение] таким образом, некоторые жрецы и отшельники неправедно, безосновательно, ложно и ошибочно истолковывают [сказанное] мной: «Отшельник Готама не провозглашает полного понимания чувственных удовольствий, полного понимания форм, или полного понимания чувств». Но монахи, я утверждаю, что провозглашаю полное понимание чувственных удовольствий, полное понимание форм, полное понимание чувств^{881}. В этой самой жизни, не имеющий потребности, угасший и охлаждённый, я провозглашаю окончательную ниббану посредством не-цепляния».

АН 10.30Дутия косала сутта: Косала (II)

редакция перевода: 18.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1383"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда царь Пасенади Косальский вернулся с военного фронта, победивший в битве, достигший своей цели^{882}. И тогда царь Пасенади Косальский отправился в парк. Он ехал в экипаже, покуда дорога была проходимой, а затем спешился и вошёл в парк пешком. В тот момент группа монахов ходила, [медитируя], вперёд и назад под открытым небом. И тогда царь Пасенади Косальский подошёл к тем монахам и спросил их:

«Достопочтенные, где сейчас пребывает Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый? Я хотел бы увидеть Благословенного, Араханта, Полностью Просветлённого».

«Великий царь, вот его хижина с закрытой дверью. Подходи к ней тихо. Без спешки взойди на крыльцо, прокашляйся и постучи. Благословенный откроет тебе дверь».

И затем царь Пасенади тихонько подошёл к хижине с закрытой дверью. Без спешки он вошёл на крыльцо, прокашлялся и постучал. Благословенный открыл дверь. И тогда царь Пасенади упал в ноги Благословенному, расцеловал стопы и погладил их руками, произнося своё имя: «Господин, я царь Пасенади Косальский! Господин, я царь Пасенади Косальский!»

«Но, великий царь, по каким причинам ты выражаешь такое высочайшее почтение этому телу и проявляешь такое подношение доброжелательности?»

«Господин, из моей благодарности и признательности я выражаю такое высочайшее почтение Благословенному и проявляю такое подношение доброжелательности ему.

(1) Ведь, Господин, Благословенный практикует ради благополучия многих людей и счастья многих людей. Он утвердил многих людей в благородном методе, то есть, в пути хорошей Дхаммы, в пути благой Дхаммы. Такова первая причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение Благословенному и проявляю такое подношение доброжелательности ему.

(2) Далее, Господин, Благословенный нравственен, со зрелым поведением, с благородным поведением, с благим поведением, наделён благим поведением. Такова другая причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение…

(3) Далее, Господин, долгое время Благословенный был тем, кто проживает в лесу, затворяется в уединённых лесных обиталищах и рощах. Поскольку это так, то это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение…

(4) Далее, Господин, Благословенный довольствуется любым видом одеяния, еды, жилища, лекарств и обеспечения для больного. Это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение…

(5) Далее, Господин, Благословенный достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин уважения, непревзойдённое поле заслуг для мира. Это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение…

(6) Далее, Господин, Благословенный слушает по желанию, без сложностей и проблем, беседу, связанную с отшельнической жизнью, которая ведёт к уничтожению [загрязнений ума], ведёт к раскрытию сердца, то есть — беседу о малом количестве желаний, о довольствовании [тем, что есть], об уединении, об отсутствии связанности [с другими], о зарождении усердия, о нравственном поведении, о сосредоточении, о мудрости, об освобождении, о знании и видении освобождения. Это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение…

(7) Далее, Господин, Благословенный достигает по желанию, без сложностей и проблем, четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятными пребываниями в этой самой жизни. Это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение…

(8) Далее, Господин, Благословенный вспоминает свои многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада [мира], многие циклы эволюции [мира], вспоминая: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь». Так он вспоминает свои прошлые обители в подробностях и деталях. Поскольку это так, то это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение…

(9) Далее, Господин, Благословенный видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой. Поскольку это так, то это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение…

(10) Далее, Господин, Благословенный, за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Поскольку это так, то это ещё одна причина, по которой я выражаю такое высочайшее почтение Благословенному и проявляю такое подношение доброжелательности ему.

А теперь, Господин, нам нужно идти. Мы заняты и у нас очень много дел».

«В таком случае, великий царь, можешь идти, когда посчитаешь нужным».

И тогда царь Пасенади Косальский поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, обошёл его с правой стороны и ушёл.

IV. Упали

АН 10.31Упали сутта: Упали

редакция перевода: 18.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1387"

И тогда Достопочтенный Упали подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

«Учитель, на скольких основаниях Татхагата предписал [соблюдение] правил [монашеской] тренировки для своих учеников и продекламировал Патимоккху?»

«Упали, на десяти основаниях Татхагата предписал [соблюдение] правил [монашеской] тренировки для своих учеников и продекламировал Патимоккху. На каких десяти?

* (1) Ради благополучия Сангхи;

* (2) Ради лёгкости [существования] Сангхи;

* (3) Ради сдерживания непокорных личностей;

* (4) Ради того, чтобы монахи с хорошим поведением могли пребывать в покое;

* (5) Ради сдерживания загрязнений, присущих нынешней жизни;

* (6) Ради рассеивания загрязнений, присущих будущим жизням;

* (7) Ради того, чтобы те, у кого нет веры, обрели бы веру;

* (8) Ради возрастания [веры] в тех, кто [уже] наделён верой;

* (9) Ради продолжительности благой Дхаммы;

* (10) Ради стимулирования дисциплины.

На этих десяти основаниях Татхагата предписал [соблюдение] правил [монашеской] тренировки для своих учеников и продекламировал Патимоккху».

АН 10.32Патимоккхаттхапана сутта: Отстранение от Патимоккхи

редакция перевода: 18.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1387"

[Достопочтенный Упали сказал]: «Учитель, сколько всего причин для отстранения от Патимоккхи?»^{883}

«Упали, есть десять причин для отстранения от Патимоккхи. Какие десять?

* (1) [Монах], совершивший параджику^{884}, сидит в собрании;

* (2) Происходит обсуждение того, кто совершил параджику^{885};

* (3) Не полностью посвящённый сидит в этом собрании;

* (4) Происходит обсуждение того, кто не полностью посвящён [в монахи];

* (5) Тот, кто оставил [монашескую] тренировку, сидит в этом собрании;

* (6) Происходит обсуждение того, кто оставил [монашескую] тренировку;

* (7) Евнух сидит в этом собрании^{886};

* (8) Происходит обсуждение евнуха;

* (9) Соблазнитель монахини сидит этом собрании;

* (10) Происходит обсуждение соблазнителя монахини.

Таковы десять причин для отстранения от Патимоккхи».

АН 10.33Уббахика сутта: Вынесение решения

редакция перевода: 23.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1387"

[Достопочтенный Упали сказал]: «Учитель, сколькими качествами должен обладать монах, чтобы быть избранным для вынесения решения [по дисциплинарным случаям]»?

«Упали, монах должен обладать десятью качествами, чтобы быть избранным для вынесения решения. Какими десятью?

(1) Вот, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. (2) Он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь — таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением. (3) Ему были хорошо и в подробностях переданы обе Патимоккхи^{887}, [они были] хорошо [им] прояснены, тщательно освоены, хорошо определены в плане правил и их детального разъяснения. (4) Он твёрд в дисциплине, непоколебим. (5) Он способен убедить обе спорящих стороны, объяснить им предмет вопроса, убедить их, показать им [аргументы], унять их. (6) Он умелый в [знании инцидента] возникновения и [прецедента] разрешения дисциплинарных случаев. (7) Он знает о том, каков это дисциплинарный случай^{888}. (8) Он знает происхождение дисциплинарного случая. (9) Он знает прекращение дисциплинарного случая. (10) Он знает путь, ведущий к прекращению дисциплинарного случая^{889}.

Монах, который обладает этими десятью качествами, может быть избран для вынесения решения [по дисциплинарным случаям]».

АН 10.34Упасампада сутта: Полное монашеское посвящение

редакция перевода: 23.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1388"

[Достопочтенный Упали сказал]: «Учитель, сколькими качествами должен обладать монах, чтобы давать полное монашеское посвящение»?

«Упали, монах должен обладать десятью качествами, чтобы давать полное монашеское посвящение. Какими десятью?

(1) Вот, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. (2) Он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь — таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением. (3) Ему были хорошо и в подробностях переданы обе Патимоккхи, [они были] хорошо [им] прояснены, тщательно освоены, хорошо определены в плане правил и их детального разъяснения. (4) Он способен присматривать за больным или найти кого-либо, кто мог бы присматривать за ним. (5) Он способен устранить чьё-либо недовольство или найти кого-либо, кто мог бы устранить [недовольство этого монаха]. (6) Он способен с помощью Дхаммы рассеять сожаления, которые могут возникнуть [в его учениках]. (7) Он способен посредством Дхаммы разубедить их в возникших неправильных воззрениях. (8) Он способен воодушевить их на высшее нравственное поведение. (9) Он способен воодушевить их на высший ум^{890}. (10) Он способен воодушевить их на высшую мудрость.

Монах, который обладает этими десятью качествами, может давать полное монашеское посвящение».

АН 10.35Ниссая сутта: Зависимость

редакция перевода: 23.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1389"

(аналогичная сутта предыдущей АН 10.34, но вместо "полное монашеское посвящение" здесь идёт слово "зависимость (подчинение учителю)" — ниссая)

АН 10.36Саманера сутта: Монах с младшим посвящением

редакция перевода: 23.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1389"

(сутта идентична АН 10.34, но вместо "чтоб давать полное монашеское посвящение" здесь идёт фраза "чтобы ему прислуживал монах с младшим посвящением")

АН 10.37Патхама бхеда сутта: Раскол (I)

редакция перевода: 02.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1389"

[Достопочтенный Упали сказал]: «Учитель, «раскол в Сангхе, раскол в Сангхе» — так говорят. Каким образом, Учитель, имеет место раскол в Сангхе?»

«Упали, вот монахи (1) объясняют Не-Дхамму как Дхамму, а (2) Дхамму как Не-Дхамму. Они объясняют (3) Не-Винаю как Винаю, а (4) Винаю как Не-Винаю. (5) Они объясняют то, что не было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что было утверждено и произнесено им, а также (6) то, что было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что не было утверждено и произнесено им. (7) Они объясняют то, что не практиковалось Татхагатой как то, что практиковалось им, и (8) что практиковалось Татхагатой как то, что не практиковалось им. (9) Они объясняют то, что не было предписано Татхагатой как то, что было предписано им, и (10) то, что было предписано Татхагатой как то, что не было предписано им. На этих десяти основаниях они удаляются и расходятся. Они совершают правомерные процедуры раздельно и декламируют Патимоккху раздельно. Таким образом, Упали, имеет место раскол в Сангхе».

АН 10.38Дутия бхеда сутта: Раскол (II)

редакция перевода: 02.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1390"

[Достопочтенный Упали сказал]: «Учитель, «согласие в Сангхе, согласие в Сангхе» — так говорят. Каким образом, Учитель, имеет место согласие в Сангхе?»

«Упали, вот монахи (1) объясняют Не-Дхамму как Не-Дхамму, а (2) Дхамму как Дхамму. Они объясняют (3) Не-Винаю как Не-Винаю, а (4) Винаю как Винаю. (5) Они объясняют то, что не было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что не было утверждено и произнесено им, а также (6) то, что было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что было утверждено и произнесено им. (7) Они объясняют то, что не практиковалось Татхагатой как то, что не практиковалось им, и (8) что практиковалось Татхагатой как то, что практиковалось им. (9) Они объясняют то, что не было предписано Татхагатой как то, что не было предписано им, и (10) то, что было предписано Татхагатой как то, что было предписано им. На этих десяти основаниях они не удаляются и не расходятся. Они не совершают правомерные процедуры раздельно и не декламируют Патимоккху раздельно. Таким образом, Упали, имеет место согласие в Сангхе».

АН 10.39Патхама ананда сутта: Ананда (I)

редакция перевода: 23.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1390"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

«Учитель, «раскол в Сангхе, раскол в Сангхе» — так говорят. Каким образом, Учитель, имеет место раскол в Сангхе?»

«Ананда, вот монахи (1) объясняют Не-Дхамму как Дхамму, а (2) Дхамму как Не-Дхамму. Они объясняют (3) Не-Винаю как Винаю, а (4) Винаю как Не-Винаю. (5) Они объясняют то, что не было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что было утверждено и произнесено им, а также (6) то, что было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что не было утверждено и произнесено им. (7) Они объясняют то, что не практиковалось Татхагатой как то, что практиковалось им, и (8) что практиковалось Татхагатой как то, что не практиковалось им. (9) Они объясняют то, что не было предписано Татхагатой как то, что было предписано им, и (10) то, что было предписано Татхагатой как то, что не было предписано им. На этих десяти основаниях они удаляются и расходятся. Они совершают правомерные процедуры раздельно и декламируют Патимоккху раздельно. Таким образом, Ананда, имеет место раскол в Сангхе».

«Но, Учитель, когда кто-либо совершает раскол в единомыслящей Сангхе, что он порождает?»

«Он порождает зло, длящееся в течение каппы, Ананда^{891}».

«Но, Учитель, что это за зло, длящееся в течение каппы?»

«Он мучается в аду в течение каппы, Ананда». [И далее Благословенный добавил]:

«Кто раскол в Сангхе совершает, тот катится в удел лишений,

Привязан он к [перерождению] в аду, где каппу будет пребывать.

Он радуется разделению, и утверждён он в ложной Дхамме,

Отпал он от защиты от оков.

Свершив раскол в единодушной Сангхе,

В аду он мучается каппу».

АН 10.40Дутия ананда сутта: Ананда (II)

редакция перевода: 02.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1391"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

«Учитель, «согласие в Сангхе, согласие в Сангхе» — так говорят. Каким образом, Учитель, имеет место согласие в Сангхе?»

«Ананда, вот монахи (1) объясняют Не-Дхамму как Не-Дхамму, а (2) Дхамму как Дхамму. Они объясняют (3) Не-Винаю как Не-Винаю, а (4) Винаю как Винаю. (5) Они объясняют то, что не было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что не было утверждено и произнесено им, а также (6) то, что было утверждено и произнесено Татхагатой как то, что было утверждено и произнесено им. (7) Они объясняют то, что не практиковалось Татхагатой как то, что не практиковалось им, и (8) что практиковалось Татхагатой как то, что практиковалось им. (9) Они объясняют то, что не было предписано Татхагатой как то, что не было предписано им, и (10) то, что было предписано Татхагатой как то, что было предписано им. На этих десяти основаниях они не удаляются и не расходятся. Они не совершают правомерные процедуры раздельно и не декламируют Патимоккху раздельно. Таким образом, Ананда, имеет место согласие в Сангхе».

«Но, Учитель, когда кто-либо воссоединяет расколотую Сангху, что он порождает?»

«Он порождает божественную заслугу, Ананда».

«Но, Учитель, что это за божественная заслуга?»

«Он радуется в небесном мире в течение каппы, Ананда». [И далее Благословенный добавил]:

«Согласие в Сангхе приятно,

А также и взаимопомощь

Средь тех, живёт кто без разладов.

Он наслаждается согласием,

И утверждён в [истинной] Дхамме,

Не отпадает от защиты от оков.

Свершил кто единение в Сангхе,

Тот каппу наслаждается на небесах».

V. Брань

АН 10.41Вивада сутта: Споры

редакция перевода: 23.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1391"

И тогда Достопочтенный Упали подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

«Учитель, почему в Сангхе возникают прения, ссоры, полемика, споры, и монахи не живут спокойно?»

«Упали, (1) вот монахи… ^{892}…(10) то, что было предписано Татхагатой как то, что не было предписано им. Вот почему, Упали, в Сангхе возникают прения, ссоры, полемика, споры, и монахи не живут спокойно».

АН 10.42Патхама мула сутта: Корень (I)

редакция перевода: 02.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1392"

[Достопочтенный Упали сказал]: «Учитель, сколько существует корней полемики?»

«Упали, существует десять корней полемики. Какие десять? «Упали, (1) вот монахи… ^{893}…(10) то, что было предписано Татхагатой как то, что не было предписано им. Таковы, Упали, десять корней полемики».

АН 10.43Дутия мула сутта: Корень (II)

редакция перевода: 23.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1392"

[Достопочтенный Упали сказал]: «Учитель, сколько существует корней полемики?»

«Упали, существует десять корней полемики. Какие десять? Вот, (1) монахи объясняют то, что не является нарушением как нарушение и (2) то, что является нарушением как отсутствие нарушения. Они объясняют (3) лёгкое нарушение как серьёзное нарушение, и (4) серьёзное нарушение как лёгкое нарушение. Они объясняют (5) грубое нарушение как негрубое нарушение, и (6) негрубое нарушение как грубое нарушение. Они объясняют (7) исправимое нарушение как неисправимое нарушение, и (8) неисправимое нарушение как исправимое нарушение. Они объясняют (9) нарушение с компенсацией как нарушение без компенсации, и (10) нарушение без компенсации как нарушение с компенсацией^{894}. Таковы, Упали, десять корней полемики».

АН 10.44Кусинара сутта: Кусинара

редакция перевода: 23.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1392"

Однажды Благословенный пребывал в Кусинаре в лесной чаще жертвований. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, монах, который желает покритиковать другого, должен изучить себя на предмет пяти вещей и утвердиться в пяти вещах, прежде чем он покритикует другого. И в отношении каких пяти вещей он должен изучить себя?

(1) Монахи, монах, который желает покритиковать другого, должен изучить себя так: «Чист ли я в телесном поведении? Обладаю ли я телесным поведением, которое чистое, безукоризненное, безупречное? Существует во мне это качество или нет?» Если телесное поведение монаха не чистое, и он не обладает телесным поведением, которое чистое, безукоризненное, безупречное, то найдутся те, кто скажут ему так: «Будь добр, вначале потренируй себя телесно». Найдутся те, кто скажут ему так.

(2) Далее, монах, который желает покритиковать другого, должен изучить себя так: «Чист ли я в словесном поведении? Обладаю ли я словесным поведением, которое чистое, безукоризненное, безупречное? Существует во мне это качество или нет?» Если словесное поведение монаха не чистое, и он не обладает словесным поведением, которое чистое, безукоризненное, безупречное, то найдутся те, кто скажут ему так: «Будь добр, вначале потренируй себя словесно». Найдутся те, кто скажут ему так.

(3) Далее, монах, который желает покритиковать другого, должен изучить себя так: «Утвердил ли я доброжелательный, лишённый негодования ум по отношению к своим товарищам-монахам? Существует во мне это качество или нет?» Если монах не утвердил доброжелательный, лишённый негодования ум по отношению к своим товарищам-монахам, то найдутся те, кто скажут ему так: «Будь добр, вначале утверди доброжелательный ум по отношению к своим товарищам-монахам». Найдутся те, кто скажут ему так.

(4) Далее, монах, который желает покритиковать другого, должен изучить себя так: «Много ли я изучал, помню ли то, что учил, накапливаю [в своём уме] то, что изучил? Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь — много ли я изучил таких учений, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением? Существует во мне это качество или нет?» Если монах не изучал… не проникал в них воззрением, то найдутся те, кто скажут ему так: «Будь добр, вначале изучи наследие». Найдутся те, кто скажут ему так.

(5) Далее, монах, который желает покритиковать другого, должен изучить себя так: «Были ли хорошо и в подробностях мне переданы обе Патимоккхи, [были ли] хорошо [мной] прояснены, тщательно освоены, хорошо определены в плане правил и их детального разъяснения? Существует во мне это качество или нет?» Если обе Патимоккхи не были хорошо и в подробностях переданы ему, [не были им] хорошо прояснены, тщательно освоены, хорошо определены в плане правил и их детального разъяснения, а также, если его спросили бы: «Где Благословенный утверждает так?», и он не смог бы ответить, то найдутся те, кто скажут ему так: «Будь добр, вначале изучи Винаю». Найдутся те, кто скажут ему так.

В отношении этих пяти вещей он должен изучить себя. И в каких пяти вещах он должен утвердиться? [Ему следует принимать во внимание]:

* (6) «Я буду говорить в подходящий момент, а не в неподходящий»;

* (7) «Я буду говорить правду, а не ложь»;

* (8) «Я буду говорить мягко, а не грубо»;

* (9) «Я буду говорить полезное, а не вредное»;

* (10) «Я буду говорить с доброжелательным умом, а не во время негодования».

Таковы пять вещей, в которых он должен утвердиться.

Монахи, монах, который желает покритиковать другого, должен изучить себя на предмет этих пяти вещей и утвердиться в этих пяти вещах, прежде чем он покритикует другого».

АН 10.45Павесана сутта: Вхождение

редакция перевода: 23.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1394"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть десять опасностей во вхождении во внутренние покои царского дворца. Какие десять?

(1) Бывает так, что царь сидит с царицей. Монах входит и либо царица улыбается, когда видит монаха, либо монах улыбается, когда видит царицу. Царь думает: «Вне сомнений, между этими двумя что-то произошло или собирается произойти». Такова первая опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

(2) Далее, когда царь был занят различными делами, он вступил в половую связь с одной из женщин [гарема], но запамятовал об этом, а из-за этих отношений она забеременела. Царь думает: «Никто сюда не входил, кроме монаха. Быть может, это дело рук монаха?» Такова вторая опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

(3) Далее, во внутренних покоях царского дворца затерялся драгоценный камень. Царь думает: «Никто сюда не входил, кроме монаха. Быть может, это дело рук монаха?» Такова третья опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

(4) Далее, секретные обсуждения из внутренних покоев царского дворца дошли до других. Царь думает: «Никто сюда не входил, кроме монаха. Быть может, это дело рук монаха?» Такова четвёртая опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

(5) Далее, во внутренних покоях царского дворца отец жаждет [увидеть] своего сына, а сын — своего отца^{895}. Царь думает: «Никто сюда не входил, кроме монаха. Быть может, это дело рук монаха?» Такова пятая опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

(6) Далее, царь повышает кого-либо в должности. Другие обеспокоены такой мыслью: «Царь тесно общается с монахом. Быть может, это дело рук монаха?» Такова шестая опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

(7) Далее, царь понижает кого-либо в должности. Другие обеспокоены такой мыслью: «Царь тесно общается с монахом. Быть может, это дело рук монаха?» Такова седьмая опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

(8) Далее, царь отправляет в увольнение свою армию в недолжное время. Другие обеспокоены такой мыслью: «Царь тесно общается с монахом. Быть может, это дело рук монаха?» Такова восьмая опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

(9) Далее, отправив в увольнение свою армию в должное время, он, пока та находится в пути, приказывает ей вернуться. Другие обеспокоены такой мыслью: «Царь тесно общается с монахом. Быть может, это дело рук монаха?» Такова девятая опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

(10) Далее, во внутренних покоях царского дворца полно слонов, лошадей, колесниц, дразнящих форм, звуков, запахов, вкусов, тактильных ощущений, неподобающих для монаха. Такова десятая опасность во вхождении во внутренние покои царского дворца.

Монахи, таковы десять опасностей во вхождении во внутренние покои царского дворца».

АН 10.46Сакья сутта: Сакьи

редакция перевода: 02.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1395"

Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом Парке. И тогда на день Упосатхи группа мирян Сакьев подошла к Благословенному, они поклонились ему и сели рядом. Благословенный сказал им:

«Сакьи, соблюдаете ли вы восьмифакторную Упосатху?»^{896}

«Иногда да, Господин, а иногда нет».

«В этом ваша беда и потеря, Сакьи! В то время как жизнь подвержена опасности печали и смерти, вы соблюдаете восьмифакторную Упосатху [только лишь] иногда, а иногда не соблюдаете. Как вы думаете, Сакьи? Представьте человека, который, не совершая ничего неблагого, зарабатывал бы половину кахапаны^{897} в день за свою работу. Этого было бы достаточно, чтобы звать его умным и предприимчивым человеком?»

«Да, Господин».

«Как вы думаете, Сакьи? Представьте человека, который, не совершая ничего неблагого, зарабатывал бы целую кахапану в день за свою работу. Этого было бы достаточно, чтобы звать его умным и предприимчивым человеком?»

«Да, Господин».

«Как вы думаете, Сакьи? Представьте человека, который, не совершая ничего неблагого, зарабатывал бы две… три… четыре… пять… шесть… семь… восемь… девять… десять… двенадцать… тридцать… сорок… пятьдесят кахапан в день за свою работу. Этого было бы достаточно, чтобы звать его умным и предприимчивым человеком?»

«Да, Господин».

«Как вы думаете, Сакьи? Если бы он зарабатывал сотню или тысячу кахапан день за днём, откладывал бы то, что заработал и жил бы сотню лет, то, прожив сотню лет, обрёл бы он огромную груду богатства?»

«Да, Господин».

«Как вы думаете, Сакьи? В плане своего богатства, из-за своего богатства, по причине своего богатства, мог бы этого человек переживать непрерывное счастье в течение одной ночи или одного дня, или, [пусть даже], половины ночи или половины дня?»

«Нет, Господин. И почему? Потому что чувственные наслаждения непостоянны, пусты, фальшивы и обманчивы».

«Однако, Сакьи, мой ученик, который пребывает прилежным, старательным, решительным в течение десяти лет, практикуя так, как я наставлял его, может переживать непрерывное счастье в течение сотни лет, десяти тысяч лет, ста тысяч лет, десяти миллионов лет. И он может быть однажды-возвращающимся, не-возвращающимся, или, вне всяких сомнений, вступившим в поток.

Не берите за меру десять лет, Сакьи. Мой ученик, который пребывает прилежным, старательным, решительным в течение девяти лет… восьми… семи… шести… пяти… четырёх… трёх… двух… одного года, практикуя так, как я наставлял его, может переживать непрерывное счастье в течение сотни лет, десяти тысяч лет, ста тысяч лет, десяти миллионов лет. И он может быть однажды-возвращающимся, не-возвращающимся, или, вне всяких сомнений, вступившим в поток.

Не берите за меру один год, Сакьи. Мой ученик, который пребывает прилежным, старательным, решительным в течение десяти месяцев… девяти… восьми… семи… шести… пяти… четырёх… трёх… двух… одного месяца… половины месяца, практикуя так, как я наставлял его, может переживать непрерывное счастье в течение сотни лет, десяти тысяч лет, ста тысяч лет, десяти миллионов лет. И он может быть однажды-возвращающимся, не-возвращающимся, или, вне всяких сомнений, вступившим в поток.

Не берите за меру половину месяца, Сакьи. Мой ученик, который пребывает прилежным, старательным, решительным в течение десяти дней и ночей… девяти… восьми… семи… шести… пяти… четырёх… трёх… двух дней и ночей… одного дня и ночи, практикуя так, как я наставлял его, может переживать непрерывное счастье в течение сотни лет, десяти тысяч лет, ста тысяч лет, десяти миллионов лет. И он может быть однажды-возвращающимся, не-возвращающимся, или, вне всяких сомнений, вступившим в поток.

В этом ваша беда и потеря, Сакьи! В то время как жизнь подвержена опасности печали и смерти, вы соблюдаете восьмифакторную Упосатху [только лишь] иногда, а иногда не соблюдаете».

«Отныне, Господин, мы будем соблюдать восьмифакторную Упосатху».

АН 10.47Махали сутта: Махали

редакция перевода: 02.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1398"

Однажды Благословенный пребывал в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу. И тогда Махали из клана Личчхави подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

«Господин, в чём условие и причина совершения плохой каммы, проистечения плохой каммы?»

«Махали, (1) жажда является условием и причиной совершения плохой каммы, проистечения плохой каммы. (2) Злоба… (3) Заблуждение… (4) Немудрое внимание… (5) Неправильно направленный ум является условием и причиной совершения плохой каммы, проистечения плохой каммы. Таково условие и причина для совершения плохой каммы, проистечения плохой каммы».

«Господин, в чём условие и причина совершения благой каммы, проистечения благой каммы?»

«Махали, (6) не-жажда является условием и причиной совершения благой каммы, проистечения благой каммы. (7) Не-злоба… (8) Не-заблуждение… (9) Мудрое внимание… (10) Правильно направленный ум является условием и причиной совершения благой каммы, проистечения благой каммы. Таково условие и причина для совершения благой каммы, проистечения благой каммы.

Если, Махали, этих десяти качеств не было бы в мире, то нельзя было бы увидеть [в мире] неправедного поведения, поведения, противоположного Дхамме; а также праведного поведения, поведения, свойственного Дхамме. Но поскольку эти десять качеств существуют в мире, то можно увидеть неправедное поведение, поведение, противоположное Дхамме; а также праведное поведение, поведение, свойственное Дхамме».

АН 10.48Дасадхамма сутта: Десять вещей

редакция перевода: 03.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.org

[Благословенный сказал]: Есть десять вещей, над которыми должен часто размышлять ушедший в бездомную жизнь. Какие десять?

* (1) «Я не принадлежу более к варне»: над этим должен часто размышлять ушедший в бездомную жизнь.

* (2) «Моё житие зависит от других»:…

* (3) «Мои манеры поведения должны быть другими [по сравнению с домохозяйскими]»:…

* (4) «Могу ли я порицать себя в отношении своей нравственности?»:…

* (5) «Могут ли мои товарищи по святой жизни после тщательного исследования порицать меня в отношении моей нравственности?»:…

* (6) «Я буду отлучён от всего, что дорого и приятно мне»:…

* (7) «Я владелец собственной каммы, наследник собственной каммы, рождён своей каммой, породнён со своей каммой, моя камма будет мне судьёй. Что бы я ни делал — хорошее или плохое — я унаследую [результат] этого»:…

* (8) «Каким я становлюсь по мере того как пролетают дни и ночи?»:…

* (9) «Радуюсь ли я [пребыванию] в пустом жилище?»:…

* (10) «Достиг ли я сверхчеловеческих достижений, истинно благородного различения в знании и видении — такого, что когда мои товарищи по святой жизни спросят меня [об этом] в последние дни моей жизни — я бы не чувствовал себя смущённым?»: над этим должен часто размышлять ушедший в бездомную жизнь.

Таковы десять вещей, над этим должен часто размышлять ушедший в бездомную жизнь».

АН 10.49Сарираттха сутта: Существуют посредством тела

редакция перевода: 30.11.2015

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1399"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти десять вещей существуют посредством тела. Какие десять?

* (1) холод,

* (2) жара,

* (3) голод,

* (4) жажда,

* (5) испражнение,

* (6) мочеиспускание,

* (7) телесное обуздание,

* (8) словесное обуздание,

* (9) обуздание в средствах к жизни,

* (10) формирователь cуществования, что ведёт к новому существованию^{898}.

Таковы десять вещей, что существуют посредством тела».

АН 10.50Бхандана сутта: Полемика

редакция перевода: 23.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1399"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, после приёма пищи, возвратившись с хождения за подаяниями, группа монахов собралась в зале для собраний. И, по мере того, как они сидели там, они начали спорить и ссориться, полемизировать, пронзая друг друга острыми словами.

И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в зал для собраний, где сел на подготовленное сиденье. Затем Благословенный обратился к монахам:

«Монахи, в какое обсуждение вы были вовлечены только что, по мере того как сидели здесь? О чём шла беседа?»

«Учитель, после приёма пищи, возвратившись с хождения за подаяниями, мы собрались в зале для собраний. И, по мере того как мы сидели здесь, мы начали спорить и ссориться, полемизировать, пронзая друг друга острыми словами».

«Монахи, не подобает вам, ушедшим благодаря вере из мирской жизни в жизнь бездомную, спорить, ссориться, полемизировать, пронзая друг друга острыми словами. Монахи, существуют десять принципов радушия, что создают близость и уважение, ведут к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству. Какие десять?

(1) Вот монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них. Поскольку монах нравственен, пребывает, обуздывая себя Патимоккхой… тренируется в них, то это является принципом, радушия, что создаёт близость и уважение, ведёт к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству.

(2) Далее, монах много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь — таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением. Поскольку монах много изучал… проникал в них воззрением, то это является принципом, радушия… к единству.

(3) Далее, у монаха есть хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи…

(4) Далее, монаха легко поправить, и он обладает качеством, благодаря которому его легко поправить. Он терпелив и с уважением получает наставление…

(5) Далее, монах умелый и прилежный в исполнении различных бытовых работ, которые следует делать для своих товарищей-монахов. Он судит об этих работах уже только после их выполнения, чтобы довести их до конца и выполнить их подобающим образом…

(6) Далее, монах любит Дхамму, ободряет [её] в своих утверждениях, наполнен великой радостью в отношении Дхаммы и Винаи…

(7) Далее, монах зарождает усердие к отбрасыванию неблагих качеств и к обретению благих качеств. Он решителен, упорен в своём старании, не оставляет обязанности по взращиванию благих качеств [в себе]….

(8) Далее, монах довольствуется любым видом одеяния, еды, жилища, лекарств и обеспечения для больных [монахов]…

(9) Далее, монах осознан, наделён высочайшей осознанностью и настороженностью, хранит в памяти и помнит то, что было сделано и сказано давным-давно…

(10) Далее, монах мудр. Он обладает мудростью, которая различает происхождение и исчезновение — благородной, проницательной, ведущей к полному уничтожению страданий. Поскольку монах мудр… то это является принципом радушия, что создаёт близость и уважение, ведёт к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству.

Таковы, монахи, десять принципов радушия, что создают близость и уважение, ведут к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству».

Вторые пятьдесят

I. Собственный ум

АН 10.51Сачитта сутта: Свой собственный ум

редакция перевода: 03.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.org

Я слышал, что однажды Благословенный пребывал рядом с Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам: «Монахи!»

«Да, Учитель» — ответили монахи.

Благословенный сказал: «Даже если монах не обладает умением [видеть] направления умов других^{899}, он должен тренировать себя так: «Я буду обладать умением в чтении своего собственного ума».

И каким образом монах обладает умением в чтении своего собственного ума? Представьте молодого человека, или девушку — которой нравится красота, которая изучает отражение своего лица в ярком чистом зеркале или в чаше с чистой водой. Если она увидит грязь или пятно, она попытается устранить его. Если она не увидит ни грязи, ни пятна, она будет довольна, её намерения будут исполнены: «О, как я счастлива! Как я чиста!». Точно также, когда монах изучает сам себя, то это очень полезно в отношении [развития] умелых качеств:

* (1) «Я обычно жаден, или нет?

* (2) Думаю со злобой, или нет?

* (3) Одолеваем ли ленью и сонливостью, или нет?

* (4) Беспокойный ли я, или нет?

* (5) Неуверенный, или же одолел сомнения?

* (6) Злой или нет?

* (7) С грязными мыслями или не с грязными?

* (8) Моё тело возбуждено или нет?

* (9) Ленив ли я, или усерден?

* (10) Сосредоточен ли, или же нет?».

Если, исследуя самого себя, монах знает: «Я обычно жадный, с недоброжелательными мыслями, одолеваем ленью и сонливостью, беспокойный, неуверенный, злобный, с грязными мыслями, с возбуждённым телом, ленивый, несосредоточенный» — то тогда он должен приложить дополнительное желание, усилие, прилежание, старание, неутомимость, осознанность и бдительность в отношении отбрасывания этих самых порочных, неумелых качеств.

Подобно тому, как если бы на голове человека загорелся тюрбан, и он стал прилагать бы ещё больше желания, усилия, прилежания, старания, неутомимости, осознанности и бдительности к тому, чтобы потушить огонь на своём тюрбане или на голове — точно также и монах должен приложить дополнительное желание, усилие, прилежание, старание, неутомимость, осознанность и бдительность в отношении отбрасывания этих самых порочных, неумелых качеств.

Но, если исследуя самого себя, монах знает: «Я обычно не жаден, без недоброжелательных мыслей, не одолеваем ленью и сонливостью, не обеспокоен, отбросил сомнения, не злой, без грязных мыслей, не возбуждён телом, пребываю с зарождённым усердием и в сосредоточении» — то тогда его обязанность заключается в том, чтобы приложить ещё больше усилий в утверждении этих самых умелых качеств, [чтобы развить их] до ещё большей степени ради [окончательного] уничтожения загрязнений [ума]».

АН 10.52Сарипутта сутта: Сарипутта

редакция перевода: 03.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1403"

(сутта идентична АН 10.51, но здесь чуть иное вступление и к монахам обращается Достопочтенный Сарипутта, а не Будда):

Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: «Друзья монахи!». «Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:…

АН 10.53Тхити сутта: Простой

редакция перевода: 23.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1403"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не приветствую даже простоя в благих качествах, не говоря уже об упадке. Я приветствую только возрастание в благих качествах, а не простой или ухудшение.

И каким образом имеет место ухудшение, а не простой или возрастание в благих качествах? Вот монах обладает определённым уровнем веры, нравственного поведения, учёности, отречения, мудрости, различения. Эти его качества не остаются на том же уровне и не увеличиваются. Это, я говорю вам, скорее ухудшение, нежели простой или же возрастание в благих качествах. Таким образом, имеет место ухудшение, а не простой или возрастание в благих качествах.

И каким образом имеет место простой, а не ухудшение или возрастание в благих качествах? Вот монах обладает определённым уровнем веры, нравственного поведения, учёности, отречения, мудрости, различения. Эти его качества не ухудшаются и не увеличиваются. Это, я говорю вам, скорее простой, нежели ухудшение или же возрастание в благих качествах. Таким образом, имеет место простой, а не ухудшение или возрастание в благих качествах.

И каким образом имеет место возрастание, а не простой или ухудшение в благих качествах? Вот монах обладает определённым уровнем веры, нравственного поведения, учёности, отречения, мудрости, различения. Эти его качества не остаются на том же уровне и не ухудшаются. Это, я говорю вам, скорее возрастание, нежели простой или же ухудшение в благих качествах. Таким образом, имеет место возрастание, а не простой или ухудшение в благих качествах.

Монахи, монах, который не обладает умением [видеть] направления умов других, должен тренировать себя так: «Я буду обладать умением в чтении своего собственного ума»… ^{900}…ради [окончательного] уничтожения загрязнений [ума]».

АН 10.54Саматха сутта: Успокоение

редакция перевода: 26.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1404"

[Благословенный сказал]: «Монахи, монах, который не обладает умением [видеть] направления умов других, [должен тренировать себя так]: «Я буду обладать умением [видеть] направления своего собственного ума».

И каким образом монах обладает умением [видеть] направления своего собственного ума? Подобно молодому человеку или девушке — юной, молодой, которой нравится красота — которая изучает отражение своего лица в ярком чистом зеркале или в чаше с чистой водой. Если она увидит грязь или пятно, она постарается устранить его. Если она не увидит ни грязи, ни пятна, она будет рада этому, её желание будет исполнено и она подумает: «Как прекрасно, что я чиста!»

Точно также, когда монах изучает сам себя [следующим образом], то это очень полезно для монаха в отношении [возрастания его] благих качеств: «Обретаю ли я внутренне успокоение ума или нет? Обретаю ли я высшую мудрость прозрения в феномены или нет?»

(1) Если посредством такого самонаблюдения монах знает: «Я обретаю внутреннее успокоение ума, но не высшую мудрость прозрения в феномены» — то ему следует утвердиться во внутреннем успокоении ума и приложить усилие к обретению высшей мудрости прозрения в феномены. Затем, спустя некоторое время, он обретёт и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

(2) Но, если посредством такого самонаблюдения он знает: «Я обретаю высшую мудрость прозрения в феномены, но не внутреннее успокоение ума» — то ему следует утвердиться в высшей мудрости прозрения в феномены и приложить усилие к обретению внутреннего успокоения ума. Затем, спустя некоторое время, он обретёт и высшую мудрость прозрения в феномены, и внутреннее успокоение ума.

(3) Но, если посредством такого самонаблюдения он знает: «Я не обретаю ни внутреннего успокоения ума, ни высшей мудрости прозрения в феномены» — то ему следует приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих обоих благих качеств. Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда или [волосы] на голове, приложил бы дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность для того, чтобы потушить [пламя] на своей одежде или голове — то точно также этот монах должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих обоих благих качеств. Затем, спустя некоторое время, он обретёт и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.

(4) Но, если посредством такого самонаблюдения он знает: «Я обретаю и внутреннее успокоение ума и высшую мудрость прозрения в феномены» — то ему следует утвердиться в этих самых благих качествах и приложить дальнейшее усилие к достижению уничтожения загрязнений [ума].

Одеяния, я говорю вам, двояки: те, которыми можно воспользоваться и те, которыми нельзя. Еда, полученная как подаяние, я говорю вам, также двояка: та, которой можно воспользоваться и та, которой нельзя. Жилища, я говорю вам, также двояки: те, которыми можно воспользоваться и те, которыми нельзя. Деревни или города, я говорю вам, также двояки: те, которые можно посещать и те, которые нельзя посещать. Страны и регионы, я говорю вам, также двояки: те, которые можно посещать и те, которые нельзя посещать. Люди, я говорю вам, также двояки: те, с которыми можно общаться и те, с которыми нельзя.

(5) Когда так было сказано: «Одеяния, я говорю вам, двояки: те, которыми можно воспользоваться и те, которыми нельзя» — то почему так было сказано? Если кто-либо знает об одеянии: «Когда я использую это одеяние, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются» — то тогда ему не следует использовать такое одеяние. Но если он знает об одеянии: «Когда я использую это одеяние, то благие качества увеличиваются во мне, неблагие качества уменьшаются» — то тогда ему следует использовать такое одеяние. Когда так было сказано: «Одеяния, я говорю вам, двояки: те, которыми можно воспользоваться и те, которыми нельзя» — то вот почему так было сказано.

(6) Когда так было сказано: «Еда, полученная как подаяние, я говорю вам, также двояка: та, которой можно воспользоваться и та, которой нельзя» — почему так было сказано? Если кто-либо знает о еде: «Когда я использую эту еду, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются» — то тогда ему не следует использовать такую еду. Но если он знает о еде: «Когда я использую эту еду, то благие качества увеличиваются во мне, неблагие качества уменьшаются» — то тогда ему следует использовать такую еду. Когда так было сказано: «Еда, полученная как подаяние, я говорю вам, также двояка: та, которой можно воспользоваться и та, которой нельзя» — то вот почему так было сказано.

(7) Когда так было сказано: «Жилища, я говорю вам, также двояки: те, которыми можно воспользоваться и те, которыми нельзя» — то почему так было сказано? Если кто-либо знает о жилище: «Когда я использую это жилище, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются» — то тогда ему не следует использовать такое жилище. Но если он знает о жилище: «Когда я использую это жилище, то благие качества увеличиваются во мне, неблагие качества уменьшаются» — то тогда ему следует использовать такое жилище. Когда так было сказано: «Жилища, я говорю вам, двояки: те, которыми можно воспользоваться и те, которыми нельзя» — то вот почему так было сказано.

(8) Когда так было сказано: «Деревни или города, я говорю вам, также двояки: те, которые можно посещать и те, которые нельзя посещать» — то почему так было сказано? Если кто-либо знает о деревне или городе: «Когда я посещаю эту деревню или город, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются» — то тогда ему не следует посещать такую деревню или город. Но если он знает о деревне или городе: «Когда я посещаю эту деревню или город, то благие качества увеличиваются во мне, а неблагие качества уменьшаются» — то тогда ему следует посещать такую деревню или город. Когда так было сказано: «Деревни или города, я говорю вам, также двояки: те, которые можно посещать и те, которые нельзя посещать» — то вот почему так было сказано.

(9) Когда так было сказано: «Страны и регионы, я говорю вам, также двояки: те, которые можно посещать и те, которые нельзя посещать» — то почему так было сказано? Если кто-либо знает о стране или регионе: «Когда я посещаю эту страну или регион, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются» — то тогда ему не следует посещать такую страну или регион. Но если он знает о стране или регионе: «Когда я посещаю эту страну или регион, то благие качества увеличиваются во мне, а неблагие качества уменьшаются» — то тогда ему следует посещать такую страну или регион. Когда так было сказано: «Страны и регионы, я говорю вам, также двояки: те, которые можно посещать и те, которые нельзя посещать» — то вот почему так было сказано.

(10) Когда так было сказано: «Люди, я говорю вам, также двояки: те, с которыми можно общаться и те, с которыми нельзя» — то почему так было сказано? Если кто-либо знает о человеке: «Когда я общаюсь с этим человеком, то неблагие качества увеличиваются во мне, благие качества уменьшаются» — то тогда ему не следует общаться с этим человеком. Но если он знает о человеке: «Когда я общаюсь с этим человеком, то благие качества увеличиваются во мне, неблагие качества уменьшаются» — то тогда ему следует общаться с этим человеком. Когда так было сказано: «Люди, я говорю вам, также двояки: те, с которыми можно общаться и те, с которыми нельзя» — то вот почему так было сказано».

АН 10.55Парихана сутта: Упадок

редакция перевода: 13.12.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1407"

[Благословенный сказал]: «Там Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:

«Друзья, «личность, подверженная упадку; личность, подверженная упадку» — так говорят. Каким образом Благословенный говорил о личности, подверженной упадку и личности, не подвержённой упадку?»

«Мы пришли сюда издалека, друг, чтобы получить разъяснение смысла этого утверждения у Достопочтенного Сарипутты. В самом деле, было бы хорошо, если бы Достопочтенный Сарипутта прояснил бы значение этого утверждения. Услышав это из уст Достопочтенного Сарипутты, монахи запомнят это».

«В таком случае, друзья, слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, друг» — ответили те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:

«Каким образом, друзья, Благословенный говорил о личности, подверженной упадку? Вот монах не слушает учений, которых он не слышал прежде; забывает те учения, которые он уже слышал; не вспоминает те учения, с которыми он уже знаком; не понимает того, чего [ранее] он не понял. Вот каким образом, друзья, Благословенный говорил о личности, подверженной упадку.

И каким образом, друзья, Благословенный говорил о личности, не подверженной упадку? Вот монах слушает те учения, которых он не слышал прежде; не забывает тех учений, которые он уже слышал; вспоминает те учения, с которыми он уже знаком; и понимает то, чего [ранее] он не понял. Вот каким образом, друзья, Благословенный говорил о личности, не подверженной упадку.

Друзья, монах, который не обладает умением [видеть] направления умов других, [должен тренировать себя так]: «Я буду обладать умением [видеть] направления своего собственного ума». Вот как вам следует тренировать себя.

И каким образом, друзья, монах обладает умением [видеть] направления своего собственного ума? Подобно молодому человеку, или девушке — юной, молодой, которой нравится красота — которая изучает отражение своего лица в ярком чистом зеркале или в чаше с чистой водой. Если она увидит грязь или пятно, она постарается устранить его. Если она не увидит ни грязи, ни пятна, она будет рада этому, её желание будет исполнено и она подумает: «Как прекрасно, что я чиста!» Точно также, когда монах изучает сам себя, то это очень полезно для монаха в отношении [возрастания его] благих качеств. [И ему следует спросить себя]:

* (1) «Часто ли я жажду [чего-либо]? Есть ли во мне это качество или нет?

* (2) Часто ли я недоброжелателен? …

* (3) Часто ли я лишён лени и сонливости? …

* (4) Часто ли я спокоен? …

* (5) Часто ли я лишён сомнений? …

* (6) Часто ли я пребываю без злобы? …

* (7) Часто ли мой ум не загрязнён? …

* (8) Часто ли я обретаю внутреннюю радость Дхаммы? …

* (9) Часто ли я обретаю внутреннее успокоение ума? …

* (10) Часто ли я обретаю высшую мудрость прозрения в феномены? Есть ли во мне это качество или нет?»

Если посредством такого самонаблюдения монах не видит в себе наличия этих благих качеств, то ему следует приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих благих качеств. Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда или [волосы] на голове, приложил бы дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность для того, чтобы потушить [пламя] на своей одежде или голове — то точно также этот монах должен приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения этих благих качеств.

Но если посредством такого самонаблюдения монах видит в себе наличие некоторых из [этих] благих качеств, но не остальных, то ему следует утвердиться в этих благих качествах, которые он видит в себе, и приложить дополнительное желание, усилие, старание, воодушевление, неутомимость, осознанность и бдительность ради обретения тех благих качеств, которых он не видит в себе. Подобно тому, как тот, у кого загорелась бы одежда… — то точно также этому монаху следует утвердиться в этих благих качествах, которые он видит в себе, и приложить дополнительное желание… ради обретения тех благих качеств, которых он не видит в себе.

Но если посредством такого самонаблюдения монах видит, что все эти благие качества наличествуют в нём, то ему следует утвердиться в этих самых благих качествах и приложить дальнейшие усилия для достижения уничтожения загрязнений [ума]».

АН 10.56Патхама саннья сутта: Восприятие (I)

редакция перевода: 26.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1409"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти десять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением. Какие десять?

* (1) восприятие непривлекательности;

* (2) восприятие смерти;

* (3) восприятие отвратительности еды;

* (4) восприятие не-восхищения целым миром;

* (5) восприятие непостоянства;

* (6) восприятие страдательности в непостоянном;

* (7) восприятие безличностности в страдательном;

* (8) восприятие оставления;

* (9) восприятие бесстрастия;

* (10) восприятие прекращения.

Эти десять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением».

АН 10.57Дутия саннья сутта: Восприятие (II)

редакция перевода: 26.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1409"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти десять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением. Какие десять?

* (1) восприятие непостоянства;

* (2) восприятие безличностности;

* (3) восприятие смерти;

* (4) восприятие отвратительности еды;

* (5) восприятие не-восхищения целым миром;

* (6) восприятие скелета;

* (7) восприятие червивого трупа;

* (8) восприятие синевато-багрового трупа;

* (9) восприятие расчленённого трупа;

* (10) восприятие вздутого трупа.

Эти десять восприятий, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу, завершаются в бессмертном и имеют бессмертное своим завершением».

АН 10.58Мула сутта: Корни

редакция перевода: 26.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1410"

[Благословенный сказал]: «Монахи, странники-приверженцы других учений могут спросить вас: «В чём, друзья, коренятся все вещи? Через что они проявляются? Из чего они возникают? В чём они сходятся? Чем они возглавляются? Что ими управляет? Что является их надзирателем? Что является их сердцевиной? В чём они достигают высшей точки? Что является их завершением?». Будучи спрошенными так, как бы вы им ответили?»

«Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это».

«Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили монахи. Благословенный сказал:

«Монахи? Монахи, если странники-приверженцы других учений спросят вас: «В чём, друзья, коренятся все вещи»… то вот как вам следует ответить: «Друзья,

* (1) Все вещи коренятся в желании.

* (2) Они проявляются через внимание.

* (3) Они возникают из контакта.

* (4) Они сходятся в чувстве.

* (5) Они возглавляются сосредоточением.

* (6) Ими управляет осознанность.

* (7) Их надзирателем является мудрость.

* (8) Их сердцевиной является освобождение.

* (9) Они достигают высшей точки в бессмертном.

* (10) Их завершением является ниббана^{901}».

Будучи спрошенными так, монахи, вот как вам следует ответить тем странникам-приверженцам других учений».

АН 10.59Паббадджа сутта: Уход в бездомную жизнь

редакция перевода: 26.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1410"

[Благословенный сказал]: «Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя: «Наши умы будут укреплены в соответствии [с духом] нашего ухода в бездомную жизнь, и возникшие неблагие качества не будут овладевать нашими умами. (1) Наши умы будут укреплены восприятием непостоянства. (2) Наши умы будут укреплены восприятием безличностности. (3) Наши умы будут укреплены восприятием непривлекательности. (4) Наши умы будут укреплены восприятием опасности. (5) Мы будем знать ровные и ухабистые пути мира^{902}, и наши умы будут укреплены восприятием этого. (6) Мы будем знать проявление и уничтожение мира, и наши умы будут укреплены восприятием этого. (7) Мы будем знать происхождение и исчезновение мира, и наши умы будут укреплены восприятием этого. (8) Наши умы будут укреплены восприятием оставления. (9) Наши умы будут укреплены восприятием бесстрастия. (10) Наши умы будут укреплены восприятием прекращения». Вот так вам следует тренировать себя.

Когда ум монаха был укреплён в соответствии [с духом] его ухода в бездомную жизнь, и возникшие неблагие качества не овладевают его умом; когда его ум был укреплён восприятием непостоянства… …прекращения, то в его случае можно ожидать одного из двух плодов: либо окончательного знания в этой самой жизни, либо, если имеется остаток [цепляния] — состояния не-возвращения».

АН 10.60Гиримананда сутта: Гиримананда

редакция перевода: 26.09.2013

Перевод с английского: SV

источник: "Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1411"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. В то время Достопочтенный Гиримананда был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. И тогда Достопочтенный Ананда отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

«Учитель, Достопочтенный Гиримананда нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Было бы хорошо, если бы Благословенный из сострадания навестил его».

«Если, Ананда, ты [сам] навестишь монаха Гиримананду и поговоришь с ним о десяти восприятиях, то может произойти так, что если он услышит о них, его болезнь немедля отступит. О каких десяти?

* о восприятии непостоянства;

* восприятии безличностности;

* восприятии непривлекательности;

* восприятии опасности;

* восприятии оставления;

* восприятии бесстрастия;

* восприятии прекращения;

* восприятии не-восхищения целым миром;

* восприятии непостоянства во всех обусловленных феноменах и

* осознанности к дыханию.

(1) И что такое, Ананда, восприятие непостоянства? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так: «Форма непостоянна, чувство непостоянно, восприятие непостоянно, формации [ума] непостоянны, сознание непостоянно». Так он пребывает, созерцая непостоянство в этих пяти совокупностях, подверженных цеплянию. Это называется восприятием непостоянства.

(2) И что такое, Ананда, восприятие безличностности? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так: «Глаз безличностен, формы безличностны; ухо безличностно, звуки безличностны; нос безличностен, запахи безличностны; язык безличностен, вкусы безличностны; тело безличностно, тактильные ощущения безличностны; ум безличностен, ментальные феномены безличностны». Так он пребывает, созерцая безличностность в этих шести внутренних и внешних сферах чувств. Это называется восприятием безличностности.

(3) И что такое, Ананда, восприятие непривлекательности? Вот монах пересматривает это самое тело снизу вверх, с подошв ступней, и сверху вниз с кончиков волос [головы], обёрнутое кожей, полное разнообразных нечистот: «В этом самом теле есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, содержимое желудка, фекалии, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча». Так он пребывает, созерцая непривлекательность в этом теле. Это называется восприятием непривлекательности.

(4) И что такое, Ананда, восприятие опасности? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так: «Это тело — источник боли и опасности. Ведь все виды недугов возникают в этом теле, а именно: болезни глаза, болезни внутреннего уха, болезни носа, болезни языка, болезни тела, болезни головы, болезни внешнего уха, болезни рта, болезни зубов, кашель, астма, простуда, лихорадка, жар, боль в животе, обморок, дизентерия, колики, холера, проказа, фурункулы, экзема, туберкулёз, эпилепсия, стригущий лишай, зуд, струпья, ветряная оспа, чесотка, кровотечение, диабет, геморрой, рак, свищ; болезни, возникающие из-за желчи, слизи, ветров, их сочетания; болезни из-за смены погоды; болезни из-за неухоженности, болезни из-за нападений; болезни из-за [созревания] результата каммы; а также холод, жара, голод и жажда, дефекация и мочеиспускание». Так он пребывает, созерцая опасность в этом теле. Это называется восприятием опасности.

(5) И что такое, Ананда, восприятие оставления? Вот монах не терпит возникшую мысль, [вызванную] чувственным желанием. Он отбрасывает её, рассеивает её, устраняет её, уничтожает её. Он не терпит возникшую мысль, [вызванную] недоброжелательностью… не терпит возникшую мысль о причинении вреда… не терпит неблагих состояний [ума] каждый раз, как они возникают. Он отбрасывает их, рассеивает их, устраняет их, уничтожает их. Это называется восприятием оставления.

(6) И что такое, Ананда, восприятие бесстрастия? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана»^{903}. Это называется восприятием бесстрастия.

(7) И что такое, Ананда, восприятие прекращения? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах рассматривает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Это называется восприятием прекращения.

(8) И что такое, Ананда, восприятие не-восхищения целым миром? Вот монах воздерживается от какого-либо вовлечения и цепляния, умственных позиций, приверженности, скрытых склонностей в отношении мира^{904}, отбрасывает их, не цепляясь за них. Это называется восприятием не-восхищения целым миром.

(9) И что такое, Ананда, восприятие непостоянства во всех обусловленных феноменах? Вот монах испытывает испуг, немилость, омерзение ко всем обусловленным феноменам. Это называется восприятием непостоянства во всех обусловленных феноменах^{905}.

(10) И что такое, Ананда, осознанность к дыханию? Вот, уйдя в лес, к подножью дерева, в пустое жилище, монах садится. Скрестив ноги, выпрямив тело, он устанавливает осознанность впереди. Будучи осознанным, он вдыхает, будучи осознанным, он выдыхает.

Делая долгий вдох, он знает: «Я делаю долгий вдох»; или, делая долгий выдох, он знает: «Я делаю долгий выдох».

Делая короткий вдох, он знает: «Я делаю короткий вдох»; или, делая короткий выдох, он знает: «Я делаю короткий выдох».

Он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая всё тело, я буду выдыхать».

Он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая телесную формацию, я буду выдыхать».

Он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая восторг, я буду выдыхать».

Он тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая удовольствие, я буду выдыхать».

Он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая умственную формацию, я буду выдыхать».

Он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Успокаивая умственную формацию, я буду выдыхать».

Он тренируется так: «Ощущая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Ощущая ум, я буду выдыхать».

Он тренируется так: «Радуя ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Радуя ум, я буду выдыхать».

Он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Сосредотачивая ум, я буду выдыхать».

Он тренируется так: «Освобождая ум, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Освобождая ум, я буду выдыхать».

Он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая непостоянство, я буду выдыхать».

Он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая угасание, я буду выдыхать».

Он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая прекращение, я буду выдыхать».

Он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду вдыхать»; он тренируется так: «Созерцая оставление, я буду выдыхать»^{906}.

Это называется осознанностью к дыханию.

Если, Ананда, ты навестишь монаха Гиримананду и поговоришь с ним о десяти восприятиях, то может произойти так, что если он услышит о них, его болезнь немедля отступит».

И затем, после того как Достопочтенный Ананда выучил эти десять восприятий у Благословенного, он оправился к Достопочтенному Гиримананде и поговорил с ним о них. Когда Достопочтенный Гиримананда услышал об этих десяти восприятиях, его болезнь тут же утихла. Достопочтенный Гиримананда исцелился от той болезни. Вот каким образом он вылечился от своей болезни.

II. Пары

АН 10.61Ахара авиджа сутта: Питание невежества

редакция перевода: 04.06.2013

Перевод с английского: SV

источник: www.dharmafarer.org

[Благословенный сказал]: «Монахи, первого момента невежества не увидеть, благодаря чему можно было бы сказать: «Прежде невежества не было, затем оно появилось». Но, монахи, хотя так сказано, тем не менее, можно увидеть, что у невежества есть особая причина. Невежество, монахи, имеет своё питание. Оно не без питания. И что является питанием невежества?

«Пять помех»^{907} — так следует ответить. У пяти помех, монахи, есть питание, они не без питания. И что является питанием пяти помех?

«Три вида неправильного поведения»^{908} — так следует ответить. У трёх видов неправильного поведения, монахи, есть питание. Они не без питания. И что является питанием трёх видов неправильного поведения?

«Недостаток сдержанности чувств»^{909} — так следует ответить. У недостатка сдержанности чувств, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка сдержанности чувств?

«Недостаток осознанности и бдительности» — так следует ответить. У недостатка осознанности и бдительности, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка осознанности и бдительности?

«Немудрое внимание»^{910} — так следует ответить. У немудрого внимания, монахи, есть питание. Оно не без питания. И что является питанием немудрого внимания?

«Недостаток веры» — так следует ответить. У недостатка веры, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка веры?

«Слушание того, что не является подлинной Дхаммой» — так следует ответить. У слушания того, что не является подлинной Дхаммой, монахи, есть питание. Оно не без питания. И что является питанием слушания того, что не является подлинной Дхаммой?

«Общение с неправильными людьми» — так следует ответить.

Точно таким же образом, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к преобладанию слушания того, что не является подлинной Дхаммой. Слушание того, что не является подлинной Дхаммой, ведёт к преобладанию недостатка веры. Недостаток веры ведёт к преобладанию немудрого внимания. Немудрое внимание ведёт к преобладанию недостатка осознанности и бдительности. Недостаток осознанности и бдительности ведёт к преобладанию недостатка сдержанности чувств. Недостаток сдержанности чувств ведёт к преобладанию трёх видов неправильного поведения. Три вида неправильного поведения ведут к преобладанию пяти помех. Пять помех ведут к преобладанию невежества. Таким образом [всё это] является питанием для невежества, и таким образом это ведёт к преобладанию невежества.

Монахи, подобно тому, как дождь проливается на вершины гор, и водяные потоки устремляются вниз по склонам, наполняя расселины, овраги, ручьи. Когда расселины, овраги и ручьи переполнены, они наполняют пруды. Когда пруды переполнены, они наполняют озёра. Когда озёра переполнены, они наполняют речушки. Когда речушки переполнены, они наполняют полноводные реки. Когда полноводные реки переполнены, они наполняют великий океан. Таким образом [всё это] является питанием для океана, и таким образом наполняется океан. Точно также имеется питание для невежества, и таким образом это ведёт к преобладанию невежества.

Точно также, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к преобладанию слушания того, что не является подлинной Дхаммой…..Таким образом [всё это] является питанием для невежества, и таким образом это ведёт к преобладанию невежества.

Монахи, (1) освобождение посредством прямого знания, я говорю вам, также имеет питание. Оно не без питания. И что является питанием освобождения посредством прямого знания?

(2) «Семь факторов просветления»^{911} — так следует ответить. Семь факторов просветления, монахи, также имеют питание. Они не без питания. И что является питанием семи факторов просветления?

(3) «Четыре основы осознанности»^{912} — так следует ответить. Четыре основы осознанности, монахи, также имеют питание. Они не без питания. И что является питанием четырёх основ осознанности?

(4) «Три вида правильного поведения» — так следует ответить. Три вида правильного поведения, монахи, также имеют питание. Они не без питания. И что является питанием трёх видов правильного поведения?

(5) «Сдержанность чувств» — так следует ответить. Сдержанность чувств, монахи, также имеет питание. Она не без питания. И что является питанием сдержанности чувств?

(6) «Осознанность и бдительность» — так следует ответить. Осознанность и бдительность, монахи, также имеют питание. Они не без питания. И что является питанием осознанности и бдительности?

(7) «Мудрое внимание» — так следует ответить. Мудрое внимание, монахи, также имеет питание. Оно не без питания. И что является питанием мудрого внимания?

(8) «Вера» — так следует ответить. Вера, монахи, также имеет питание. Она не без питания. И что является питанием веры?

(9) «Слушание подлинной Дхаммы» — так следует ответить. Слушание подлинной Дхаммы, монахи, также имеет питание. Оно не без питания. И что является питанием слушания подлинной Дхаммы?

(10) «Общение с правильными людьми» — так следует ответить.

Точно таким же образом, монахи, общение с правильными людьми ведёт к преобладанию слушания подлинной Дхаммы. Слушание подлинной Дхаммы ведёт к преобладанию веры. Вера ведёт к преобладанию мудрого внимания. Мудрое внимание ведёт к преобладанию осознанности и бдительности. Осознанность и бдительность ведут к преобладанию сдержанности чувств. Сдержанность чувств ведёт к преобладанию трёх видов правильного поведения. Три вида правильного поведения ведут к преобладанию четырёх основ осознанности. Четыре основы осознанности ведут к преобладанию семи факторов просветления. Семь факторов просветления ведут к преобладанию освобождения посредством прямого знания. Таким образом [всё это] является питанием для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к преобладанию прямого знания.

Монахи, подобно тому, как дождь проливается на вершины гор, и водяные потоки устремляются вниз по склонам, наполняя расселины, овраги, ручьи. Когда расселины, овраги и ручьи переполнены, они наполняют пруды. Когда пруды переполнены, они наполняют озёра. Когда озёра переполнены, они наполняют речушки. Когда речушки переполнены, они наполняют полноводные реки. Когда полноводные реки переполнены, они наполняют великий океан. Таким образом [всё это] является питанием для океана, и таким образом наполняется океан. Точно также имеется питание для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к преобладанию освобождения.

Точно также, монахи, общение с правильными людьми ведёт к преобладанию слушания подлинной Дхаммы…..Таким образом [всё это] является питанием для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к преобладанию прямого знания».

АН 10.62Ахара танха сутта: Питание жажды

редакция перевода: 04.06.2013

Перевод с английского: SV

источник: www.dharmafarer.org

[Благословенный сказал]: «Монахи, первого момента жажды к существованию не увидеть, благодаря чему можно было бы сказать: «Прежде жажды к существованию не было, затем она появилась». Но, монахи, хотя так сказано, тем не менее, можно увидеть, что у жажды к существованию есть особая причина. Жажда к существованию, монахи, имеет своё питание. Она не без питания. И что является питанием жажды к существованию?

«Невежество» — так следует ответить. У невежества, монахи, есть питание, оно не без питания. И что является питанием невежества?

«Пять помех» — так следует ответить. У пяти помех, монахи, есть питание, они без питания. И что является питанием пяти помех?

«Три вида неправильного поведения» — так следует ответить. У трёх видов неправильного поведения, монахи, есть питание. Они не без питания. И что является питанием трёх видов неправильного поведения?

«Недостаток сдержанности чувств» — так следует ответить. У недостатка сдержанности чувств, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка сдержанности чувств?

«Недостаток осознанности и бдительности» — так следует ответить. У недостатка осознанности и бдительности, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка осознанности и бдительности?

«Немудрое внимание» — так следует ответить. У немудрого внимания, монахи, есть питание. Оно не без питания. И что является питанием немудрого внимания?

«Недостаток веры» — так следует ответить. У недостатка веры, монахи, есть питание. Он не без питания. И что является питанием недостатка веры?

«Слушание того, что не является подлинной Дхаммой» — так следует ответить. У слушания того, что не является подлинной Дхаммой, монахи, есть питание. Оно не без питания. И что является питанием слушания того, что не является подлинной Дхаммой?

«Общение с неправильными людьми» — так следует ответить.

Точно таким же образом, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к преобладанию слушания того, что не является подлинной Дхаммой. Слушание того, что не является подлинной Дхаммой, ведёт к преобладанию недостатка веры. Недостаток веры ведёт к преобладанию немудрого внимания. Немудрое внимание ведёт к преобладанию недостатка осознанности и бдительности. Недостаток осознанности и бдительности ведёт к преобладанию недостатка сдержанности чувств. Недостаток сдержанности чувств ведёт к преобладанию трёх видов неправильного поведения. Три вида неправильного поведения ведут к преобладанию пяти помех. Пять помех ведут к преобладанию невежества. Невежество ведёт к преобладанию жажды к существованию. Таким образом [всё это] является питанием для жажды к существованию, и таким образом это ведёт к преобладанию жажды к сущестованию.

Монахи, подобно тому, как дождь проливается на вершины гор, и водяные потоки устремляются вниз по склонам, наполняя расселины, овраги, ручьи. Когда расселины, овраги и ручьи переполнены, они наполняют пруды. Когда пруды переполнены, они наполняют озёра. Когда озёра переполнены, они наполняют речушки. Когда речушки переполнены, они наполняют полноводные реки. Когда полноводные реки переполнены, они наполняют великий океан. Таким образом, [всё это] является питанием для океана, и таким образом наполняется океан. Точно также имеется питание для жажды к сущестовованию, и таким образом это ведёт к преобладанию жажды к существования.

Точно также, монахи, общение с неправильными людьми ведёт к преобладанию слушания того, что не является подлинной Дхаммой…..Таким образом [всё это] является питанием для жажды к существованию, и таким образом это ведёт к преобладанию жажды к существованию.

Монахи, (1-10) освобождение посредством прямого знания, я говорю вам, также имеет питание… ^{913}…Таким образом [всё это] является питанием для освобождения посредством прямого знания, и таким образом это ведёт к преобладанию прямого знания».

АН 10.63Ниттха сутта: Уверенность

редакция перевода: 30.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1419"

[Благословенный сказал]: «Монахи, те, кто достиг уверенности в отношении меня, совершенны в воззрении. Из тех, кто совершенен в воззрениях, пятеро достигают цели в этом мире и пятеро достигают цели, покинув этот мир^{914}

И кто эти пятеро, которые достигают цели в этом мире?

* (1) Достигающий-за-семь-жизней-максимум,

* (2) Идущий-из-семьи-в-семью,

* (3) Восходящий-лишь-один-раз^{915},

* (4) Однажды-возвращающийся,

* (5) И тот, кто уже в этой самой жизни — арахант.

Эти пятеро достигают цели в этом мире. И кто эти пятеро, которые достигают цели, покинув этот мир?

* (6) Достигающий ниббаны в промежутке,

* (7) Достигающий ниббаны по приземлении,

* (8) Достигающий ниббаны без усилия,

* (9) Достигающий ниббаны с усилием,

* (10) Направляющийся вверх к [высшему] миру [Чистых Обителей] Аканиттхе^{916}.

Эти пятеро достигают цели, покинув этот мир. Все те, монахи, кто достиг уверенности в отношении меня, совершенны в воззрении. Из тех, кто совершенен в воззрениях, первые пятеро достигают цели в этом мире, а последние пятеро достигают цели, покинув этот мир».

АН 10.64Авечча сутта: Непоколебимый

редакция перевода: 30.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1419"

[Благословенный сказал]: «Монахи, те, кто обладают непоколебимой уверенностью по отношению ко мне, являются вступившими в поток^{917}. Из этих вступивших в поток пятеро достигают цели в этом мире и пятеро достигают цели, покинув этот мир… ^{918} …Из этих вступивших в поток, первые пятеро достигают цели в этом мире, а последние пятеро достигают цели, покинув этот мир».

АН 10.65Патхама сукха сутта: Счастье (I)

редакция перевода: 30.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1420"

Однажды Достопочтенный Сарипутта пребывал в стране Магадхов возле Налакагамаки. И тогда странник Самандакани подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:

«Друг Сарипутта, что такое счастье? Что такое страдание?»

«Перерождение, друг — это страдание. Отсутствие перерождения — счастье. Когда есть перерождение, то можно ожидать этих страданий:

* (1) холода,

* (2) жары,

* (3) голода,

* (4) жажды,

* (5) испражнения,

* (6) мочеиспускания;

* (7) боли от огня,

* (8) от [побития] палками,

* (9) от [ударов] ножами;

* (10) и [можно ожидать, что] родственники и друзья сговорятся и станут бранить тебя.

Когда есть перерождение, то можно ожидать этих страданий. Когда нет перерождения, то можно ожидать этого счастья:

* нет холода,

* нет жары,

* нет голода,

* нет жажды,

* нет испражнения,

* нет мочеиспускания;

* нет боли от огня,

* нет [боли от побития] палками,

* нет [боли от ударов] ножами;

* и [можно ожидать, что] родственники и друзья не сговорятся и не станут бранить тебя.

Когда нет перерождения, то можно ожидать этого счастья».

АН 10.66Дутия сукха сутта: Счастье (II)

редакция перевода: 30.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1420"

Однажды Достопочтенный Сарипутта пребывал в стране Магадхов возле Налакагамаки. И тогда странник Самандакани подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:

«Друг Сарипутта, что является счастьем в этой Дхамме и Винае, а что является страданием?»

«Отсутствие удовлетворённости [ведением святой жизни], друг, является страданием в этой Дхамме и Винае. Довольствование [ведением святой жизни] является счастьем. Когда имеет место отсутствие удовлетворённости, то можно ожидать следующего страдания:

* (1) Во время ходьбы человек не знает ни счастья, ни утешения.

* (2) Во время стояния…

* (3) Во время сидения…

* (4) Во время лежания…

* (5) Будучи в деревне…

* (6) Будучи в лесу…

* (7) Находясь у подножья дерева…

* (8) Находясь в пустом жилище…

* (9) Находясь под открытым небом…

* (10) Находясь в компании монахов он не знает ни счастья, ни утешения.

Когда имеет место отсутствие удовлетворённости, то можно ожидать этого страдания.

Когда есть довольствование, то можно ожидать следующего счастья: Во время ходьбы он счастлив и спокоен, во время стояния… …находясь в компании монахов, он счастлив и спокоен. Когда есть довольствование, то можно ожидать этого счастья»^{919}.

АН 10.67Патхама налакапана сутта: Налакапана (I)

редакция перевода: 30.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1421"

Однажды Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов и достиг косальского города под названием Налакапана. Там, возле Налакапаны, Благословенный пребывал в Церсисовой Роще. И тогда, в день Упосатхи, Благословенный сидел в окружении Сангхи монахов. Наставив, воодушевив, вдохновив и порадовав Сангху монахов беседой о Дхамме, [которую он произносил в течение] большей части ночи, Благословенный, обозрев абсолютно молчаливую Сангху монахов, обратился к Достопочтенному Сарипутте: «Сангха монахов лишена лени и апатии, Сарипутта. Поведай беседу о Дхамме монахам. Моя спина болит, я её расслаблю».

«Да, Учитель» — ответил Достопочтенный Сарипутта.

И затем Благословенный, расстелив четырежды сложенное внешнее одеяние, лёг на правый бок, приняв позу льва, положив одну ступню на другую, осознанный и бдительный, отметив для себя, когда следует вставать. Тогда Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам так: «Друзья монахи!»

«Друг!» — ответили те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:

«Друзья, в том, кто не имеет веры в [развитие] благих качеств, не имеет чувства стыда [для развития] благих качеств, не боится совершения проступка [по отношению к развитию] благих качеств, не имеет усилия [для развития] благих качеств, не имеет мудрости [для развития] благих качеств, то, будь то день или ночь, в отношении него можно ожидать лишь ухудшения, а не возрастания в благих качествах.

Подобно тому, как в течение периода убывающей луны, будь то день или ночь, луна пребывает в упадке своего цвета, округлости, сияния — как в диаметре, так и в окружности — точно также, в том, кто не имеет веры… …а не возрастания в благих качествах.

* (1) Человек не имеет веры, друзья: это — случай упадка.

* (2) Человек не имеет чувства стыда: это — случай упадка.

* (3) Человек не имеет боязни совершить проступок: это — случай упадка.

* (4) Человек ленивый: это — случай упадка.

* (5) Человек немудрый: это — случай упадка.

* (6) Человек злобный: это — случай упадка.

* (7) Человек мстительный: это — случай упадка.

* (8) Человек с порочными желаниями: это — случай упадка.

* (9) Человек с плохими друзьями: это — случай упадка.

* (10) Человек с неправильными воззрениями: это — случай упадка.

Друзья, в том, кто имеет веру… имеет чувство стыда… боится совершения проступка… имеет усилие… имеет мудрость [для развития] благих качеств, то, будь то день или ночь, в отношении него можно ожидать лишь возрастания, а не упадка в благих качествах. Подобно тому, как в течение периода возрастающей луны, будь то день или ночь, луна пребывает в росте своего цвета, округлости, сияния — как в диаметре, так и в окружности — точно также, в том, кто имеет веру… …а не упадка в благих качествах.

* Человек имеет веру, друзья: это — случай не-упадка.

* Человек имеет чувство стыда: это — случай не-упадка.

* Человек имеет боязнь совершить проступок: это — случай не-упадка.

* Человек усердный: это — случай не-упадка.

* Человек мудрый: это — случай не-упадка.

* Человек не злобный: это — случай не-упадка.

* Человек не мстительный: это — случай не-упадка.

* Человек без порочных желаний: это — случай не-упадка.

* Человек с хорошими друзьями: это — случай не-упадка.

* Человек с правильными воззрениями: это — случай не-упадка».

И тогда Благословенный поднялся и обратился к Достопочтенному Сарипутте: «Хорошо, хорошо, Сарипутта! Сарипутта, в том, кто не имеет веры… ^{920} …Человек с правильными воззрениями: это — случай не-упадка».

АН 10.68Дутия налакапана сутта: Налакапана (II)

редакция перевода: 04.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1423"

(сутта идентична предыдущей АН 10.67, но пункты № 6-10 другие):

* (6) Человек, не склоняющий ухо [к слушанию Дхаммы]: это — случай упадка.

* (7) Человек, не удерживающий Дхамму в уме: это — случай упадка.

* (8) Человек, не изучающий значение [Дхаммы]: это — случай упадка.

* (9) Человек, не практикующий в соответствии с Дхаммой: это — случай упадка.

* (10) Человек, не прилежный [в развитии] благих качеств: это — случай упадка.

и, соответственно, далее перечисляются следующие противоположности:

* Человек, склоняющий ухо: это — случай не-упадка.

* Человек, удерживающий Дхамму в уме: это — случай не-упадка.

* Человек, изучающий значение: это — случай не-упадка.

* Человек, практикующий в соответствии с Дхаммой: это — случай не-упадка.

* Человек, прилежный [в развитии] благих качеств: это — случай не-упадка.

АН 10.69Патхама катхаваттху сутта: Темы для обсуждений (I)

редакция перевода: 30.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1424"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, после приёма пищи, возвратившись с хождения за подаяниями, группа монахов собралась в зале для собраний. Они сидели там, пускаясь в различные бесцельные разговоры, то есть, беседы

* о царях, о ворах, о царских министрах;

* об армиях, об опасностях, о войнах;

* о еде, о напитках, об украшениях и постелях;

* о гирляндах и благовониях;

* о родне, транспорте, деревнях, селениях, городах и странах;

* о женщинах, о героях;

* о слухах с улицы и слухах у колодцев;

* о тех, кто скончался;

* о бесчисленных сплетнях;

* о мире и о морях;

* о том, чтобы стать тем или этим.

И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в зал для собраний, где сел на подготовленное сиденье. Затем Благословенный обратился к монахам: «Монахи, в какое обсуждение вы были вовлечены только что, по мере того, как сидели здесь? О чём шла беседа?»

«Учитель, после приёма пищи, возвратившись с хождения за подаяниями, мы собрались в зале для собраний. И, по мере того как мы сидели здесь, мы пустились в различные бесцельные разговоры, то есть, беседы о царях… о том, чтобы стать тем или этим».

«Монахи, не подобает вам, ушедшим благодаря вере из домохозяйской жизни в жизнь бездомную, пускаться в различные бесцельные разговоры, то есть, беседы о царях… о том, чтобы стать тем или этим. Монахи, есть десять тем для обсуждений. Какие десять? [Это] беседы

* (1) о малом количестве желаний,

* (2) о довольствовании [тем, что есть],

* (3) об уединении,

* (4) об отсутствии связанности с другими,

* (5) о зарождении усердия,

* (6) о нравственном поведении,

* (7) о сосредоточении,

* (8) о мудрости,

* (9) об освобождении,

* (10) о знании и видении освобождения.

Таковы десять тем для обсуждений. Если, монахи, вы будете пускаться в обсуждение любой из этих десяти тем, то ваше сияние превзойдёт даже сияние солнца и луны, таких мощных и могущественных [светил], что уж говорить о [сиянии] странников-приверженцев иных учений!».

АН 10.70Дутия катхаваттху сутта: Темы для обсуждений (II)

редакция перевода: 04.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1425"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, после приёма пищи, возвратившись с хождения за подаяниями, группа монахов собралась в зале для собраний. Они сидели там, пускаясь в различные бесцельные разговоры, то есть, беседы о царях… ^{921}…о том, чтобы стать тем или этим. [Благословенный, узнав об этом, сказал]:

«Монахи, есть эти десять оснований для похвалы. Какие десять?

(1) Монах сам имеет мало желаний и говорит с монахами о малом количестве желаний. Таково основание для похвалы: «Монах сам имеет мало желаний и говорит с монахами о малом количестве желаний».

(2) Монах сам довольствуется [тем, что есть], и говорит с монахами о довольствовании [тем, что есть]. Таково основание для похвалы:…

(3) Монах сам уединяется и говорит с монахами об уединении. Таково основание для похвалы:…

(4) Монах сам не связан с другими и говорит с монахами об отсутствии связанности с другими. Таково основание для похвалы:…

(5) Монах сам усерден и говорит с монахами о зарождении усердия. Таково основание для похвалы:…

(6) Монах сам совершенен в нравственном поведении и говорит с монахами о совершенстве в нравственном поведении. Таково основание для похвалы:…

(7) Монах сам совершенен в сосредоточении и говорит с монахами о совершенстве в сосредоточении. Таково основание для похвалы:…

(8) Монах сам совершенен в мудрости и говорит с монахами о совершенстве в мудрости. Таково основание для похвалы:…

(9) Монах сам совершенен в освобождении и говорит с монахами о совершенстве в освобождении. Таково основание для похвалы:…

(10) Монах сам совершенен в знании и видении освобождения и говорит с монахами о совершенстве в знании и видении освобождения. Таково основание для похвалы: «Монах сам совершенен в знании и видении освобождения и говорит с монахами о совершенстве в знании и видении освобождения».

Таковы, монахи, десять оснований для похвалы».

III. Пожелание

АН 10.71Аканкха сутта: Пожелание

редакция перевода: 30.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1426"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, соблюдайте нравственное поведение и соблюдайте Патимоккху. Пребывайте, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, тренируйтесь в них.

(1) Если монах желает: «Пусть я буду нравиться и [пусть буду] приятен моим товарищам-монахам, [пусть буду] уважаем и почитаем ими» — то тогда пусть он исполнит нравственное поведение, [пусть] будет предан внутреннему успокоению ума, не пренебрегает джханами, обладает прозрением и уединяется в пустых жилищах.

(2) Если монах желает: «Пусть я буду получать одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечение для больных [монахов]» — то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах.

(3) Если монах желает: «Пусть услуги тех [людей], чьими одеяниями, едой, лекарствами и обеспечением для больных [монахов] я пользуюсь, принесут им великий плод и пользу» — то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах.

(4) Если монах желает: «Когда мои умершие родственники и члены семьи после смерти вспоминают обо мне с доверием в своих умах, то пусть это принесёт им великий плод и пользу» — то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах.

(5) Если монах желает: «Пусть я буду довольствоваться любым видом одеяния, еды, жилища, лекарств и обеспечения для больных [монахов]» — то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах.

(6) Если монах желает: «Пусть я буду терпеливо переносить холод и жару; голод и жажду; встречу с мухами, комарами, ветром, палящим солнцем и змеями; а также с грубыми и оскорбительными речами. Пусть я смогу выдерживать возникшие болезненные телесные чувства: мучительные, острые, пронзающие, раздирающие, неприятные, высасывающие жизненную силу» — то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах.

(7) Если монах желает: «Пусть я буду тем, кто покоряет недовольство и наслаждение, и пусть недовольство и наслаждение не покоряют меня. Пусть я сумею одолеть недовольство и наслаждение, как только они возникнут» — то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах.

(8) Если монах желает: «Пусть я буду тем, кто покоряет ужас и страх, и пусть ужас и страх не покоряют меня. Пусть я сумею одолеть ужас и страх, как только они возникнут» — то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах.

(9) Если монах желает: «Пусть я достигну по желанию, без сложностей и проблем, четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятными пребываниями в этой самой жизни» — то тогда пусть он исполнит нравственное поведение… уединяется в пустых жилищах.

(10) Если монах желает: «Пусть я за счёт уничтожения умственных загрязнений, прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни, смогу войти и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно» — то тогда пусть он исполнит нравственное поведение, [пусть] будет предан внутреннему успокоению ума, не пренебрегает джханами, обладает прозрением и уединяется в пустых жилищах.

Когда так было сказано: «Монахи, соблюдайте нравственное поведение и соблюдайте Патимоккху. Пребывайте, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, тренируйтесь в них» — то в отношении этого так было сказано».

АН 10.72Кантака сутта: Шипы

редакция перевода: 30.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1428"

Однажды Благословенный пребывал в Весали в зале с остроконечной крышей в Великом Лесу вместе с некоторыми очень известными старшими учениками: Достопочтенным Чалой, Достопочтенным Упачалой, Достопочтенным Каккатой, Достопочтенным Катимбхой, Достопочтенным Катой, Достопочтенным Катиссангой и другими очень хорошо известными старшими учениками.

И в то время группа очень хорошо известных Личчхави въехала в Великий Лес, чтобы повидать Благословенного. По мере того, как они ехали друг за другом в своих прекрасных экипажах, они создавали ужасный шум и гул. И тогда мысль пришла к тем достопочтенным: «Группа очень хорошо известных Личчхави въехала в Великий Лес, чтобы повидать Благословенного. По мере того, как они едут друг за другом в своих прекрасных экипажах, они создают ужасный шум и гул. А Благословенный называл шум шипом для джхан. Почему бы нам не отправиться в Саловый Лес Госинги? Там мы будем пребывать в покое, без шума и какой-либо толпы». И тогда те достопочтенные отправились в Саловый Лес Госинги, где пребывали в покое, без шума и толпы.

И тогда Благословенный обратился к монахам: «Монахи, где Чала? Где Упачала? Где Какката? Где Катимбха? Где Ката? Где Катиссанга? Куда ушли эти старшие ученики?»

«Учитель, мысль пришла к тем достопочтенным: «Группа очень хорошо известных Личчхави въехала в Великий Лес… Почему бы нам не отправиться в Саловый Лес Госинги? Там мы будем пребывать в покое, без шума и какой-либо толпы». И поэтому они отправились в Саловый Лес Госинги, где пребывают в покое, без шума и толпы».

«Хорошо, хорошо, монахи! Эти великие ученики говорили правильно, когда сказали, что я называл шум шипом для джхан. Монахи, есть эти десять шипов. Какие десять?

(1) Наслаждение компанией является шипом для того, кто наслаждается затворничеством. (2) Стремление к привлекательным объектам является шипом для того, кто настроен на медитацию на характеристике непривлекательности. (3) Неуместное зрелище является шипом для того, кто охраняет двери органов чувств. (4) Общение с женщинами является шипом для [ведения] целомудренной жизни. (5) Шум является шипом для первой джханы. (6) Направление и удержание ума [на объекте медитации] является шипом для второй джханы. (7) Восторг является шипом для третьей джханы. (8) Вдох и выдох являются шипом для четвёртой джханы. (9) Восприятие и чувствование является шипом для достижения прекращения восприятия и чувствования. (10) Жажда — это шип, злоба — это шип, заблуждение — это шип. Пребывайте без шипов, монахи! У арахантов нет шипов. Араханты без шипов. У арахантов нет шипов и [они] без шипов».

АН 10.73Иттха сутта: Желанное

редакция перевода: 30.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1429"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть десять вещей — желанных, приятных, и редко обретаемых в мире. Какие десять?

* (1) Богатство — желанно, приятно и редко обретаемо в мире.

* (2) Красота…

* (3) Здоровье…

* (4) Нравственное поведение…

* (5) Целомудрие…

* (6) Друзья…

* (7) Учёность…

* (8) Мудрость…

* (9) Хорошие качества…

* (10) Небесные миры — желанны, приятны и редко обретаемы в мире.

Таковы десять вещей — желанных, приятных, и редко обретаемых в мире. Есть эти [иные] десять вещей, монахи, которые являются преградой этим десяти вещам, которые желанны, приятны и редко обретаемы в мире:

* Лень и отсутствие инициативы являются преградой для богатства.

* Отсутствие украшения и наведения красоты являются преградой для красоты.

* Совершение не полезного является преградой для здоровья.

* Плохие друзья являются преградой для нравственного поведения.

* Отсутствие сдержанности органов чувств является преградой для целомудрия.

* Двуличность является преградой для дружбы.

* Отсутствие декламации [вслух по памяти] является преградой для учёности^{922}.

* Нежелание слушать и задавать вопросы является преградой для мудрости.

* Отсутствие усилия и недостаток рассмотрения являются преградой для хороших качеств.

* Неправильная практика является преградой для небесных миров.

Таковы [иные] десять вещей, монахи, которые являются преградой этим десяти вещам, которые желанны, приятны и редко обретаемы в мире.

Есть эти [ещё другие] десять вещей, монахи, которые являются питанием для этих десяти вещей, которые желанны, приятны и редко обретаемы в мире:

* Прилежание и инициатива являются питанием для богатства.

* Украшение и наведение красоты являются питанием для красоты.

* Совершение полезного является питанием для здоровья.

* Хорошие друзья являются питанием для нравственного поведения.

* Сдержанность органов чувств является питанием для целомудрия.

* Искренность является питанием для дружбы.

* Декламация [вслух по памяти] является питанием для учёности.

* Желание слушать и задавать вопросы является питанием для мудрости.

* Усилия и рассмотрение являются питанием для хороших качеств.

* Правильная практика является питанием для небесных миров.

Таковы [ещё другие] десять вещей, монахи, которые являются питанием для этих десяти вещей, которые желанны, приятны и редко обретаемы в мире».

АН 10.74Ваддхи сутта: Возрастание

редакция перевода: 20.08.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1429"

[Благословенный сказал]: «Монахи, возрастая в десяти областях роста, ученик Благородных возрастает благородным ростом, впитывает суть и лучшее из этой жизни. В каких десяти? Он возрастает:

* (1) в полях и землях;

* (2) в богатстве и зерне;

* (3) в жёнах и детях;

* (4) в рабах, рабочих и слугах;

* (5) в крупном рогатом скоте;

* (6) вере,

* (7) в нравственности,

* (8) в учёности,

* (9) в щедрости,

* (10) в мудрости.

Возрастая в этих десяти областях роста, ученик Благородных возрастает благородным ростом, впитывает суть и лучшее из этой жизни». [И далее он добавил]:

«Тот, кто растёт в богатстве и зерне,

В скотине, в жёнах, в сыновьях,

Тот и богат, и уважаем; его чтят

И царь, и родственники, и друзья.

И этот самый мудрый человек —

Кто в вере, в нравственности всё растёт,

А также в мудрости, учёности, даянии —

Растёт обоими путями в жизни этой».

АН 10.75Мигасала сутта: Мигасала

редакция перевода: 29.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1430"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в Роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. И тогда, утром, Достопочтенный Ананда оделся, взял чашу и одеяние и отправился к дому мирянки Мигасалы, где сел на подготовленное для него сиденье. Затем мирянка Мигасала подошла к Достопочтенному Ананде, поклонилась ему, села рядом и сказала:

«Господин Ананда, так как же следует понимать учение Благословенного, когда некто ведёт целомудренную жизнь, а другой не целомудренную, [но] оба имеют в точности одинаковую участь в будущей жизни? Мой отец Пурана вёл целомудренную жизнь, жил отдельно, воздерживался от половых сношений, которые привычны среди простых людей. Когда он скончался, то Благословенный объявил: «Он достиг состояния однажды-возвращающегося, переродился среди [божеств небесного мира] Туситы». Мой дядя по отцовской линии, Исидатта, не вёл целомудренной жизни, а жил, довольствуясь жизнью женатой. Когда он скончался, то Благословенный также объявил: «Он достиг состояния однажды-возвращающегося, переродился среди [божеств небесного мира] Туситы». Господин Ананда, так как же следует понимать учение Благословенного, когда некто ведёт целомудренную жизнь, а другой не целомудренную, [но] оба имеют в точности одинаковую участь в будущей жизни?»

«Ну вот так, сестра, Благословенный объявил об этом».

И затем, когда Достопочтенный Ананда получил еду в доме Мигасалы, он поднялся со своего сиденья и ушёл. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, утром я оделся, взял чашу и одеяние и отправился к дому мирянки Мигасалы… …Когда она спросила меня об этом, я ответил: «Ну вот так, сестра, Благословенный объявил об этом». [Благословенный ответил]:

«Воистину, кто она такая, эта мирянка Мигасала? Глупая, несведущая женщина с женским рассудком. И кто они — те, [кто имеют прямое] знание других личностей как высших или низших^{923}.

Ананда, есть десять типов личностей, существующих в мире. Какие десять?

(1) Вот, Ананда, [бывает так, что] человек безнравственный и не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где эта его безнравственность прекращается без остатка. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.

(2) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек безнравственный, но, всё же, понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью, и то, где эта его безнравственность прекращается без остатка. И он слушал [учения], изучал [их], проникал [в них] воззрением, и он достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.

Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так: «У этого такие же качества, как и у другого. Так почему же один из них должен быть ниже, а второй — выше?». И подобное их [суждение] воистину приведёт их к вреду и страданиям на долгое время.

Из них, Ананда, человек, который безнравственный, но который понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью… достигает временного освобождения — превышает и превосходит [того] другого человека. И почему? Потому что его несёт поток Дхаммы. Но кто может знать это различие [между ними], кроме Татхагаты?

Поэтому, Ананда, не делай суждений в отношении людей. Не выноси решений по людям. Те, кто выносят решения по людям, вредят самим себе. Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.

(3) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек нравственный, но, всё же, не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где эта его нравственность прекращается без остатка. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.

(4) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек нравственный и понимает в соответствии с действительностью освобождение ума… достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.

Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так… …Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.

(5) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек имеет сильную склонность к жажде, и не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где эта его жажда прекращается без остатка. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.

(6) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек имеет сильную склонность к жажде, но, всё же, понимает в соответствии с действительностью освобождение ума… достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.

Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так… …Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.

(7) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек имеет сильную склонность к злости, и не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где эта его злость прекращается без остатка. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.

(8) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек имеет сильную склонность к злости, но, всё же, понимает в соответствии с действительностью освобождение ума… достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.

Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так… …Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.

(9) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек беспокойный, и не понимает в соответствии с действительностью освобождения ума, освобождения мудростью, и того, где эта его беспокойность прекращается без остатка. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.

(10) Далее, Ананда, [бывает так, что] человек беспокойный, но, всё же, понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью и то, где эта его беспокойность прекращается без остатка. И он слушал [учения], изучал [их], проникал [в них] воззрением, и он достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.

Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так: «У этого такие же качества, как и у другого. Так почему же один из них должен быть ниже, а второй — выше?». И подобное их [суждение] воистину приведёт их к вреду и страданиям на долгое время.

Из них, Ананда, человек, который беспокойный, но который понимает в соответствии с действительностью освобождение ума, освобождение мудростью… достигает временного освобождения — превышает и превосходит [того] другого человека. И почему? Потому что его несёт поток Дхаммы. Но кто может знать это различие [между ними], кроме Татхагаты?

Поэтому, Ананда, не делай суждений в отношении людей. Не выноси решений по людям. Те, кто выносят решения по людям, вредят самим себе. Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.

Воистину, кто она такая, эта мирянка Мигасала? Глупая, несведущая женщина с женским рассудком. И кто они — те, [кто имеют прямое] знание других личностей как высших или низших.

Таковы десять типов личностей, что существуют в мире.

Ананда, если бы Исидатта обладал тем же нравственным поведением, что и Пурана, то Пурана даже бы и не узнал о его участи. А если бы Пурана обладал той же мудростью, что и Исидатта, то Исидатта даже бы и не узнал о его участи. Таким образом, Ананда, каждый из них был неполным в одном отношении»^{924}.

АН 10.76Абхабба сутта: Неспособен

редакция перевода: 03.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1434"

[Благословенный сказал]: «Монахи, если бы не было в мире этих трёх вещей, то Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, не возник бы в мире, и Дхамма и Виная, им провозглашённые, не освещали бы мир. Каких трёх? (1) Рождения, старости и смерти. Если бы не было в мире этих трёх вещей, то Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, не возник бы в мире, и Дхамма и Виная, им провозглашённые, не освещали бы мир. Но, поскольку эти три вещи существуют в мире, то Татхагата, Арахант, Полностью Просветлённый, возникает в мире, и Дхамма и Виная, им провозглашённые, освещают мир.

(2) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить рождение, старость и смерть. Каких трёх? Жажды, злобы, заблуждения^{925}. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить рождение, старость и смерть.

(3) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить жажду, злобу, заблуждение. Каких трёх? Воззрений о «я», сомнений, цепляний за правила и предписания^{926}. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить жажду, злобу, заблуждение.

(4) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить воззрения о «я», сомнение, цепляния за правила и предписания. Каких трёх? Немудрого внимания, следования по неправильному пути, косности ума. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить воззрения о «я», сомнение, цепляния за правила и предписания.

(5) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить немудрое внимание, следование по неправильному пути, косность ума. Каких трёх? Замутнённости ума, отсутствия бдительности, умственного отвлечения. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить немудрое внимание, следование по неправильному пути, косность ума.

(6) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить замутнённость ума, отсутствие бдительности, умственное отвлечение. Каких трёх? Недостатка желания встретиться с Благородными, недостатка желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить замутнённость ума, отсутствие бдительности, умственное отвлечение.

(7) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить недостаток желания встретиться с Благородными, недостаток желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум. Каких трёх? Беспокойности, несдержанности, безнравственности. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить недостаток желания встретиться с Благородными, недостаток желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум.

(8) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить беспокойность, несдержанность, безнравственность. Каких трёх? Недостатка веры, отсутствия щедрости, лени. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить беспокойность, несдержанность, безнравственность.

(9) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить недостаток веры, отсутствие щедрости, лень. Каких трёх? Неуважения, трудности исправить себя, плохих друзей. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить недостаток веры, отсутствие щедрости, лень.

(10) Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить неуважение, трудность исправить себя, плохих друзей. Каких трёх? Бесстыдства, безбоязненности совершить проступок, беспечности. Не отбросив этих трёх вещей, человек неспособен отбросить неуважение, сложность исправить себя, плохих друзей.

Монахи, тот, кто бесстыден и не боится совершить проступок, является беспечным. Кто беспечен, тот неспособен отбросить неуважение, [неспособен отбросить] трудность исправить себя, [неспособен отбросить] плохих друзей. У кого плохие друзья, тот неспособен отбросить недостаток веры, отсутствие щедрости и лень. Кто ленив, тот неспособен отбросить беспокойность, несдержанность, безнравственность. Кто безнравственен, тот неспособен отбросить недостаток желания встретиться с Благородными, недостаток желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум. Тот, чей ум настроен на критику, неспособен отбросить замутнённость ума, отсутствие бдительности, умственное отвлечение. Кто отвлекается умом, тот неспособен отбросить немудрое внимание, следование по неправильному пути, косность ума. Тот, у кого косный ум, неспособен отбросить воззрения о «я», сомнение, цепляния за правила и предписания. Тот, кто имеет сомнение, неспособен отбросить жажду, злобу, заблуждение. Не отбросив жажду, злобу, заблуждение, он неспособен отбросить рождение, старость и смерть.

(1) Монахи, отбросив эти три вещи, человек способен отбросить рождение, старость и смерть. Какие три? Жажду, злобу, заблуждение… …(10) Монахи, отбросив эти три вещи, человек способен отбросить неуважение, трудность исправить себя, плохих друзей. Какие три? Бесстыдство, безбоязненность совершить проступок, беспечность. Отбросив эти три вещи, человек способен отбросить неуважение, сложность исправить себя, плохих друзей.

Монахи, тот, у кого есть чувство стыда и кто боится совершить проступок, является прилежным. Кто прилежен, тот неспособен отбросить неуважение, [способен отбросить] трудность исправить себя, [способен отбросить] плохих друзей. У кого хорошие друзья, тот способен отбросить недостаток веры, отсутствие щедрости и лень. Кто усерден, тот способен отбросить беспокойность, несдержанность, безнравственность. Кто нравственен, тот способен отбросить недостаток желания встретиться с Благородными, недостаток желания услышать благородную Дхамму, настроенный на критику ум. Тот, чей ум не настроен на критику, способен отбросить замутнённость ума, отсутствие бдительности, умственное отвлечение. Кто не отвлекается умом, тот способен отбросить немудрое внимание, следование по неправильному пути, косность ума. Тот, у кого не косный ум, способен отбросить воззрения о «я», сомнение, цепляния за правила и предписания. Тот, кто не имеет сомнения, способен отбросить жажду, злобу, заблуждение. Отбросив жажду, злобу, заблуждение, он способен отбросить рождение, старость и смерть».

АН 10.77Кака сутта: Ворона

редакция перевода: 05.06.2013

Перевод с английского: SV

источник: "Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1439

[Благословенный сказал]: «Монахи, у вороны есть десять плохих качеств. Какие десять? Она

* (1) разрушительная,

* (2) нахальная,

* (3) алчная,

* (4) ненасытная,

* (5) жестокая,

* (6) безжалостная,

* (7) слабая,

* (8) хриплая,

* (9) с замутнённым умом,

* (10) стяжательская.

Ворона обладает этими десятью плохими качествами. Точно также, порочный монах обладает десятью плохими качествами. Какими десятью? Он разрушительный… стяжательский. Порочный монах обладает этими десятью плохими качествами».

АН 10.78Нигантха сутта: Нигантхи

редакция перевода: 05.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1439

[Благословенный сказал]: «Монахи, у Нигантхов есть эти десять плохих качеств. Какие десять? Нигантхи:

* (1) не имеют веры;

* (2) безнравственны;

* (3) бесстыдны;

* (4) не боятся совершить проступок;

* (5) преданы плохим людям;

* (6) восхваляют себя и унижают других;

* (7) цепляются за свои воззрения, цепляются к ним прочно и оставляют с трудом;

* (8) обманщики;

* (9) имеют порочные желания;

* (10) придерживаются неправильных воззрений.

У Нигантхов есть эти десять плохих качеств».

АН 10.79Патхама ваттху сутта: Основания (I)

редакция перевода: 05.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1439"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти десять оснований для негодования. Какие десять? [Думая]:

* (1) «Они сделали это, чтобы навредить мне» — человек питает негодование.

* (2) «Они делают это, чтобы навредить мне» — …

* (3) «Они сделают это, чтобы навредить мне» — …

* (4) «Они сделали это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне» — …

* (5) «Они делают это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне» — …

* (6) «Они сделают это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне» — …

* (7) «Они сделали это ради блага того, кто не мил и неприятен мне» —…

* (8) «Они делают это ради блага того, кто не мил и неприятен мне» —…

* (9) «Они сделают это ради блага того, кто не мил и неприятен мне» —…

* (10) Или он начинает злиться без причины^{927}.

Таковы, монахи, эти десять оснований для негодования».

АН 10.80Дутия ваттху сутта: Основания (II)

редакция перевода: 05.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1440"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти десять способов для устранения негодования. Какие десять? [Думая]:

* (1) «Они сделали это, чтобы навредить мне, но что тут можно поделать?» — человек устраняет негодование.

* (2) «Они делают это, чтобы навредить мне…

* (3) «Они сделают это, чтобы навредить мне…

* (4) «Они сделали это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне…

* (5) «Они делают это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне…

* (6) «Они сделают это, чтобы навредить тому, кто мил и приятен мне…

* (7) «Они сделали это ради блага того, кто не мил и неприятен мне…

* (8) «Они делают это ради блага того, кто не мил и неприятен мне…

* (9) «Они сделают это ради блага того, кто не мил и неприятен мне, но что тут можно поделать?» — человек устраняет негодование.

* (10) Или он не злится без причины.

Таковы, монахи, эти десять способов для устранения негодования».

IV. Старцы

АН 10.81Бахуна сутта: Бахуна

редакция перевода: 09.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1440"

Однажды Благословенный пребывал в Чампе на берегу Лотосового Пруда Гаггары. И тогда Достопочтенный Бахуна подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:

«Учитель, от скольких вещей Татхагата освобождён, отсоединён, избавлен, так что он пребывает с умом, свободным от ограниченностей?»

«Бахуна, поскольку Татхагата освобождён, отсоединён, избавлен от десяти вещей, он пребывает с умом, свободным от ограниченностей. Каких десяти?

(1) Поскольку Татхагата освобождён, отсоединён, избавлен от формы, он пребывает с умом, свободным от ограниченностей. Поскольку Татхагата освобождён, отсоединён, избавлен от (2) чувства… (3) восприятия… (4) формаций [ума]… (5) сознания, он пребывает с умом, свободным от ограниченностей. Поскольку Татхагата освобождён, отсоединён, избавлен от (6) рождения… (7) старости… (8) смерти… (9) страданий… (10) загрязнений [ума], он пребывает с умом, свободным от ограниченностей.

Подобно тому, как голубой, красный или белый лотос родился в воде, вырос в воде, но, поднявшись над поверхностью воды, он более не пятнается водой, то точно также, Бахуна, поскольку Татхагата освобождён, отсоединён, избавлен от этих десяти вещей, он пребывает с умом, свободным от ограниченностей».

АН 10.82Ананда сутта: Ананда

редакция перевода: 05.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1441"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Благословенный сказал ему:

«Не может быть такого, Ананда, чтобы (1) монах, не наделённый верой, достиг бы роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае. (2) Не может быть такого, чтобы безнравственный монах… (3) …монах, изучавший [Дхамму] мало… (4) …монах, которого сложно исправить… (5) …монах, у которого плохие друзья… (6) …ленивый монах… (7) …монах с замутнённым умом… (8) …монах, который не довольствуется [тем, что у него есть]… (9)…монах с порочными желаниями… (10) …монах, имеющий неправильные воззрения, достиг бы роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае. Не может быть такого, чтобы этот монах, наделённый этими десятью качествами, достиг бы роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае.

Может быть так, Ананда, что монах, наделённый верой, достигнет роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае. Может быть так, что нравственный монах… учёный монах… монах, которого легко исправить… монах, у которого хорошие друзья… усердный монах… осознанный монах… довольствующийся монах… монах с малым количеством желаний… монах, имеющий правильные воззрения, достигнет роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае. Может быть так, что монах, наделённый этими десятью качествами, достигнет роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае».

АН 10.83Пунния сутта: Пунния

редакция перевода: 09.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1441

И тогда Достопочтенный Пунния подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом и сказал:

«Учитель, почему иногда Татхагата предрасположен к тому, чтобы обучать Дхамме, а иногда не предрасположен?»

«Когда, Пунния, (1) монах наделён верой, но не подходит к нему, Татхагата не предрасположен обучать Дхамме. (2) Но когда монах наделён верой и подходит к нему, Татхагата предрасположен обучать Дхамме.

(3) Когда, Пунния, монах наделён верой и подходит к нему, но не прислуживает ему, Татхагата не предрасположен обучать Дхамме. Но когда монах наделён верой, подходит к нему, прислуживает ему, Татхагата предрасположен обучать Дхамме.

(4) Когда, Пунния, монах наделён верой, подходит к нему, прислуживает ему, но не задаёт вопросов, Татхагата не предрасположен обучать Дхамме. Но когда монах наделён верой, подходит к нему, прислуживает ему и задаёт вопросы, Татхагата предрасположен обучать Дхамме.

(5) Когда, Пунния, монах наделён верой, подходит к нему, прислуживает ему, задаёт вопросы, но не слушает Дхамму, охотно склоняя ухо, Татхагата не предрасположен обучать Дхамме. Но когда монах наделён верой, подходит к нему, прислуживает ему, задаёт вопросы и слушает Дхамму, охотно склоняя ухо, Татхагата предрасположен обучать Дхамме.

(6) Когда, Пунния, монах наделён верой… но, услышав, не удерживает её в уме, Татхагата не предрасположен обучать Дхамме. Но когда монах наделён верой… и, услышав, удерживает её в уме, Татхагата предрасположен обучать Дхамме.

(7) Когда, Пунния, монах наделён верой… но не изучает смысла учений, которые были удержаны в уме, Татхагата не предрасположен обучать Дхамме. Но когда монах наделён верой… и изучает смысл учений, которые были удержаны в уме, Татхагата предрасположен обучать Дхамме.

(8) Когда, Пунния, монах наделён верой… но не понимает смысла и Дхаммы, и затем [не] практикует в соответствии с Дхаммой, Татхагата не предрасположен обучать Дхамме. Но когда монах наделён верой… понимает смысл и Дхамму, а затем практикует в соответствии с Дхаммой, Татхагата предрасположен обучать Дхамме.

(9) Когда, Пунния, монах наделён верой… но не является проповедником с хорошей подачей, одарённый речью, что изысканна, чиста, ясна, выражает суть, Татхагата не предрасположен обучать Дхамме. Но когда монах наделён верой… является проповедником с хорошей подачей, одарённый речью, что изысканна, чиста, ясна, выражает суть, Татхагата предрасположен обучать Дхамме.

(10) Когда, Пунния, монах наделён верой… но не наставляет, не воодушевляет, не вдохновляет и не радует своих товарищей-монахов беседой о Дхамме, Татхагата не предрасположен обучать Дхамме.

Но, Пунния, когда монах наделён верой; подходит к [Татхагате]; прислуживает; задаёт вопросы; слушает Дхамму, охотно склоняя ухо; услышав, удерживает её в уме; изучает смысл учений, которые были удержаны в уме; понимает смысл и Дхамму, а затем практикует в соответствии с Дхаммой; является проповедником с хорошей подачей, одарённый речью, что изысканна, чиста, ясна, выражает суть; и наставляет, воодушевляет, вдохновляет и радует своих товарищей-монахов беседой о Дхамме — Татхагата предрасположен обучать Дхамме.

Когда, Пунния, он наделён этими десятью качествами, Татхагата всецело предрасположен обучать Дхамме».

АН 10.84Бьякарана сутта: Заявление

редакция перевода: 09.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1442"

Там Достопочтенный Махамоггаллана обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Махамоггаллана сказал:

«Друзья, бывает так, когда монах заявляет о своём окончательном знании так: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Татхагата или его ученик, достигающий джханы — умелый в достижении, умелый в умах других, умелый в направлениях умов других — задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает его разными путями. Когда Татхагата или его ученик задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает разными путями — он [в своих ответах] заходит в тупик и нервничает. На него нисходит бедствие, несчастье, бедствие и несчастье.

Татхагата или его ученик, достигающий джханы — умелый в достижении, умелый в умах других, умелый в направлениях умов других — охватывает его ум своим собственным умом и смотрит: «Почему этот достопочтенный заявил о своём окончательном знании так: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»? Татхагата или его ученик, охватив его ум своим умом, понимает:

(1) «Этот достопочтенный склонен к злости и его ум часто одержим злостью. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость злостью является случаем упадка».

(2) «Этот достопочтенный враждебен и его ум часто одержим враждебностью. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость враждебностью является случаем упадка».

(3) «Этот достопочтенный склонен к клевете и его ум часто одержим клеветническими измышлениями. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость клеветническими измышлениями является случаем упадка».

(4) «Этот достопочтенный надменен и его ум часто одержим надменностью. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость надменностью является случаем упадка».

(5) «Этот достопочтенный завистлив и его ум часто одержим завистью. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость завистью является случаем упадка».

(6) «Этот достопочтенный скуп и его ум часто одержим скупостью. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость скупостью является случаем упадка».

(7) «Этот достопочтенный коварен и его ум часто одержим коварством. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость коварством является случаем упадка».

(8) «Этот достопочтенный лжив и его ум часто одержим лживостью. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость лживостью является случаем упадка».

(9) «Этот достопочтенный имеет порочные желания и его ум часто одержим порочными желаниями. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, одержимость порочными желаниями является случаем упадка».

(10) «Когда было то, что ещё нужно было сделать, этот достопочтенный остановился на пути в плане [довольствования] низшим достижением отличительности. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, остановка на пути является случаем упадка».

Воистину, друзья, не может быть такого, чтобы монах, не отбросивший этих десяти вещей, достиг бы роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае. Но может быть так, что монах, который отбросил эти десять вещей, достигнет роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае».

АН 10.85Каттхи сутта: Хвастун

редакция перевода: 09.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1444"

Однажды Достопочтенный Махачунда пребывал в стране Четиев у Сахаджати. Там Достопочтенный Махачунда обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Махачунда сказал:

«Друзья, бывает так, что монах — хвастун. Он хвалится [своими] достижениями: «Я вхожу и выхожу из первой джханы. Я вхожу и выхожу из второй джханы… третьей… четвёртой… сферы безграничного пространства… сферы безграничного сознания… сферы отсутствия всего… сферы ни восприятия, ни не-восприятия. Я вхожу и выхожу из прекращения восприятия и чувствования».

Татхагата или его ученик, достигающий джханы — умелый в достижении, умелый в умах других, умелый в направлениях умов других — задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает его разными путями. Когда Татхагата или его ученик задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает разными путями — он [в своих ответах] заходит в тупик и нервничает. На него нисходит бедствие, несчастье, бедствие и несчастье.

Татхагата или его ученик, достигающий джханы — умелый в достижении, умелый в умах других, умелый в направлениях умов других — охватывает его ум своим собственным умом и смотрит: «Почему этот достопочтенный хвастун, хвалится [своими] достижениями: «Я вхожу и выхожу из первой джханы… вхожу и выхожу из прекращения восприятия и чувствования»? Татхагата или его ученик, охватив его ум своим умом, понимает:

(1) «Долгое время поведение этого достопочтенного было слабым, некорректным, ущербным, запятнанным. Он не последователен в соблюдении и следовании нравственному поведению. Это достопочтенный безнравственен. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, безнравственность является случаем упадка».

(2) «Этот достопочтенный не имеет веры. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, отсутствие веры является случаем упадка».

(3) «Этот достопочтенный мало изучал и ведёт себя неподобающе. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, слабое изучение [Дхаммы] является случаем упадка».

(4) «Этого достопочтенного сложно исправить. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, сложность исправить является случаем упадка».

(5) «У этого достопочтенного плохие друзья. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, плохие друзья являются случаем упадка».

(6) «Этот достопочтенный ленив. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, лень является случаем упадка».

(7) «У этого достопочтенного ум замутнён. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, замутнённость ума является случаем упадка».

(8) «Этот достопочтенный лжец. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, лживость является случаем упадка».

(9) «Этого достопочтенного сложно поддерживать. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, сложность поддерживать [монаха] является случаем упадка».

(10) «Этот достопочтенный немудр. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, отсутствие мудрости является случаем упадка».

Представьте, друзья, как если бы некий человек сказал своему товарищу: «Когда тебе для чего-либо понадобятся деньги, мой друг, просто попроси, и я тебе дам». И когда товарищу понадобились деньги, он сказал своему другу: «Мне нужны деньги, друг. Дай мне столько-то». Другой ответил бы: «В таком случае, друг, копай вот здесь». Он копает, но ничего не находит. Тогда он говорит: «Ты солгал мне, друг. Ты говорил неправду, когда сказал мне копать здесь». Другой бы ответил: «Я не солгал тебе, друг, я не говорил неправды. Давай же, покопай [теперь] там». Он копает и там, но [и там] ничего не находит. И вновь он говорит: «Ты солгал мне, друг. Ты говорил неправду, когда сказал мне копать там». Другой ответил бы: «Я не солгал тебе, друг, я не говорил неправды. Давай же, покопай [теперь ещё и вот] там». Он копает [ещё] и там, но [и там] ничего не находит. Тогда он говорит: «Ты солгал мне, друг. Ты говорил неправду, когда сказал мне копать там». Другой ответил бы: «Я не солгал тебе, друг, я не говорил неправды. Я был помешан, был вне себя».

Точно также, друзья, бывает так, что монах — хвастун. Он хвалится [своими] достижениями: «Я вхожу и выхожу из первой джханы… ^{928}…«Этот достопочтенный немудр. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, отсутствие мудрости является случаем упадка».

Воистину, друзья, не может быть такого, чтобы монах, не отбросивший этих десяти вещей, достиг бы роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае. Но может быть так, что монах, который отбросил эти десять вещей, достигнет роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае».

АН 10.86Аннья сутта: Окончательное знание

редакция перевода: 13.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1446"

Однажды Достопочтенный Махакассапа пребывал в Раджагахе в Бамбуковой Роще в Беличьем Святилище. Там Достопочтенный Махакассапа обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Махакассапа сказал:

«Друзья, бывает так, когда монах заявляет о своём окончательном знании так: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». Татхагата или его ученик, достигающий джханы — умелый в достижении, умелый в умах других, умелый в направлениях умов других — задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает его разными путями. Когда Татхагата или его ученик задаёт ему вопросы, спрашивает его, допрашивает разными путями — он [в своих ответах] заходит в тупик и нервничает. На него нисходит бедствие, несчастье, бедствие и несчастье.

Татхагата или его ученик, достигающий джханы — умелый в достижении, умелый в умах других, умелый в направлениях умов других — охватывает его ум своим собственным умом и смотрит: «Почему этот достопочтенный заявил о своём окончательном знании так: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования»? Татхагата или его ученик, охватив его ум своим умом, понимает: «Этот достопочтенный переоценил себя, вообразил, будто его самооценка правильна, думает, что он достиг того, чего [на самом деле] не достиг, исполнил то, чего [на самом деле] не исполнил, добился того, чего [на самом деле] не добился. Из-за переоценки самого себя он заявил о своём окончательном знании так: «Я понимаю: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования».

Татхагата или его ученик, достигающий джханы… охватывает его ум своим собственным умом и смотрит: «Почему этот достопочтенный переоценил себя, вообразил, будто его самооценка правильна… Из-за переоценки самого себя заявил о своём окончательном знании так: «Я понимаю: «Рождение уничтожено…»? Татхагата или его ученик, охватив его ум своим умом, понимает: «Этот достопочтенный много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь — таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением. Поэтому этот достопочтенный переоценил себя, вообразил, будто его самооценка правильна… Из-за переоценки самого себя заявил о своём окончательном знании так: «Я понимаю: «Рождение уничтожено…».

Татхагата или его ученик, охватив его ум своим умом, понимает:

(1) «Этот достопочтенный полон влечения и его ум часто одержим влечением. Но в Дхамме и Винае, провозглашённых Татхагатой, одержимость влечением является случаем упадка».

(2) «Этот достопочтенный полон недоброжелательности и его ум часто одержим недоброжелательностью… случаем упадка».

(3) «Этот достопочтенный предаётся лени и апатии, и его ум часто одержим ленью и апатией…случаем упадка».

(4) «Этот достопочтенный неугомонен и его ум часто одержим неугомонностью…случаем упадка».

(5) «Этот достопочтенный предаётся сомнению и его ум часто одержим сомнением…случаем упадка».

(6) «Этот достопочтенный наслаждается работой, радуется работе, предаётся наслаждению работой. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, наслаждение работой является случаем упадка».

(7) «Этот достопочтенный наслаждается разговорами, радуется разговорам, предаётся наслаждению разговорами… случаем упадка».

(8) «Этот достопочтенный наслаждается сном, радуется сну, предаётся наслаждению сном… случаем упадка».

(9) «Этот достопочтенный наслаждается компанией, радуется компании, предаётся наслаждению компанией… случаем упадка».

(10) «Когда есть то, что ещё необходимо сделать, этот достопочтенный останавливается на пути в плане [довольствования] неким низшим достижением отличительности. Но в Дхамме и Винае, что были провозглашены Татхагатой, остановка на пути является случаем упадка».

Воистину, друзья, не может быть такого, чтобы монах, не отбросивший этих десяти вещей, достиг бы роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае. Но может быть так, что монах, который отбросил эти десять вещей, достигнет роста, совершенствования, зрелости в этой Дхамме и Винае».

АН 10.87Наппия сутта: Дисциплинарные случаи

редакция перевода: 13.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1449"

Там Благословенный обратился к монахам, подразумевая монаха Каландаку: «Монахи!»

«Учитель!» — отвечали те монахи.

Благословенный сказал:

(1) «Бывает так, что монах является создателем дисциплинарных случаев и не восхваляет разрешение дисциплинарных случаев. Когда монах является создателем дисциплинарных случаев и не восхваляет разрешения дисциплинарных случаев, то это является качеством, не ведущим к сближению, уважению, почтению, согласию или единству.

(2) Далее, монах не желает тренировать себя и не восхваляет осуществление тренировки. Когда монах не желает… то это также является качеством, не ведущим к сближению, уважению, почтению, согласию или единству.

(3) Далее, монах имеет порочные желания и не восхваляет устранение желаний…

(4) Далее, монах склонен к злости и не восхваляет устранение злости…

(5) Далее, монах клевещет [на других] и не восхваляет устранение клеветы…

(6) Далее, монах коварен и не восхваляет устранение коварства…

(7) Далее, монах лживый и не восхваляет устранение лживости…

(8) Далее, монах не склонен к тому, чтобы уделять внимание учениям, и он не восхваляет уделение внимания учениям…

(9) Далее, монах не склонен к затворничеству и не восхваляет затворничества…

(10) Далее, монах не выражает радушия своим товарищам-монахам и не восхваляет того, кто выражает радушие. Когда монах не выражает радушия своим товарищам-монахам и не восхваляет того, кто выражает радушие, то это также является качеством, не ведущим к сближению, уважению, почтению, согласию или единству.

И хотя такой монах может пожелать: «Ох, если бы только мои товарищи-монахи чтили, уважали, ценили и почитали меня!» — то всё равно его товарищи-монахи не чтят, не уважают, не ценят и не почитают его. И почему? Потому что его мудрые товарищи-монахи видят, что он не отбросил эти плохие, неблагие качества.

Представьте, как если бы дикий жеребёнок пожелал бы: «Ох, если бы только люди поставили бы меня на место чистокровного скакуна, кормили бы меня едой чистокровного скакуна, ухаживали бы за мной, как за чистокровным скакуном!» — и всё равно люди не поставят его на место чистокровного скакуна, не будут его кормить едой чистокровного скакуна, не будут ухаживать за ним, как за чистокровным скакуном. И почему? Потому что мудрые люди видят, что он не отбросил своих выходок, хитростей, уловок и ухищрений. Точно также, хотя такой монах может пожелать: «Ох, если бы только мои товарищи-монахи чтили, уважали, ценили и почитали меня!» — то всё равно его товарищи-монахи не чтят, не уважают, не ценят и не почитают его. И почему? Потому что его мудрые товарищи-монахи видят, что он не отбросил эти плохие, неблагие качества.

Но бывает так, что монах не является создателем дисциплинарных случаев и восхваляет разрешение дисциплинарных случаев. Когда монах не является создателем дисциплинарных случаев и восхваляет разрешение дисциплинарных случаев, то это является качеством, ведущим к сближению, уважению, почтению, согласию и единству.

Далее, монах желает тренировать себя и восхваляет осуществление тренировки…

Далее, монах имеет мало желаний и восхваляет устранение желаний…

Далее, монах не склонен к злости и восхваляет устранение злости…

Далее, монах не клевещет [на других] и восхваляет устранение клеветы…

Далее, монах не коварен и восхваляет устранение коварства…

Далее, монах не лживый и восхваляет устранение лживости…

Далее, монах склонен к тому, чтобы обращать внимание на учения и восхваляет уделение внимания учениям…

Далее, монах склонен к затворничеству и восхваляет затворничество…

Далее, монах выражает радушие своим товарищам-монахам и восхваляет того, кто выражает радушие. Когда монах выражает радушие своим товарищам-монахам и восхваляет того, кто выражает радушие, то это также является качеством, ведущим к сближению, уважению, почтению, согласию или единству.

Хотя такой монах может и не желать: «Ох, если бы только мои товарищи-монахи чтили, уважали, ценили и почитали меня!» — то всё равно его товарищи-монахи чтят, уважают, ценят и почитают его. И почему? Потому что его мудрые товарищи-монахи видят, что он отбросил эти плохие, неблагие качества.

Представьте, как если бы чистокровный скакун мог бы и не желать: «Ох, если бы только люди поставили бы меня на место чистокровного скакуна, кормили бы меня едой чистокровного скакуна, ухаживали бы за мной, как за чистокровным скакуном!» — и всё равно люди поставят его на место чистокровного скакуна, будут его кормить едой чистокровного скакуна, будут ухаживать за ним, как за чистокровным скакуном. И почему? Потому что мудрые люди видят, что он отбросил свои выходки, хитрости, уловки и ухищрения. Точно также, хотя такой монах может и не желать: «Ох, если бы только мои товарищи-монахи чтили, уважали, ценили и почитали меня!» — то всё равно его товарищи-монахи чтят, уважают, ценят и почитают его. И почему? Потому что его мудрые товарищи-монахи видят, что он отбросил эти плохие, неблагие качества».

АН 10.88Аккосака сутта: Тот, кто оскорбляет

редакция перевода: 13.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1452"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда монах тот, кто оскорбляет и унижает своих товарищей-монахов, оскорбляет благородных, то не может быть такого, немыслимо, чтобы он не навлёк на себя хотя бы одну из этих десяти бед. Каких десяти?

* (1) Он не достигает того, чего ещё не достиг;

* (2) Он ниспадает от того, чего достиг;

* (3) Его благие качества не совершенствуются;

* (4) Он переоценивает свои благие качества; или

* (5) Ведёт святую жизнь без удовлетворённости; или

* (6) Совершает порочный проступок; или

* (7) Приобретает серьёзную болезнь; или

* (8) Сходит с ума и впадает в умопомешательство; или

* (9) Умирает [со] спутанным [умом]; или

* (10) С распадом тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду.

Монахи, когда монах тот, кто оскорбляет и унижает своих товарищей-монахов, оскорбляет благородных, то не может быть такого, немыслимо, чтобы он не навлёк на себя хотя бы одну из этих десяти бед».

АН 10.89Кокалика сутта: Кокалика

редакция перевода: 13.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1452"

И тогда монах Кокалика^{929} подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, Сарипутта и Моггаллана имеют порочные желания. Они попали под влияние порочных желаний». [Благословенный ответил]:

«Не говори так, Кокалика! Не говори так, Кокалика! Утверди доверие к Сарипутте и Моггаллане, Кокалика. Сарипутта и Моггаллана обладают благим поведением».

И во второй раз монах Кокалика сказал Благословенному: «Учитель, хотя Благословенный обладает моей верой и доверием к нему, всё же я утверждаю, что Сарипутта и Моггаллана имеют порочные желания». [И во второй раз Благословенный ответил]: «Не говори так, Кокалика! Не говори так, Кокалика! Утверди доверие к Сарипутте и Моггаллане, Кокалика. Сарипутта и Моггаллана обладают благим поведением».

И в третий раз монах Кокалика сказал Благословенному: «Учитель, хотя Благословенный обладает моей верой и доверием к нему, всё же я утверждаю, что Сарипутта и Моггаллана имеют порочные желания». [И в третий раз Благословенный ответил]: «Не говори так, Кокалика! Не говори так, Кокалика! Утверди доверие к Сарипутте и Моггаллане, Кокалика. Сарипутта и Моггаллана обладают благим поведением».

И тогда монах Кокалика встал со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны. И вскоре после того, как монах Кокалика ушёл, всё его тело покрылось фурункулами размером с горчичное зерно. Затем эти фурункулы выросли до размера горошин. Затем они выросли до размера бобов нута. Затем, до размера зерён ююбы. Затем, до размера плодов ююбы. Затем, до размера плодов миробалана. Затем, до размера незрелых плодов баиля. Затем до размера спелых плодов баиля. И когда они выросли до размера спелых плодов баиля, они вскрылись, извергая кровь и гной. И тогда он просто лёг на пальмовые листья, точно рыба, проглотившая отраву.

И тогда независимый брахма Туду подошёл к монаху Кокалике, встал в воздухе и сказал ему: «Утверди доверие к Сарипутте и Моггаллане, Кокалика. Сарипутта и Моггаллана обладают благим поведением».

«Кто ты, друг?»

«Я независимый брахма Туду».

«Не тебя ли Благословенный объявил не-возвращающимся, друг? Тогда почему же ты вернулся сюда? Посмотри, какой большой проступок ты совершил».

[Брахма Туду]:

«Когда происходит чьё-либо рождение,

Во рту зарождается также топор,

Которым глупец разрубает себя,

Когда клевету он разносит вокруг.

А если возносит он восхваления

Тому, кто достоин одних порицаний,

Иль, может, напротив, он тех осуждает,

Достоин кто всяческой похвалы,

То ртом он своим собирает несчастье,

И этим он счастья себе не находит.

Всего лишь один неудачный бросок

К потере ведёт, когда в кости играешь,

[И может] к потере всего привести,

Включая того, кто бросок совершил.

Но хуже куда тот бросок неудачный,

Когда ты к счастливому злобу питаешь.

В течение аж нираббуд сотни тысяч,

Ещё тридцать шесть, и ещё пять аббуд,

В аду проведёт клеветник на достойных,

Настроив свой ум и слова против них».

И затем монах Кокалика скончался из-за этой болезни, и, поскольку он питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане, после смерти он переродился в аду Падумы.

И когда наступила глубокая ночь, Брахма Сахампати, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному, поклонился ему, встал рядом и сказал ему: «Господин, монах Кокалика скончался, и, поскольку он питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане, после смерти он переродился в аду Падумы». Так сказал Брахма Сахампати. Сказав так, он поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, исчез.

И когда минула ночь, Благословенный обратился к монахам так: «Монахи, прошлой ночью, когда наступила глубокая ночь, Брахма Сахампати подошёл ко мне и сказал: «Господин, монах Кокалика скончался, и, поскольку он питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане, после смерти он переродился в аду Падумы». Сказав так, он поклонился мне и, обойдя меня с правой стороны, исчез».

Когда так было сказано, один монах сказал Благословенному: «Учитель, какой длины жизненный срок в аду Падумы?»

«Монах, жизненный срок в аду Падумы долог. Непросто подсчитать это и сказать, что он [длится] столько-то лет, столько-то сотен лет, столько-то тысяч лет или столько-то сотен тысяч лет».

«Но можно ли привести пример, Учитель?»

«Можно, монах. Представь, монах, косальскую повозку, что нагружена двадцатью мерами горчичных зерён. В конце каждого столетия приходил бы человек и брал оттуда одно зёрнышко. Благодаря этим усилиям та косальская повозка с двадцатью мерами горчичных зерён опустела бы и истощилась куда быстрее, чем (1) минул бы один ад Аббуды. Двадцать адов Аббуды равноценны (2) одному аду Нираббуды. Двадцать адов Нираббуды равноценны (3) одному аду Абабы. Двадцать адов Абабы равноценны (4) одному аду Ататы. Двадцать адов Ататы равноценны (5) одному аду Ахахи. Двадцать адов Ахахи равноценны (6) одному аду Кумбуды. Двадцать адов Кумбуды равноценны (7) одному аду Согандхике. Двадцать адов Согандхики равноценны (8) одному аду Уппалы. Двадцать адов Уппалы равноценны (9) одному аду Пундарике. Двадцать адов Пундарики равноценны (10) одному аду Падумы. Монах, и вот монах Кокалика переродился в аду Падумы, поскольку питал враждебность к Сарипутте и Моггаллане».

Так сказал Благословенный. Сказав так, Счастливейший, Учитель, далее добавил:

«Когда происходит чьё-либо рождение… ^{930}…

Настроив свой ум и слова против них».

АН 10.90Бала сутта: Силы

редакция перевода: 13.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1455"

И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

«Сарипутта, когда загрязнения монаха были уничтожены, то сколькими силами он обладает, благодаря которым он может заявить [о достижении] уничтожения загрязнений [ума]: «Мои загрязнения [ума] были уничтожены»?

«Учитель, когда загрязнения монаха были уничтожены, он обладает десятью силами, благодаря которым он может заявить [о достижении] уничтожения загрязнений: «Мои загрязнения были уничтожены». Какими десятью?

(1) Вот, Учитель, монах, загрязнения которого уничтожены, чётко увидел правильной мудростью все обусловленные феномены в соответствии с действительностью, [т. е.] непостоянными. Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены, на основании которой он заявляет [о том, что достиг] уничтожения загрязнений: «Мои загрязнения были уничтожены».

(2) Далее, монах, загрязнения которого уничтожены, чётко увидел правильной мудростью чувственные удовольствия в соответствии с действительностью, [т. е.] подобными яме [с горячими] углями. Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены…

(3) Далее, ум монаха, загрязнения которого уничтожены, склоняется, направляется, устремляется к затворничеству. Он уединён, радуется отречению, всецело покончил со всеми вещами, что являются основанием для загрязнений. Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены…

(4) Далее, монах, загрязнения которого уничтожены, развил, хорошо развил четыре основы осознанности. Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены…

(5-10) Далее, монах, загрязнения которого уничтожены, развил, хорошо развил четыре правильных старания… четыре основы сверхъестественных сил… пять сил… семь факторов просветления…. Благородный Восьмеричный Путь. Такова сила монаха, загрязнения которого уничтожены, на основании которой он заявляет [о том, что достиг] уничтожения загрязнений: «Мои загрязнения были уничтожены».

Учитель, когда загрязнения монаха были уничтожены, он обладает этими десятью силами, благодаря которым он может заявить [о достижении] уничтожения загрязнений: «Мои загрязнения были уничтожены».

V. Упали

АН 10.91Камабхоги сутта: Наслаждающийся чувственными удовольствиями

редакция перевода: 16.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1456"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда домохозяин Анатхапиндика подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

«Домохозяин, есть эти десять типов личностей в мире, которые наслаждаются чувственными удовольствиями^{931}. Какие десять?

Личности, наслаждающиеся чувственными удовольствиями

Вот, домохозяин, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства неправедным способом, путём насилия. Поступив так, он не делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, не делится этим и не совершает накопления заслуг.

[Далее], некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства неправедным способом, путём насилия. Поступив так, он делает себя счастливым и довольным, но не делится этим и не совершает накопления заслуг.

И, наконец, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства неправедным способом, путём насилия. Поступив так, он делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг.

Затем, домохозяин, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства и праведным и неправедным способом, путём ненасилия и путём насилия. Поступив так, он не делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, не делится этим и не совершает накопления заслуг.

[Далее], некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства и праведным, и неправедным способом, путём ненасилия и путём насилия. Поступив так, он делает себя счастливым и довольным, но не делится этим и не совершает накопления заслуг.

И, наконец, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства и праведным, и неправедным способом, путём ненасилия и путём насилия. Поступив так, он делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг.

Затем, домохозяин, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия. Поступив так, он не делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, не делится этим и не совершает накопления заслуг.

[Далее], некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия. Поступив так, он делает себя счастливым и довольным, но не делится этим и не совершает накопления заслуг.

И, наконец, некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия. Поступив так, он делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг. Но он использует своё богатство, будучи привязанным к нему, будучи очарованным им, будучи слепо поглощённым им, не видя опасности в нём, не понимая спасения.

[И бывает так, что] некий человек, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия. Поступив так, он делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг. И он использует своё богатство, не будучи привязанным к нему, не будучи очарованным им, не будучи слепо поглощённым им, видя опасность в нём, понимая спасение.

Основания для порицания и похвалы

(1) Человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства неправедным способом, путём насилия, и, который, поступив так, не делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, не делится этим и не совершает накопления заслуг — можно порицать на трёх основаниях.

Он ищет богатства неправедным способом, путём насилия — таково первое основание, на котором его можно порицать. Он не делает себя счастливым и довольным — таково второе основание, на котором его можно порицать. Он не делится этим и не совершает накопления заслуг — таково третье основание, на котором его можно порицать.

Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно порицать на этих трёх основаниях.

(2) Человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства неправедным способом, путём насилия, и, который, поступив так, делает себя счастливым и довольным, но не делится этим и не совершает накопления заслуг — можно порицать на двух основаниях и восхвалять на одном основании.

Он ищет богатства неправедным способом, путём насилия — таково первое основание, на котором его можно порицать. Он делает себя счастливым и довольным — таково одно основание, на котором его можно восхвалять. Он не делится этим и не совершает накопления заслуг — таково второе основание, на котором его можно порицать.

Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно порицать на этих двух основаниях и восхвалять на этом одном основании.

(3) Человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства неправедным способом, путём насилия, и, который, поступив так, делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг — можно порицать на одном основании и восхвалять на двух основаниях.

Он ищет богатства неправедным способом, путём насилия — таково одно основание, на котором его можно порицать. Он делает себя счастливым и довольным — таково первое основание, на котором его можно восхвалять. Он делится этим и совершает накопления заслуг — таково второе основание, на котором его можно восхвалять.

Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно порицать на этом одном основании и восхвалять на этих двух основаниях.

(4) Далее, домохозяин, человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства и праведным, и неправедным способом, путём ненасилия и путём насилия и, который, поступив так, не делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, не делится этим и не совершает накопления заслуг — можно восхвалять на одном основании и порицать на трёх основаниях.

Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия — таково одно основание, на котором его можно восхвалять. Он ищет богатства неправедным способом, путём насилия… Он не делает себя счастливым и довольным… Он не делится этим и не совершает накопления заслуг… — таково третье основание, на котором его можно порицать.

Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно восхвалять на одном основании и порицать на трёх основаниях.

(5) В этом отношении, домохозяин, человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства и праведным, и неправедным способом, путём ненасилия и путём насилия и, который, поступив так, делает себя счастливым и довольным, но не делится этим и не совершает накопления заслуг — можно восхвалять на двух основаниях и порицать на двух основаниях.

Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия — таково одно основание, на котором его можно восхвалять. Он ищет богатства неправедным способом, путём насилия — одно основание, на котором его можно порицать. Он делает себя счастливым и довольным — таково второе основание, на котором его можно восхвалять. Он не делится этим и не совершает накопления заслуг — таково второе основание, на котором его можно порицать.

Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно восхвалять на двух основаниях и порицать на двух основаниях.

(6) Человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства и праведным, и неправедным способом, путём ненасилия и путём насилия и, который, поступив так, делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг — можно восхвалять на трёх основаниях и порицать на одном основании.

Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия — таково одно основание, на котором его можно восхвалять. Он ищет богатства неправедным способом, путём насилия — таково одно основание, на котором его можно порицать. Он делает себя счастливым и довольным — таково второе… Он делится этим и совершает накопления заслуг… — таково третье основание, на котором его можно восхвалять.

Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно восхвалять на трёх основаниях и порицать на одном основании.

(7) Далее, домохозяин, человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия и, который, поступив так, не делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, не делится этим и не совершает накопления заслуг — можно восхвалять на одном основании и порицать на двух основаниях.

Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия — таково одно основание, на котором его можно восхвалять. Он не делает себя счастливым и довольным… Он не делится этим и не совершает накопления заслуг… — таково второе основание, на котором его можно порицать.

Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно восхвалять на одном основании и порицать на двух основаниях.

(8) Человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия и, который, поступив так, делает себя счастливым и довольным, но не делится этим и не совершает накопления заслуг — можно восхвалять на двух основаниях и порицать на одном основании.

Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия… Он делает себя счастливым и довольным — таково второе основание, на котором его можно восхвалять. Он не делится этим и не совершает накопления заслуг — таково одно основание, на котором его можно порицать.

Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно восхвалять на двух основаниях и порицать на одном основании.

(9) Человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия и, который, поступив так, делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг, но [при этом] использует своё богатство, будучи привязанным к нему, будучи очарованным им, будучи слепо поглощённым им, не видя опасности в нём, не понимая спасения — можно восхвалять на трёх основаниях и порицать на одном основании.

Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия… Он делает себя счастливым и довольным… Он делится этим и совершает накопления заслуг — таково третье основание, на котором его можно восхвалять. Он использует своё богатство, будучи привязанным к нему, будучи очарованным им, будучи слепо поглощённым им, не видя опасности в нём, не понимая спасения — таково одно основание, на котором его можно порицать.

Такого человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, можно восхвалять на трёх основаниях и порицать на одном основании.

(10) Человека, который наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия и, который, поступив так, делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг, и [к тому же], он использует своё богатство, не будучи привязанным к нему, не будучи очарованным им, не будучи слепо поглощённым им, видя опасность в нём, понимая спасение — можно восхвалять на четырёх основаниях.

Он ищет богатства праведным способом, путём ненасилия… Он делает себя счастливым и довольным… Он делится этим и совершает накопления заслуг… Он использует своё богатство, не будучи привязанным к нему, не будучи очарованным им, не будучи слепо поглощённым в нём, видя опасность в нём, понимая спасение — таково четвёртое основание, на котором его можно восхвалять.

Заключение

Таковы, домохозяин, эти десять типов личностей в мире, которые наслаждаются чувственными удовольствиями. Из этих десяти, главнейшей, лучшей, превосходящей других, высочайшей и наивысшей является тот, кто наслаждается чувственными удовольствиями, ищет богатства праведным способом, путём ненасилия. Поступив так, он делает себя счастливым и довольным, и, кроме того, делится этим и совершает накопления заслуг. И он использует своё богатство, не будучи привязанным к нему, не будучи очарованным им, не будучи слепо поглощённым им, видя опасность в нём, понимая спасение.

Подобно тому, как корова даёт молоко; из молока получаются сливки; из сливок — масло; из масла — топлёное масло; из топлёного масла — сливки топлёного масла, и это считается наилучшим, точно также из этих десяти типов личностей в мире, которые наслаждаются чувственными удовольствиями, главнейшей, лучшей, превосходящей других, высочайшей и наивысшей является……понимая спасение».

АН 10.92Бхая сутта: Враждебность

редакция перевода: 07.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1462"

(сутта идентична СН 12.41)

АН 10.93Диттхи сутта: Воззрение

редакция перевода: 29.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1464"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда домохозяин Анатхапиндика средь бела дня покинул Саваттхи, чтобы повидать Благословенного. И затем мысль пришла к нему: «Сейчас неподходящее время, чтобы навещать Благословенного, который пребывает в затворничестве, как [неподходящее] и для того, чтобы повидаться с уважаемыми монахами, которые также в затворничестве. Что если я отправлюсь в парк странников-приверженцев иных учений».

И тогда домохозяин Анатхапиндика отправился в парк странников-приверженцев иных учений. И в то время странники-приверженцы иных учений собрались и шумели по мере того, как громко и возбуждённо обсуждали различные бессмысленные темы. Странники увидели Анатхапиндику издали и стали унимать друг друга: «Тише, почтенные. Почтенные, не шумите. Вон идёт домохозяин Анатхапиндика, ученик отшельника Готамы, один из мирян-последователей отшельника Готамы, одетых в белые одежды, проживающих в Саваттхи. Эти почтенные любят тишину, дисциплинированны в тишине, восхваляют тишину. Быть может, если он посчитает, что наше собрание тихое, то задумает подойти к нам». И тогда те странники-приверженцы иных учений замолкли.

И тогда домохозяин Анатхапиндика подошёл к этим странникам и обменялся с ними вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. Затем странники сказали ему:

«Скажи нам, домохозяин, каково воззрение отшельника Готамы?»

«Почтенные, я не знаю воззрения отшельника Готамы во всей полноте».

«Итак, домохозяин, ты говоришь, что не знаешь воззрения отшельника Готамы во всей полноте. Тогда скажи нам, каково воззрение монахов?»

«Почтенные, я не знаю воззрения монахов во всей полноте».

«Итак, домохозяин, ты говоришь, что не знаешь воззрения отшельника Готамы во всей полноте. А также не знаешь воззрения монахов во всей полноте. Тогда скажи нам, каково твоё воззрение?»

«Почтенные, мне не сложно объяснить своё воззрение. Но вначале объясните ваши собственные воззрения. А после этого меня не затруднит объяснить своё воззрение».

Когда так было сказано, один странник обратился к домохозяину Анатхапиндике:

(1) «Мир вечен. Только это правда, а всё остальное ошибочно. Таково моё воззрение, домохозяин». Другой странник сказал: (2) «Мир не вечен. Только это правда, а всё остальное ошибочно. Таково моё воззрение, домохозяин». Ещё другой сказал: (3) «Мир ограничен»… (4) «Мир безграничен»… (5) «Душа и тело — это одно и то же»… (6) «Душа это одно, а тело — иное»… (7) «Татхагата существует после смерти»… (8) «Татхагата не существует после смерти»… (9) «Татхагата и существует и не существует после смерти»… (10) «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти. Только это правда, а всё остальное ошибочно. Таково моё воззрение, домохозяин».

Когда так было сказано, домохозяин Анатхапиндика обратился к тем странникам: «Почтенные, этот почтенный сказал так: «Мир вечен. Только это правда, а всё остальное ошибочно. Таково моё воззрение, домохозяин». Такое его воззрение возникло из-за его немудрого внимания или же обусловлено чьим-либо изречением. Это воззрение проявилось и является обусловленным, оно продукт волевого намерения, возникло зависимо. Но всё, что проявилось и является обусловленным, продуктом волевого намерения, возникло зависимо — является непостоянным. Всё, что является непостоянным — страдательно. И просто лишь к страданию он привязан и цепляется.

Почтенные, этот [другой] почтенный сказал так: «Мир не вечен»… «Мир ограничен»….. «Татхагата ни существует, ни не существует после смерти. Только это правда, а всё остальное ошибочно. Таково моё воззрение, домохозяин». Такое его воззрение также возникло из-за его немудрого внимания или же обусловлено чьим-либо изречением. Это воззрение проявилось и является обусловленным, оно продукт волевого намерения, возникло зависимо. Но всё, что проявилось и является обусловленным, продуктом волевого намерения, возникло зависимо — является непостоянным. Всё, что является непостоянным — страдательно. И просто лишь к страданию он привязан и цепляется».

Когда так было сказано, те странники обратились к домохозяину Анатхапиндике: «Мы объяснили тебе свои воззрения. Теперь расскажи о своём воззрении».

«Почтенные, всё, что проявилось и является обусловленным, продуктом волевого намерения, возникло зависимо — является непостоянным. Всё, что является непостоянным — страдательно. Всё страдательное не моё; я не таков; это не моё «я». Вот каково моё воззрение».

«Домохозяин, всё, что проявилось и является обусловленным, продуктом волевого намерения, возникло зависимо — является непостоянным. Всё, что является непостоянным — страдательно. И просто лишь к страданию ты привязан и цепляешься».

«Почтенные, всё, что проявилось и является обусловленным, продуктом волевого намерения, возникло зависимо — является непостоянным. Всё, что является непостоянным — страдательно. Чётко увидев правильной мудростью [это воззрение] в соответствии с действительностью: «Это не моё; я не таков; это не моё «я» — я понимаю в соответствии с действительностью [в том числе и] спасение от этого»^{932}.

Когда так было сказано, те странники сидели умолкнувшими, смутившимися, с опущенными плечами и поникшей головой ушли в себя, не могли что-либо ответить. И тогда домохозяин Анатхапиндика, осознав, что эти странники [сидят] умолкнувшими… не могут что-либо ответить, поднялся со своего сиденья и отправился к Благословенному. [Подойдя], он поклонился Благословенному, сел рядом и рассказал Благословенному обо всей беседе с теми странниками. [Благословенный сказал]:

«Хорошо, хорошо, домохозяин! Именно так этих пустых людей время от времени нужно тщательно опровергать разумным доводом». И затем он наставил, воодушевил, вдохновил и порадовал домохозяина Анатхапиндику беседой о Дхамме. И тогда домохозяин Анатхапиндика, наставленный, воодушевлённый, вдохновлённый, порадованный беседой о Дхамме, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны.

И вскоре после того, как домохозяин Анатхапиндика ушёл, Благословенный обратился к монахам: «Монахи, если какой-либо монах, даже который посвящён [в монашество] уже как сотню лет в этой Дхамме и Винае, станет тщательно опровергать разумным доводом странников-приверженцев иных учений, то ему следует опровергать их точно так, как это сделал домохозяин Анатхапиндика».

АН 10.94Вадджиямахита сутта: Вадджиямахита

редакция перевода: 16.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1467"

Однажды Благословенный пребывал в Чампе на берегу лотосового пруда Гаггары. И тогда домохозяин Вадджиямахита посреди дня покинул Чампу, чтобы повидать Благословенного. И затем мысль пришла к нему: «Сейчас неподходящее время, чтобы навещать Благословенного, который пребывает в затворничестве, как [неподходящее] и для того, чтобы повидаться с уважаемыми монахами, которые также в затворничестве. Что если я отправлюсь в парк странников-приверженцев иных учений».

И тогда домохозяин Вадджиямахита отправился в парк странников-приверженцев иных учений. И в то время странники-приверженцы иных учений собрались и шумели по мере того, как громко и возбуждённо обсуждали различные бессмысленные темы. Странники увидели Вадджиямахиту издали и стали унимать друг друга: «Тише, почтенные. Почтенные, не шумите. Вон идёт домохозяин Вадджиямахита, ученик отшельника Готамы, один из мирян-последователей отшельника Готамы, одетых в белые одежды, проживающих в Саваттхи. Эти почтенные любят тишину, дисциплинированны в тишине, восхваляют тишину. Быть может, если он посчитает, что наше собрание тихое, то задумает подойти к нам». И тогда те странники-приверженцы иных учений замолкли.

И тогда домохозяин Вадджиямахита подошёл к этим странникам и обменялся с ними вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом. Затем странники сказали ему:

«Правда ли, домохозяин, что, как говорят, отшельник Готама критикует все виды аскезы и безоговорочно порицает и упрекает всех, кто ведёт суровую и аскетическую жизнь?»

«Нет, почтенные, Благословенный не критикует все виды аскезы и не безоговорочно порицает и упрекает всех, кто ведёт суровую и аскетическую жизнь. Благословенный критикует то, что заслуживает критики и восхваляет то, что достойно похвалы. Критикуя то, что достойно критики, и восхваляя то, что достойно похвалы, Благословенный говорит на основании различий^{933}. Он не говорит о подобных вещах однобоко».

Когда так было сказано, [один из] странников обратился к домохозяину Вадджиямахите: «Подожди-ка, домохозяин! [Выходит так, что] этот отшельник Готама, которого ты восхваляешь — упразднитель, который воздерживается от того, чтобы делать чёткие утверждения^{934}».

«Почтенный, и этот момент я сейчас проясню. Благословенный чётко говорил: «Это является благим» и «это является неблагим». Таким образом, когда он заявляет о том, что является благим, а что является неблагим, Благословенный делает чёткие утверждения. Он не упразднитель, который воздерживается от того, чтобы делать чёткие утверждения».

Когда так было сказано, те странники сидели умолкнувшими, смутившимися, с опущенными плечами и поникшей головой ушли в себя, не могли что-либо ответить. И тогда домохозяин Вадджиямахита, осознав, что эти странники [сидят] умолкнувшими… не могут что-либо ответить, поднялся со своего сиденья и отправился к Благословенному. [Подойдя], он поклонился Благословенному, сел рядом и рассказал Благословенному обо всей беседе с теми странниками. [Благословенный сказал]:

«Хорошо, хорошо, домохозяин! Именно так этих пустых людей время от времени нужно тщательно опровергать разумным доводом.

Домохозяин, я не говорю, что тот или иной вид аскезы следует практиковать. Но я также и не говорю, что тот или иной вид аскезы не следует практиковать. Я не говорю, что тот или иной вид предписаний следует предпринимать. Но я также и не говорю, что тот или иной вид предписаний не следует предпринимать. Я не говорю, что следует прилагать усилия по всякому. Но я также и не говорю, что не следует прилагать усилия по всякому. Я не говорю, что следует свершать тот или иной вид оставлений. Но я также и не говорю, что не следует свершать того или иного вида оставлений. Я не говорю, что следует достичь того или иного вида освобождения. Но я также и не говорю, что не следует достичь того или иного вида освобождения.

(1–2) Если, домохозяин, когда человек практикует некую аскезу, неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются [в нём], то тогда, я говорю тебе, ему не следует практиковать такую аскезу. Но если, когда он практикует некую аскезу, неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то тогда, я говорю тебе, ему следует практиковать такую аскезу.

(3–4) Если, домохозяин, когда человек предпринимает некое предписание, неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются [в нём], то тогда, я говорю тебе, ему не следует предпринимать такое предписание. Но если, когда он предпринимает некое предписание, неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то тогда, я говорю тебе, ему следует предпринимать такое предписание.

(5–6) Если, домохозяин, когда человек прилагает усилия неким образом, неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются [в нём], то тогда, я говорю тебе, ему не следует прилагать усилий таким образом. Но если, когда он прилагает усилия неким образом, неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то тогда, я говорю тебе, ему следует прилагать усилия таким образом.

(7–8) Если, домохозяин, когда человек оставляет что-либо, неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются [в нём], то тогда, я говорю тебе, ему не следует свершать такой вид оставлений. Но если, когда он оставляет что-либо, неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то тогда, я говорю тебе, ему следует свершать такой вид оставлений.

(9-10) Если, домохозяин, когда человек достигает некоего освобождения, неблагие качества увеличиваются, а благие качества уменьшаются [в нём], то тогда, я говорю тебе, ему не следует достигать такого освобождения. Но если, когда он достигает некоего освобождения, неблагие качества уменьшаются, а благие качества увеличиваются, то тогда, я говорю тебе, ему следует достигать такого освобождения».

И затем домохозяин Вадджиямахита, наставленный, воодушевлённый, вдохновлённый, порадованный беседой о Дхамме, поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному и ушёл, обойдя его с правой стороны.

И вскоре после того, как домохозяин Вадджиямахита ушёл, Благословенный обратился к монахам: «Монахи, если какой-либо монах, даже который уже долгое время имеет мало пыли в глазах в отношении этой Дхаммы и Винаи, станет тщательно опровергать разумным доводом странников-приверженцев иных учений, то ему следует опровергать их точно так, как это сделал домохозяин Вадджиямахита».

АН 10.95Уттия сутта: Уттия

редакция перевода: 20.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1470"

И тогда странник Уттия подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

(1) «Так как же, Мастер Готама, мир вечен? Только это правда, а всё остальное ошибочно?»

«Уттия, я не утверждал, что мир вечен, [и что] только это правда, а всё остальное ошибочно».

(2) «В таком случае, Мастер Готама, мир не вечен…?

(3) «Так как же, Мастер Готама, мир ограничен…?

(4) «В таком случае, Мастер Готама, мир безграничен…?

(5) «Так как же, Мастер Готама, душа и тело — это одно и то же…?

(6) «В таком случае, Мастер Готама, душа это одно, а тело — иное…?

(7) «Так как же, Мастер Готама, Татхагата существует после смерти…?

(8) «В таком случае, Мастер Готама, Татхагата не существует после смерти…?

(9) «Так выходит ли, Мастер Готама, что Татхагата и существует и не существует после смерти…?

(10) «Значит, Мастер Готама, Татхагата ни существует, ни не существует после смерти? Только это правда, а всё остальное ошибочно?»

«Уттия, я также и не утверждал, что Татхагата ни существует, ни не существует после смерти, [и что] только это правда, а всё остальное ошибочно».

«Будучи спрошенными: «Так как же, Мастер Готама, мир вечен… …Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?» — каждый раз вы отвечали: «Уттия, я также и не утверждал, что Татхагата ни существует, ни не существует после смерти». В таком случае, что же утверждал Мастер Готама?»

«Посредством прямого знания, Уттия, я обучаю своих учеников Дхамме ради очищения существ, ради одоления печали и стенания, ради прекращения боли и уныния, ради обретения метода, ради осуществления ниббаны».

«Но когда Мастер Готама посредством прямого знания обучает своих учеников Дхамме ради очищения… осуществления ниббаны, то будет ли таким образом весь мир освобождён, или половина мира, или треть мира?»

Когда так было сказано, Благословенный ничего не ответил. И тогда мысль пришла к Достопочтенному Ананде: «Лучше бы страннику Уттии не принимать [такого] пагубного воззрения: «Когда я задал отшельнику Готаме самый высокий вопрос из всех, он засомневался и не отвечает. Видимо, он не может [ответить]». Это приведёт к длительному вреду и страданию странника Уттии».

И тогда Достопочтенный Ананда обратился к страннику Уттии: «Что же, друг Уттия, в таком случае я приведу для тебя пример, поскольку бывает так, что с помощью примера умный человек может понять значение того, что было сказано. Представь, как если бы у царя был приграничный город с мощным валом, стенами, с лучниками, и с единственными вратами. И туда бы поставили привратника — мудрого, умелого, умного; того, кто не впускает чужаков, а впускает [только] знакомых. И совершая обход вокруг города, он не увидел бы в [городской] стене ни трещины, ни проёма такого размера, чтобы в него смогла бы пролезть кошка. Он может не знать о том, сколько живых существ входят или выходят из города, но он может быть уверен в том, что какие бы большие существа ни входили и ни выходили из города, все они входят и выходят через эти врата. Точно также, друг Уттия, Татхагату не заботит то, будет ли весь мир освобождён или половина мира или треть мира. Но он может быть уверен в том, что все те, кто освободились, или кто освобождается, или кто освободятся от мира, вначале отбросят пять помех, загрязнений ума, что ослабляют мудрость, а затем, с хорошо утверждёнными умами в четырёх основах осознанности, правильно разовьют семь факторов просветления. Вот таким образом они освободились или освобождаются или освободятся от мира^{935}.

Друг Уттия, ты задал Благословенному тот же самый вопрос, который уже задал ему, [но] с другого ракурса. Поэтому Благословенный не ответил тебе^{936}».

АН 10.96Коканада сутта: Коканада

редакция перевода: 20.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1472"

Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Раджагахе в Парке Горячих Источников. И когда ночь уже подходила к концу, Достопочтенный Ананда поднялся и отправился к горячим источникам, чтобы искупаться. Искупавшись в горячих источниках и выйдя из них, он стоял в одном одеянии, высушивая члены своего тела. Странник Коканада также, когда ночь уже подходила к концу, поднялся и отправился к горячим источникам, чтобы искупаться. Он издали увидел Достопочтенного Ананду и сказал:

«Кто здесь, друг?»

«Я монах, друг».

«Из какой группы монахов, друг?»

«Из [группы] отшельников, следующих за Сыном Сакьев».

«Если есть время ответить на мой вопрос, то я хотел бы тебя кое о чём спросить».

«Спрашивай, друг. Выслушаю вопрос, буду знать [смогу ли ответить]».

«Так как же, почтенный, придерживаешься ли ты такого воззрения: (1) «Мир вечен. Только это правда, а всё остальное ошибочно»?

«Я не придерживаюсь такого воззрения, друг».

«В таком случае, придерживаешься ли ты такого воззрения: (2) «Мир не вечен. Только это правда, а всё остальное ошибочно?»

«Я не придерживаюсь такого воззрения, друг».

«В таком случае, придерживаешься ли ты такого воззрения: (3-10) «Мир ограничен… Мир безграничен… Душа и тело — это одно и то же… Душа это одно, а тело — иное… Татхагата существует после смерти… не существует… и существует и не существует… ни существует, ни не существует после смерти?»

«Я не придерживаюсь такого воззрения, друг».

«В таком случае, быть может, ты не знаешь и не видишь?»

«Не так оно, друг, что я не знаю и не вижу. Я знаю и вижу».

«Когда я спросил тебя: «Так как же, почтенный, придерживаешься ли ты такого воззрения: «Мир вечен…» — ты ответил: «Я не придерживаюсь такого воззрения, друг». Но когда я спросил тебя: «Так как же, почтенный, придерживаешься ли ты такого воззрения: «Мир не вечен… Татхагата ни существует, ни не существует после смерти?» — ты [также] ответил: «Я не придерживаюсь такого воззрения, друг». Когда я спросил тебя: «В таком случае, быть может, ты не знаешь и не видишь?» — ты ответил: «Не так оно, друг, что я не знаю и не вижу. Я знаю и вижу». Как же следует понимать значение этого утверждения, друг?»

«Мир вечен. Только это правда, а всё остальное ошибочно» — это, друг, спекулятивное воззрение. «Мир не вечен… Татхагата ни существует, ни не существует после смерти» — это спекулятивное воззрение.

Друг, область спекулятивных воззрений, базис для воззрений, основание для воззрений, охваченность воззрениями, возникновение воззрений и искоренение воззрений — всё это я знаю и вижу. Когда я знаю и вижу это, то почему я должен утверждать: «Я не знаю и не вижу?». Я знаю и вижу, друг».

«Как твоё имя? И как тебя зовут товарищи-монахи?»

«Меня зовут Ананда. И мои товарищи-монахи зовут меня Анандой».

«В самом деле, я и не понял, что совещался с великим учителем, Достопочтенным Анандой! Если бы я реализовал то, что и Достопочтенный Ананда, то я не стал бы говорить так много. Пусть Достопочтенный Ананда простит меня».

АН 10.97Ахунеййя сутта: Достойный даров

редакция перевода: 20.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1473"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая десятью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира. Какими десятью?

(1) Вот, монах нравственен. Он пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.

(2) Он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь — таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением.

(3) У него хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи.

(4) Он придерживается правильного воззрения и обладает правильной точкой зрения.

(5) Он владеет различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, он становится многими; будучи многими, он становится одним. Он появляется. Он исчезает. Он беспрепятственно проходит сквозь стены, бастионы, горы, как если бы шёл сквозь пустое пространство. Он ныряет и выныривает из земли, как если бы она была водой. Он ходит по воде и не тонет, как если бы вода была сушей. Сидя со скрещенными ногами, он летит по воздуху, как крылатая птица. Своей рукой он касается и ударяет даже солнце и луну, настолько он силён и могущественен. Он так влияет на тело, что достигает даже мира Брахмы.

(6) Он слышит за счёт божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, различные виды звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие.

(7) Он знает умы других существ, других личностей, направив на них свой собственный ум. Он различает ум со страстью как ум со страстью, а ум без страсти как ум без страсти. Он различает ум с отвращением как ум с отвращением, а ум без отвращения, как ум без отвращения. Он различает ум с невежеством как ум с невежеством, а ум без невежества, как ум без невежества. Он различает суженный ум как суженный ум, расширенный ум, как расширенный ум. Он различает увеличенный ум как увеличенный ум, а не-увеличенный ум как не-увеличенный ум. Он различает сильный ум [который ещё не достиг наивысшего уровня] как сильный ум, и непревзойдённый в силе ум как непревзойдённый в силе ум. Он различает сосредоточенный ум как сосредоточенный ум, а не-сосредоточенный ум как не-сосредоточенный ум. Он различает освобождённый ум как освобождённый ум, а не-освобождённый ум как не-освобождённый ум.

(8) Он вспоминает многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь». Так он вспоминает многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях.

(9) Он видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой: «Эти существа, что имели дурное поведение телом, речью и умом, оскорблявшие благородных, придерживавшиеся неправильных воззрений и действовавшие под влиянием неправильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в мире лишений, в плохих местах, в нижних мирах, в аду. Но эти существа, что имели хорошее поведение телом, речью и умом, не оскорблявшие благородных, придерживавшиеся правильных воззрений и действовавшие под влиянием правильных воззрений, с распадом тела, после смерти, рождаются в приятных местах, в небесных мирах». Так, посредством божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, он видит смерть и перерождение существ, он различает низших и великих, красивых и уродливых, счастливых и несчастных, в соответствии с их каммой.

(10) За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

Обладая этими десятью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира».

АН 10.98Тхера сутта: Тхера

редакция перевода: 20.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1475"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая этими десятью качествами монах-старец живёт спокойно в любой стороне света. Какими десятью?

(1) Старец уже давно как монах, давно ушёл в бездомную жизнь.

(2) Он нравственный, пребывает, обуздывая себя Патимоккхой, обладая хорошим поведением и [подобающими] средствами, видя опасность в мельчайших проступках. Возложив на себя правила тренировки, он тренируется в них.

(3) Он много изучал, помнит то, что учил, накапливает [в своём уме] то, что он изучил. Те учения, что прекрасны вначале, прекрасны в середине и прекрасны в конце, правильны и в духе и в букве, провозглашающие идеально полную и чистую святую жизнь — таких учений он много изучал, удерживал в уме, повторял вслух [по памяти], исследовал их в уме и тщательно проникал в них воззрением.

(4) Ему были хорошо и в подробностях переданы обе Патимоккхи, [они были] хорошо [им] прояснены, тщательно освоены, хорошо определены в плане правил и их детального разъяснения.

(5) Он умелый в [знании инцидента] возникновения и [прецедента] разрешения дисциплинарных случаев.

(6) Он любит Дхамму, одобряет [её] в своих утверждениях, наполнен великой радостью в отношении Дхаммы и Винаи.

(7) Он довольствуется любым видом одеяния, еды, жилища, лекарств и обеспечения для больных [монахов].

(8) Он грациозен, когда идёт вперёд и возвращается, а также хорошо сдерживает себя, когда сидит среди домов.

(9) Он достигает по желанию без сложностей и проблем четырёх джхан, что составляют высший ум и являются приятными пребываниями в этой самой жизни.

(10) За счёт уничтожения умственных загрязнений в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

Обладая этими десятью качествами, монах-старец живёт спокойно в любой стороне света».

АН 10.99Упали сутта: Упали

редакция перевода: 20.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1476"

И тогда Достопочтенный Упали подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, я хотел бы отправиться в уединённые обиталища в лесах и рощах».

«Трудно вынести [житие] в уединённых обиталищах в лесах и рощах, Упали. Затворничество трудно осуществлять и трудно наслаждаться им. Лес крадёт ум уединённого монаха, который не достигает сосредоточения. Можно ожидать в случае того, кто говорит: «Я не достигаю сосредоточения, но всё же затворюсь в уединённых обиталищах в лесах и рощах», что либо он утонет, либо его снесёт^{937}.

Представь, Упали, большое озеро, и мимо проходил бы огромный слон размером в семь или восемь локтей. Он бы подумал: «Что если я войду в это озеро и, играясь, вымою свои уши и шею. Я помоюсь, попью, выйду, и отправлюсь куда пожелаю». И тогда он вошёл бы в озеро и, играясь, вымыл бы свои уши и шею. Затем он бы помылся, попил, вышел, и отправился бы куда пожелал. И почему [он смог так сделать]? Потому что его большое тело находит опору в глубинах [озера].

А затем мимо пробегал бы заяц или кот. Он бы подумал: «Чем же я хуже слона? Я войду в это озеро, и, играясь, вымою свои уши и шею. Я помоюсь, попью, выйду, и отправлюсь куда пожелаю». И затем, не подумав, он поспешно бы вошёл в глубокое озеро. И можно ожидать, что либо он утонет, либо его снесёт. И почему? Потому что его маленькое тело не находит опоры в глубинах.

Точно также, можно ожидать в случае того, кто говорит: «Я не достигаю сосредоточения, но всё же затворюсь в уединённых обиталищах в лесах и рощах», что либо он утонет, либо его снесёт.

Представь, Упали, как если бы маленький мальчик, младенец, лежащий на спине, игрался бы со своей собственной мочой и фекалиями. Как ты думаешь, не было бы это всецело глупым видом развлечения?»

«Так оно, Учитель».

«Через какое-то время, когда этот малыш бы подрос и созрел в своих качествах, он бы играл в игры, типичные для мальчиков: игры с игрушечными плугами, игры в палки, кувырки, игры с ветряными колёсами, игры с мерами из листьев, игры с игрушечными колесницами, игры с игрушечными стрелами и луками. Как ты думаешь, не было бы это развлечение куда более превосходным и возвышенным, нежели предыдущее?»

«Так оно, Учитель».

«И ещё через какое-то время, по мере того, как этот мальчик продолжал бы взрослеть и ещё больше созревать в своих качествах, он наслаждался бы собой, обладающий и наделённый пятью нитями чувственных удовольствий: формами, познаваемыми глазом — милыми, приятными, чарующими, привлекательными, воспаляющими желание, соблазнительными; звуками… запахами… вкусами… тактильными ощущениями, познаваемыми телом — милыми, приятными, чарующими, привлекательными, воспаляющими желание, соблазнительными. Как ты думаешь, не было бы это развлечение куда более превосходным и возвышенным, нежели предыдущее?»

«Так оно, Учитель».

«И вот, Упали, в мире возникает Татхагата — Арахант, Полностью Просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. Познав своим прямым знанием этот мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с поколением его жрецов и отшельников, богов и людей, он раскрывает [это знание] людям. Он обучает Дхамме, которая прекрасна в начале, прекрасна в середине, прекрасна в конце, совершенна и в духе и в букве. Он раскрывает в совершенстве целую и чистую святую жизнь.

Домохозяин или сын домохозяина, рождённый в том или ином клане, слышит Дхамму. Затем он обретает веру в Татхагату и рассуждает так: «Домохозяйская жизнь перенасыщенная и пыльная. Бездомная жизнь подобна бескрайним просторам. Непросто, проживая дома, вести святую жизнь в идеальном совершенстве, всецело чистую, словно блестящий перламутр. Что если я, обрив волосы и бороду, и надев жёлтые одежды, оставлю домохозяйскую жизнь ради жизни бездомной?»

Так, через некоторое время, оставив всё своё богатство, большое или малое; оставив круг своих родных, большой или малый; обрив волосы и бороду, надев жёлтые одежды, он оставляет домохозяйскую жизнь ради жизни бездомной.

Нравственность

Когда он отправился в бездомную жизнь, наделённый монашеской тренировкой и образом жизни, отбрасывая убийство, он воздерживается от уничтожения жизни. Он живёт без дубины, без оружия, добросовестный, милосердный, желающий блага всем живым существам.

Отбрасывая взятие того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что [ему] не было дано. Он берёт только то, что дают, принимает только подаренное, живёт честно, без мыслей о воровстве.

Отбрасывая сексуальную жизнь, он ведёт жизнь целомудренную, сторонясь и воздерживаясь от половых сношений, которые привычны среди простых людей.

Отбрасывая лживую речь, он воздерживается от лживой речи. Он говорит истину, держится за истину, [в этом] он прочен, надёжен, не обманывает мир.

Отбрасывая речь, сеющую распри, он воздерживается от речи, сеющей распри. То, что он слышал здесь, он не рассказывает там, чтобы не посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он не рассказывал здесь, чтобы не посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он примиряет тех, кто поругался, и [ещё больше] укрепляет тех, кто дружен, любит согласие, радуется согласию, наслаждается согласием, говорит [такие] вещи, которые создают согласие.

Отбрасывая грубую речь, он воздерживается от грубой речи. Он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей.

Отбрасывая пустую болтовню, он воздерживается от пустой болтовни. Он говорит в нужный момент, говорит действительное, полезное, говорит о Дхамме, о Винае. В должный момент он говорит ценные слова, разумные, лаконичные, полезные.

Он воздерживается от нанесения вреда семенам и растениям.

Он ест только один раз в день, воздерживаясь от принятия пищи ночью и вне должного времени.

Он воздерживается от танцев, пения, музыки и неуместных зрелищ.

Он воздерживается от украшения себя ношением гирлянд, применения мази и ароматов.

Он воздерживается от высоких и больших кроватей.

Он воздерживается от принятия золота и серебра, сырого зерна, сырого мяса, женщин и девушек, рабов и рабынь, овец и коз, птиц и свиней, слонов, коров, коней и кобыл, полей и земель.

Он воздерживается от взятия на себя обязанности посыльного; от покупки и продажи; от жульничества на весах, в монетах и мерах; от взяточничества, обмана и мошенничества.

Он воздерживается от нанесения увечий, убийств, заключения под стражу, разбоя, грабежа и насилия.

Он довольствуется комплектом [монашеских] одежд для покрытия тела и едой с подаяний для поддержания своего желудка. Куда бы он ни отправился, он берёт с собой только это. Подобно птице, которая куда бы ни отправилась, крылья — её единственный груз, точно также и монах довольствуется комплектом одежд для покрытия тела и едой с подаяний для поддержания своего желудка.

Наделённый этой совокупностью благородной нравственности, он внутренне ощущает удовольствие от безукоризненности.

Сдержанность чувств

Увидев форму глазом, он не цепляется за её черты и детали. Поскольку, по мере того, как он оставляет качество глаза неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его, он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество глаза. Он предпринимает сдерживание качества глаза.

Услышав ухом звук…

Унюхав носом запах…

Различив языком вкус…

Ощутив тактильное ощущение телом…

Познав ментальный феномен умом, он не цепляется за его черты и детали. Поскольку, по мере того, как он оставляет качество ума неохраняемым, плохие неблагие состояния сильного желания и подавленности могут наводнить его, он практикует сдержанность в отношении этого. Он охраняет качество ума. Он предпринимает сдерживание качества ума.

Наделённый этой благородной сдержанностью чувств, он внутренне ощущает удовольствие от незапятнанности.

Осознанность и бдительность

Когда он идёт вперёд и возвращается, он действует с бдительностью. Когда он смотрит вперёд и смотрит в сторону… когда сгибает и разгибает свои члены… когда несёт одеяние, верхнее одеяние, свою чашу… когда ест, пьёт, жуёт, распробует… когда мочится и испражняется… когда идёт, стоит, сидит, засыпает, просыпается, разговаривает и молчит — он действует с бдительностью.

Оставление помех

Наделённый этой совокупностью благородного нравственного поведения, этой благородной сдержанностью чувств, этой благородной осознанностью и бдительностью, он отправляется в уединённое обиталище: в лес, к подножью дерева, на гору, в узкую горную долину, в пещеру на склоне холма, на кладбище, в лесную рощу, в открытую местность, к стогу соломы. Уйдя в лес, к подножью дерева или в пустую хижину, он садится со скрещенными ногами, выпрямив тело и установив осознанность впереди.

Оставив влечение к миру, он пребывает с осознанным умом, лишённым влечения. Он очищает свой ум от влечения. Оставив недоброжелательность и злость, он пребывает с осознанным умом, лишённым недоброжелательности, желающий блага всем живым существам. Он очищает свой ум от недоброжелательности и злости. Оставив апатию и сонливость, он пребывает с осознанным умом, лишённым апатии и сонливости — осознанный, бдительный, воспринимая свет. Он очищает свой ум от апатии и сонливости. Оставив неугомонность и сожаление, он пребывает без взволнованности, с внутренне умиротворённым умом. Он очищает свой ум от неугомонности и сожаления. Отбросив сомнение, он пребывает, выйдя за пределы сомнения, не имея неясностей в отношении благих [умственных] качеств. Он очищает свой ум от сомнения.

Джханы и бесформенные сферы

(1) Отбросив эти пять помех, загрязнений ума, качеств, что ослабляют мудрость, он, отстранённый от чувственных удовольствий, отстранённый от неблагих состояний [ума], входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], а также восторгом и удовольствием, что рождены этой отстранённостью. Как ты думаешь, не было бы это пребывание куда более превосходным и возвышенным, чем те, что предшествовали ему?»

«Так оно, Учитель».

«Именно когда они видят это качество в них самих, мои ученики отправляются в уединённые обиталища в лесах и рощах. Но они ещё не достигли своей цели^{938}.

(2) Далее, Упали, c угасанием направления и удержания [ума на объекте медитации] он входит и пребывает во второй джхане, которая характерна внутренней устойчивостью и единением ума, не имеет направления и удержания, наделена восторгом и удовольствием, что рождены сосредоточением. Как ты думаешь, не было бы это пребывание куда более превосходным и возвышенным, чем те, что предшествовали ему?»

«Так оно, Учитель».

«Именно когда они видят также и это качество в них самих, мои ученики отправляются в уединённые обиталища в лесах и рощах. Но они ещё не достигли своей цели.

(3) Далее, Упали, c угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой благородные говорят так: «Невозмутимый и осознанный, он пребывает в удовольствии». Как ты думаешь, не было бы это пребывание куда более превосходным и возвышенным, чем те, что предшествовали ему?»

«Так оно, Учитель».

«Именно когда они видят также и это качество в них самих, мои ученики отправляются в уединённые обиталища в лесах и рощах. Но они ещё не достигли своей цели.

(4) Далее, Упали, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, он входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. Как ты думаешь, не было бы это пребывание куда более превосходным и возвышенным, чем те, что предшествовали ему?»

«Так оно, Учитель».

«Именно когда они видят также и это качество в них самих, мои ученики отправляются в уединённые обиталища в лесах и рощах. Но они ещё не достигли своей цели.

(5) Далее, Упали, с полным преодолением восприятий форм, с угасанием восприятий, вызываемых органами чувств, с не-вниманием к восприятиям множественности, [воспринимая] «пространство безгранично», он входит и пребывает в сфере безграничного пространства. Как ты думаешь, не было бы это пребывание куда более превосходным и возвышенным, чем те, что предшествовали ему?»

«Так оно, Учитель».

«Именно когда они видят также и это качество в них самих, мои ученики отправляются в уединённые обиталища в лесах и рощах. Но они ещё не достигли своей цели.

(6) Далее, Упали, с полным преодолением сферы безграничного пространства, [воспринимая] «сознание безгранично», он входит и пребывает в сфере безграничного сознания. Как ты думаешь, не было бы это пребывание куда более превосходным и возвышенным, чем те, что предшествовали ему?»

«Так оно, Учитель».

«Именно когда они видят также и это качество в них самих, мои ученики отправляются в уединённые обиталища в лесах и рощах. Но они ещё не достигли своей цели.

(7) Далее, Упали, с полным преодолением сферы безграничного сознания, [воспринимая] «здесь ничего нет», он входит и пребывает в сфере отсутствия всего. Как ты думаешь, не было бы это пребывание куда более превосходным и возвышенным, чем те, что предшествовали ему?»

«Так оно, Учитель».

«Именно когда они видят также и это качество в них самих, мои ученики отправляются в уединённые обиталища в лесах и рощах. Но они ещё не достигли своей цели.

(8) Далее, Упали, с полным преодолением сферы отсутствия всего, [воспринимая] «это умиротворённо, это возвышенно», он входит и пребывает в сфере ни восприятия, ни не-восприятия. Как ты думаешь, не было бы это пребывание куда более превосходным и возвышенным, чем те, что предшествовали ему?»

«Так оно, Учитель».

«Именно когда они видят также и это качество в них самих, мои ученики отправляются в уединённые обиталища в лесах и рощах. Но они ещё не достигли своей цели.

(9) Далее, Упали, с полным преодолением сферы ни восприятия, ни не-восприятия, он входит и пребывает в прекращении восприятия и чувствования. (10) И, [когда он] увидел [это] мудростью, его загрязнения всецело уничтожены^{939}. Как ты думаешь, не было бы это пребывание куда более превосходным и возвышенным, чем те, что предшествовали ему?»

«Так оно, Учитель».

«Именно когда они видят также и это качество в них самих, мои ученики отправляются в уединённые обиталища в лесах и рощах. И они пребывают, достигнув своей цели.

Ну же, Упали, пребывай в Сангхе. По мере пребывания в Сангхе ты будешь чувствовать себя спокойно».

АН 10.100Абхабба сутта: Неспособен

редакция перевода: 23.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1482"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не отбросив этих десяти вещей, человек неспособен реализовать арахантство. Каких десяти?

* (1) жажды,

* (2) злобы,

* (3) заблуждения,

* (4) злости,

* (5) враждебности,

* (6) клеветы,

* (7) презрения,

* (8) зависти,

* (9) скупости,

* (10) самомнения.

Не отбросив этих десяти вещей, человек неспособен реализовать арахантство. Монахи, отбросив эти десять вещей, человек способен реализовать арахантство. Какие десять? Жажду… самомнение. Отбросив эти десять вещей, человек способен реализовать арахантство».

Третьи пятьдесят

I. Восприятия отшельника

АН 10.101Саманасаннья сутта: Восприятия отшельника

редакция перевода: 23.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1483"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда эти три восприятия отшельника развиты и взращены, они исполняют семь вещей. Какие три?

* (1) «Я вступил в бесклассовое состояние»;

* (2) «Моё житие зависит от других»;

* (3) «Мои манеры поведения должны быть другими».

Когда эти три восприятия отшельника развиты и взращены, они исполняют семь вещей. Какие семь?

* (4) Человек действует сообразно [монаху] и ведёт себя в соответствии с [монашеским] нравственным поведением.

* (5) Он не имеет страстного желания.

* (6) Он не имеет недоброжелательности.

* (7) Он не имеет надменности.

* (8) Он имеет желание заниматься [монашеской] тренировкой.

* (9) Он использует [монашеские] принадлежности для поддержания своей жизни с осознанием их предназначения.

* (10) Он усерден.

Когда, монахи, эти три восприятия отшельника развиты и взращены, они исполняют эти семь вещей».

АН 10.102Бодджханга сутта: Факторы просветления

редакция перевода: 09.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1483"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда эти семь факторов просветления развиты и взращены, они исполняют три истинных знания. Какие семь?

* (1) осознанность как фактор просветления,

* (2) исследование феноменов как фактор просветления,

* (3) усердие как фактор просветления,

* (4) восторг как фактор просветления,

* (5) безмятежность как фактор просветления,

* (6) сосредоточение как фактор просветления,

* (7) невозмутимость как фактор просветления.

Когда эти семь факторов просветления развиты и взращены, они исполняют три истинных знания. Какие три?

(8) Вот монах вспоминает свои многочисленные прошлые обители… (9) Он видит за счёт божественного глаза, очищенного и превосходящего человеческий, смерть и перерождение существ…^{940} (10) За счёт уничтожения умственных загрязнений, в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

Когда, монахи, эти семь факторов просветления развиты и взращены, они исполняют эти три истинных знания».

АН 10.103Миччхатта сутта: Неправильный курс

редакция перевода: 23.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1484"

[Благословенный сказал]: «Монахи, в зависимости от неправильного курса случается неудача, а не успех. И каким образом в зависимости от неправильного курса случается неудача, а не успех?

(1) У кого есть неправильные воззрения, у того (2) возникают неправильные устремления. У кого есть неправильные устремления, у того (3) возникает неправильная речь. У кого есть неправильная речь, у того (4) возникают неправильные действия. У кого есть неправильные действия, у того (5) возникают неправильные средства к жизни. У кого есть неправильные средства к жизни, у того (6) возникают неправильные усилия. У кого есть неправильные усилия, у того (7) возникает неправильная осознанность. У кого есть неправильная осознанность, у того (8) возникает неправильное сосредоточение. У кого есть неправильное сосредоточение, у того (9) возникает неправильное знание. У кого есть неправильное знание, у того (10) возникает неправильное освобождение.

Таким образом, в зависимости от неправильного курса случается неудача, а не успех. В зависимости от правильного курса случается успех, а не неудача. И каким образом в зависимости от правильного курса случается успех, а не неудача?

У кого есть правильные воззрения, у того возникают правильные устремления… …У кого есть правильное знание, у того возникает правильное освобождение. Таким образом в зависимости от правильного курса случается успех, а не неудача».

АН 10.104Биджа сутта: Семя

редакция перевода: 23.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1485"

[Благословенный сказал]: «Монахи, у человека с (1) неправильными воззрениями, (2) неправильными устремлениями, (3) неправильной речью, (4) неправильными действиями, (5) неправильными средствами к жизни, (6) неправильными усилиями, (7) неправильной осознанностью, (8) неправильным сосредоточением, (9) неправильным знанием и (10) неправильным освобождением — любая телесная камма, словесная камма и умственная камма, которую он вызывает и предпринимает в соответствии с этим [его] воззрением, [как] и любым его намерением, хотением, склонностью и волевыми формирователями — вся [эта камма] приведёт его к нежелательному, неприятному, к вреду и страданиям. И почему? Потому что воззрение плохое.

Представьте, монахи, как если бы семя ниима, горького огурца или горькой тыквы посадили бы во влажную почву. Любые питательные вещества, которые оно вобрало бы из почвы и воды, привели бы к его горькому, резкому, неприятному вкусу. И почему? Потому что семя плохое. Точно также, у человека с неправильными воззрениями, неправильными устремлениями … любая телесная камма, словесная камма и умственная камма… приведёт его к нежелательному, неприятному, к вреду и страданиям. И почему? Потому что воззрение плохое.

Монахи, у человека с правильными воззрениями, правильными устремлениями, правильной речью, правильными действиями, правильными средствами к жизни, правильными усилиями, правильной осознанностью, правильным сосредоточением, правильным знанием и правильным освобождением — любая телесная камма, словесная камма и умственная камма, которую он побуждает и предпринимает в соответствии с этим [его] воззрением, [как] и любым его намерением, хотением, склонностью и волевыми формирователями — вся [эта камма] приведёт его к желательному, желанному, приятному, к благополучию и счастью. И почему? Потому что воззрение хорошее.

Представьте, монахи, как если бы семя сахарного тростника, горного риса или винограда посадили бы во влажную почву. Любые питательные вещества, которые оно вобрало бы из почвы и воды, привели бы к его приятному, сладкому, восхитительному вкусу. И почему? Потому что семя хорошее. Точно также, у человека с правильными воззрениями, правильными устремлениями… любая телесная камма, словесная камма и умственная камма… приведёт его к желательному, желанному, приятному, к благополучию и счастью. И почему? Потому что воззрение хорошее».

АН 10.105Видджа сутта: Истинное знание

редакция перевода: 23.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1486"

[Благословенный сказал]: «Монахи, невежество, сопровождаемое бесстыдством и безбоязненностью совершить проступок, является предтечей вхождения в неблагие состояния [ума]. (1) У глупца, погружённого в невежество, возникает неправильное воззрение. (2) У того, у кого имеется неправильное воззрение, возникает неправильное устремление. (3) У того, у кого имеется неправильное устремление, возникает неправильная речь. (4) У того, у кого имеется неправильная речь, возникают неправильные действия. (5) У того, у кого имеются неправильные действия, возникают неправильные средства к жизни. (6) У того, у кого имеются неправильные средства к жизни, возникает неправильное усилие. (7) У того, у кого имеется неправильное усилие, возникает неправильная осознанность. (8) У того, у кого имеется неправильная осознанность, возникает неправильное сосредоточение. (9) У того, у кого имеется неправильное сосредоточение, возникает неправильное знание. (10) У того, у кого имеется неправильное знание, возникает неправильное освобождение.

Монахи, истинное знание, сопровождаемое чувством стыда и боязнью совершить проступок, является предтечей вхождения в благие состояния [ума]. У мудреца, дошедшего до истинного знания, возникает правильное воззрение. У того, у кого имеется правильное воззрение, возникает правильное устремление… правильная речь… правильные действия… правильные средства к жизни… правильное усилие… правильная осознанность… правильное сосредоточение… правильное знание… правильное освобождение».

АН 10.106Нидджара сутта: Изнашивание

редакция перевода: 23.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1486"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти десять случаев изнашивания^{941}. Какие десять?

(1) У того, у кого имеются правильные воззрения, неправильные воззрения изнашиваются, а также многочисленные неблагие качества, возникающие с неправильным воззрением как причиной, также изнашиваются; а имея правильные воззрения причиной, многочисленные благие качества достигают осуществления посредством развития.

(2) У того, у кого имеется правильное устремление, неправильное устремление изнашивается…

(3) У того, у кого имеется правильная речь, неправильная речь изнашивается…

(4) У того, у кого имеются правильные действия, неправильные действия изнашиваются…

(5) У того, у кого имеются правильные средства к жизни, неправильные средства к жизни изнашиваются…

(6) У того, у кого имеется правильное усилие, неправильное усилие изнашивается…

(7) У того, у кого имеется правильная осознанность, неправильная осознанность изнашивается…

(8) У того, у кого имеется правильное сосредоточение, неправильное сосредоточение изнашивается…

(9) У того, у кого имеется правильное знание, неправильное знание изнашивается…

(10) У того, у кого имеется правильное освобождение, неправильное освобождение изнашивается, а также многочисленные неблагие качества, возникающие с неправильным освобождением как причиной, также изнашиваются; а имея правильное освобождение причиной, многочисленные благие качества достигают осуществления посредством развития».

АН 10.107Дхована сутта: Дхована

редакция перевода: 23.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1488"

[Благословенный сказал]: «Монахи, на юге есть одна страна под названием Дхована. Там есть еда, питьё, продовольствие и съестные припасы, закуски, тоники, пляски, пение и музыка. Там есть это «омовение», и я не отрицаю этого. Но, всё же, это «омовение» низкое, обыденное, мирское, постыдное, не полезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Но, монахи, я научу вас благородному омовению, которое ведёт исключительно к разочарованию, бесстрастию… ниббане. В зависимости от этого омовения существа, подверженные рождению, освобождаются от рождения. Существа, подверженные старости, освобождаются от старости. Существа, подверженные смерти, освобождаются от смерти. Существа, подверженные печали, стенанию, боли, унынию и мучению, освобождаются от печали, стенания, боли, уныния и мучений. [Поэтому], слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«И каково, монахи, благородное омовение?

(1) У того, у кого имеются правильные воззрения, неправильные воззрения смываются, а также многочисленные неблагие качества, возникающие с неправильным воззрением как причиной, также смываются; а имея правильные воззрения причиной, многочисленные благие качества достигают осуществления посредством развития.

(2) У того, у кого имеется правильное устремление, неправильное устремление смывается…

(3) У того, у кого имеется правильная речь, неправильная речь смывается…

(4) У того, у кого имеются правильные действия, неправильные действия смываются…

(5) У того, у кого имеются правильные средства к жизни, неправильные средства к жизни смываются…

(6) У того, у кого имеется правильное усилие, неправильное усилие смывается…

(7) У того, у кого имеется правильная осознанность, неправильная осознанность смывается…

(8) У того, у кого имеется правильное сосредоточение, неправильное сосредоточение смывается…

(9) У того, у кого имеется правильное знание, неправильное знание смывается…

(10) У того, у кого имеется правильное освобождение, неправильное освобождение смывается, а также многочисленные неблагие качества, возникающие с неправильным освобождением как причиной, также смываются; а имея правильное освобождение причиной, многочисленные благие качества достигают осуществления посредством развития.

Таково, монахи, благородное омовение, которое ведёт исключительно к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане. В зависимости от этого омовения существа, подверженные рождению, освобождаются от рождения. Существа, подверженные старости, освобождаются от старости. Существа, подверженные смерти, освобождаются от смерти. Существа, подверженные печали, стенанию, боли, унынию и мучению, освобождаются от печали, стенания, боли, уныния и мучений».

АН 10.108Тикиччхака сутта: Врачи

редакция перевода: 23.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1489"

[Благословенный сказал]: «Монахи, врачи назначают слабительное для устранения болезней, возникающих из-за желчи, слизи и ветра. Есть такое слабительное, монахи, я не отрицаю этого. Но, всё же, иногда это слабительное срабатывает, а иногда подводит.

Однако, монахи, я научу вас благородному слабительному, которое всегда срабатывает и никогда не подводит. В зависимости от этого слабительного существа, подверженные рождению, освобождаются от рождения. Существа, подверженные старости, освобождаются от старости. Существа, подверженные смерти, освобождаются от смерти. Существа, подверженные печали, стенанию, боли, унынию и мучению, освобождаются от печали, стенания, боли, уныния и мучений. [Поэтому], слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«И каково, монахи, благородное слабительное, которое всегда срабатывает и никогда не подводит?

(1) У того, у кого имеются правильные воззрения, неправильные воззрения счищаются, а также многочисленные неблагие качества, возникающие с неправильным воззрением как причиной, также счищаются; а имея правильные воззрения причиной, многочисленные благие качества достигают осуществления посредством развития.

(2) У того, у кого имеется правильное устремление, неправильное устремление счищается…

(3) У того, у кого имеется правильная речь, неправильная речь счищается…

(4) У того, у кого имеются правильные действия, неправильные действия счищаются…

(5) У того, у кого имеются правильные средства к жизни, неправильные средства к жизни счищаются…

(6) У того, у кого имеется правильное усилие, неправильное усилие счищается…

(7) У того, у кого имеется правильная осознанность, неправильная осознанность счищается…

(8) У того, у кого имеется правильное сосредоточение, неправильное сосредоточение счищается…

(9) У того, у кого имеется правильное знание, неправильное знание счищается…

(10) У того, у кого имеется правильное освобождение, неправильное освобождение счищается, а также многочисленные неблагие качества, возникающие с неправильным освобождением как причиной, также счищаются; а имея правильное освобождение причиной, многочисленные благие качества достигают осуществления посредством развития.

Таково, монахи, благородное слабительное, которое всегда срабатывает и никогда не подводит. В зависимости от этого слабительного, существа, подверженные рождению, освобождаются от рождения. Существа, подверженные старости, освобождаются от старости. Существа, подверженные смерти, освобождаются от смерти. Существа, подверженные печали, стенанию, боли, унынию и мучению, освобождаются от печали, стенания, боли, уныния и мучений».

АН 10.109Вамана сутта: Средство для рвоты

редакция перевода: 10.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1490"

(сутта идентична предыдущей АН 10.108, но здесь вместо "слабительное" идёт "средство для рвоты". И далее вместо "счищается" везде идёт "выблёвывается")

АН 10.110Ниддхамана сутта: Выбрасывается

редакция перевода: 23.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1491"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти десять вещей для выброса. Какие десять?

(1) У того, у кого имеются правильные воззрения, неправильные воззрения выбрасываются, а также многочисленные неблагие качества, возникающие с неправильным воззрением как причиной, также выбрасываются; а имея правильные воззрения причиной, многочисленные благие качества достигают осуществления посредством развития.

(2) У того, у кого имеется правильное устремление, неправильное устремление выбрасывается…

(3) У того, у кого имеется правильная речь, неправильная речь выбрасывается…

(4) У того, у кого имеются правильные действия, неправильные действия выбрасываются…

(5) У того, у кого имеются правильные средства к жизни, неправильные средства к жизни выбрасываются…

(6) У того, у кого имеется правильное усилие, неправильное усилие выбрасывается…

(7) У того, у кого имеется правильная осознанность, неправильная осознанность выбрасывается…

(8) У того, у кого имеется правильное сосредоточение, неправильное сосредоточение выбрасывается…

(9) У того, у кого имеется правильное знание, неправильное знание выбрасывается…

(10) У того, у кого имеется правильное освобождение, неправильное освобождение выбрасывается, а также многочисленные неблагие качества, возникающие с неправильным освобождением как причиной, также выбрасываются; а имея правильное освобождение причиной, многочисленные благие качества достигают осуществления посредством развития.

Таковы десять вещей для выброса».

АН 10.111Патхама асекха сутта: Тот, кто окончил тренировку (I)

редакция перевода: 23.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1491"

И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал: «Учитель, «тот, кто окончил тренировку; тот, кто окончил тренировку» — так говорят. В каком смысле, Учитель, говорится о ком-либо, что он окончил тренировку?»

«Монах, вот монах обладает (1) правильными воззрениями того, кто окончил тренировку. Он обладает (2) правильным устремлением… (3) правильной речью… (4) правильными действиями… (5) правильными средствами к жизни… (6) правильным усилием… (7) правильной осознанностью… (8) правильным сосредоточением… (9) правильным знанием… (10) правильным освобождением того, кто окончил тренировку.

Вот в каком смысле этот монах окончил тренировку».

АН 10.112Дутия асекха сутта: Тот, кто окончил тренировку (II)

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1492"

[Благословенный сказал]: «Монахи, таковы десять качеств того, кто окончил тренировку. Какие десять?

* (1) правильные воззрения того, кто окончил тренировку;

* (2) правильное устремление…

* (3) правильная речь…

* (4) правильные действия…

* (5) правильные средства к жизни…

* (6) правильное усилие…

* (7) правильная осознанность…

* (8) правильное сосредоточение…

* (9) правильное знание…

* (10) правильное освобождение того, окончил тренировку.

Таковы десять качеств того, кто окончил тренировку».

II. Паччорохани

АН 10.113Патхама адхамма сутта: Не-Дхамма (I)

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1492"

[Благословенный сказал]: «Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма и [что такое] вредное, а также что такое Дхамма и [что такое] полезное^{942}. Поняв, что такое не-Дхамма и вредное, а также что такое Дхамма и полезное, следует практиковать в соответствии с Дхаммой и тем, что полезно.

И что такое, монахи, не-Дхамма и вредное?

* (1) неправильные воззрения,

* (2) неправильное устремление,

* (3) неправильная речь,

* (4) неправильные действия,

* (5) неправильные средства к жизни,

* (6) неправильное усилие,

* (7) неправильная осознанность,

* (8) неправильное сосредоточение,

* (9) неправильное знание,

* (10) неправильное освобождение.

Как сказано, это является не-Дхаммой и вредным.

И что такое, монахи, Дхамма и полезное?

Правильные воззрения… правильное освобождение. Как сказано, это является Дхаммой и полезным.

Когда так было сказано: «Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма и [что такое] вредное, а также что такое Дхамма и [что такое] полезное. Поняв, что такое не-Дхамма и вредное, а также что такое Дхамма и полезное, следует практиковать в соответствии с Дхаммой и тем, что полезно» — то в отношении этого так было сказано».

АН 10.114Дутия адхамма сутта: Не-Дхамма (II)

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1493"

[Благословенный сказал]: «Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма и [что такое] Дхамма, а также что такое вредное и [что такое] полезное. Поняв, что такое не-Дхамма и Дхамма, а также что такое вредное и полезное, следует практиковать в соответствии с Дхаммой и тем, что полезно.

И что такое, монахи, не-Дхамма и Дхамма. Что такое вредное и полезное?

(1) Неправильные воззрения — это не-Дхамма. Правильные воззрения — это Дхамма. Многочисленные плохие, неблагие качества, возникающие с неправильным воззрением как причиной: это является вредным. Многочисленные благие качества, имеющие причиной правильное воззрение, что достигают осуществления посредством [их] развития: это является полезным.

(2) Неправильное устремление…

(3) Неправильная речь…

(4) Неправильные действия…

(5) Неправильные средства к жизни…

(6) Неправильное усилие…

(7) Неправильная осознанность…

(8) Неправильное сосредоточение…

(9) Неправильное знание…

(10) Неправильное освобождение — это не-Дхамма. Правильное освобождение — это Дхамма. Многочисленные плохие, неблагие качества, возникающие с неправильным освобождением как причиной: это является вредным. Многочисленные благие качества, имеющие причиной правильное освобождение, что достигают осуществления посредством [их] развития: это является полезным.

Когда так было сказано: «Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма и [что такое] Дхамма, а также что такое вредное и [что такое] полезное. Поняв, что такое не-Дхамма и Дхамма, а также что такое вредное и полезное, следует практиковать в соответствии с Дхаммой и тем, что полезно» — то в отношении этого так было сказано».

АН 10.115Татия адхамма сутта: Не-Дхамма (III)

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1494"

[Благословенный сказал]: «Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма и [что такое] Дхамма, а также что такое вредное и [что такое] полезное. Поняв, что такое не-Дхамма и Дхамма, а также что такое вредное и полезное, следует практиковать в соответствии с Дхаммой и тем, что полезно».

Так сказал Благословенный. И сказав так, Счастливый поднялся со своего сиденья и вошёл в свою хижину. И, вскоре после того, как Благословенный ушёл, монахи стали обсуждать: «Друзья, Благословенный научил этому краткому утверждению: «Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма… что полезно». Затем он поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, не дав детального разъяснения. Кто же сможет в подробностях разъяснить значение этого?» И затем мысль пришла к ним: «Достопочтенный Ананда восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми товарищами-монахами. Он сможет детально разъяснить значение этого краткого утверждения. Что если мы отправимся к нему и спросим его о значении этого? Будем помнить то, как он объяснит это нам».

И тогда те монахи отправились к Достопочтенному Ананде и обменялись с ним вежливыми приветствиями, после чего они сели рядом сказали: «Друг Ананда, Благословенный научил этому краткому утверждению… Затем он поднялся со своего сиденья и ушёл в своё жилище, не дав детального разъяснения. И вскоре после того, как он ушёл, мы подумали: «Друзья, Благословенный научил этому краткому утверждению… Достопочтенный Ананда восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми товарищами-монахами. Он сможет детально разъяснить значение этого краткого утверждения. Что если мы отправимся к нему и спросим его о значении этого? Будем помнить то, как он объяснит это нам». Пусть Достопочтенный Ананда разъяснит нам это».

[Достопочтенный Ананда ответил]: «Друзья, это как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, и прошёл бы мимо корней и ствола великого дерева с сердцевиной, думая, что сердцевину нужно искать среди ветвей и листьев. Так и с вами, достопочтенные: вы сидели лицом к лицу с Учителем, но прошли мимо Благословенного, думая, что о значении нужно спрашивать меня. Ведь зная, друзья, Благословенный знает; видя, он видит; он стал видением, он стал знанием, он стал Дхаммой, он стал Брахмой. Это он — разъяснитель, глашатай, толкователь значения, даритель Бессмертного, властелин Дхаммы, Татхагата. В тот момент вам следовало спросить у Благословенного о значении. То, как он объяснил бы это, так вы это бы и запомнили».

«Вне сомнений, друг Ананда, зная, Благословенный знает, видя, он видит… Татхагата. В тот момент нам следовало спросить у Благословенного о значении, и то, как он объяснил бы это, так мы это бы и запомнили. Но, всё же, Достопочтенный Ананда восхваляем Учителем и почитаем его мудрыми товарищами-монахами. Достопочтенный Ананда сможет детально разъяснить значение этого краткого утверждения. Пусть Достопочтенный Ананда не увидит в этом беспокойства и даст разъяснение».

«В таком случае, друзья, слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, друг» — ответили те монахи. Достопочтенный Ананда сказал:

«Друзья, Благословенный научил этому краткому утверждению, не дав детального разъяснения: «Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма… что полезно». И что такое, монахи, не-Дхамма, и что такое Дхамма? Что такое вредное, и что такое полезное?

(1) Друзья, Неправильные воззрения — это не-Дхамма. Правильные воззрения — это Дхамма. Многочисленные плохие, неблагие качества, возникающие с неправильным воззрением как причиной: это является вредным. Многочисленные благие качества, имеющие причиной правильное воззрение, что достигают осуществления посредством развития: это является полезным.

(2) Неправильное устремление…

(3) Неправильная речь…

(4) Неправильные действия…

(5) Неправильные средства к жизни…

(6) Неправильное усилие…

(7) Неправильная осознанность…

(8) Неправильное сосредоточение…

(9) Неправильное знание…

(10) Неправильное освобождение — это не-Дхамма. Правильное освобождение — это Дхамма. Многочисленные плохие, неблагие качества, возникающие с неправильным освобождением как причиной: это является вредным. Многочисленные благие качества, имеющие причиной правильное освобождение, что достигают осуществления посредством развития: это является полезным.

Друзья, вот каким образом я понимаю в подробностях значение того, что было сказано Благословенным вкратце. Теперь, друзья, если хотите, отправляйтесь к Благословенному и спросите его о значении этого. То, как он объяснит это, так вы это и запомните».

«Да, друг» — ответили те монахи и, восхитившись и возрадовавшись словам Достопочтенного Ананды, они встали со своих сидений и отправились к Благословенному. Поклонившись ему, они сели рядом и сказали Благословенному: «Учитель, Благословенный научил этому краткому утверждению… Затем, Учитель, мы отправились к Достопочтенному Ананде и спросили его о значении. Достопочтенный Ананда разъяснил нам значение такими-то способами, в таких-то терминах и фразах».

[Благословенный ответил]: «Хорошо, хорошо, монахи! Ананда мудр. Ананда наделён великой мудростью. Если бы вы спросили меня о значении этого, то я бы объяснил точно также, как это сделал Ананда. Таково значение этого, и именно так вам это следует запомнить».

АН 10.116Аджита сутта: Аджита

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1497"

И тогда странник Аджита подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями, он сел рядом и сказал Благословенному:

«Мастер Готама, у меня есть друг, отшельник по имени Пандита. Он продумал пятьсот аргументов, посредством которых приверженцы иных учений, будучи опровергнутыми, знают: «Наc опровергли».

Тогда Благословенный обратился к монахам: «Монахи, помните ли вы положения [отшельника] Пандиты?»

«Сейчас подходящий момент, Благословенный! Сейчас подходящее время, Счастливый! Услышав это от Благословенного, монахи запомнят то, что сказал Благословенный».

«В такое случае, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Бывает так, когда некий человек доказывает несостоятельность и ошибочность доктрины, противоположной Дхамме, [другой] доктриной, противоположной Дхамме. Таким образом, он радует собрание, противоположное [в своих убеждениях] Дхамме. По этой причине собрание, противоположное Дхамме, гудит, горланит, восклицает: «Он воистину мудр, почтенные! Он воистину мудр, почтенные!»

[Далее, бывает так, когда] некий человек доказывает несостоятельность и ошибочность доктрины, согласующейся с Дхаммой, [другой] доктриной, противоположной Дхамме. Таким образом, он радует собрание, противоположное [в своих убеждениях] Дхамме. По этой причине собрание, противоположное Дхамме, гудит, горланит, восклицает: «Он воистину мудр, почтенные! Он воистину мудр, почтенные!»

[Далее, бывает так, когда] некий человек доказывает несостоятельность и ошибочность и доктрины, согласующейся с Дхаммой, и доктрины, противоположной Дхамме, [другой] доктриной, противоположной Дхамме. Таким образом, он радует собрание, противоположное [в своих убеждениях] Дхамме. По этой причине собрание, противоположное Дхамме, гудит, горланит, восклицает: «Он воистину мудр, почтенные! Он воистину мудр, почтенные!»

[Далее, бывает так, когда] некий человек доказывает несостоятельность и ошибочность и доктрины, согласующейся с Дхаммой, и доктрины, противоположной Дхамме, [другой] доктриной, согласующейся с Дхаммой. Таким образом, он радует собрание, противоположное [в своих убеждениях] Дхамме. По этой причине собрание, противоположное Дхамме, гудит, горланит, восклицает: «Он воистину мудр, почтенные! Он воистину мудр, почтенные!»

[Далее, бывает так, когда] некий человек доказывает несостоятельность и ошибочность и доктрины, согласующейся с Дхаммой, [другой] доктриной, согласующейся с Дхаммой. Таким образом, он радует собрание, согласующееся [в своих убеждениях] с Дхаммой. По этой причине собрание, согласующееся с Дхаммой, гудит, горланит, восклицает: «Он воистину мудр, почтенные! Он воистину мудр, почтенные!»^{943}

Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма и [что такое] Дхамма, а также что такое вредное и [что такое] полезное… ^{944}…Поняв, что такое не-Дхамма и Дхамма, а также что такое вредное и полезное, следует практиковать в соответствии с Дхаммой и тем, что полезно» — то в отношении этого так было сказано».

АН 10.117Сангхарава сутта: Сангхарава

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1499"

И тогда брахман Сангхарава подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями, он сел рядом и сказал Благословенному:

«Мастер Готама, что такое ближний берег? Что такое дальний берег?»

«Брахман, (1) неправильные воззрения — это ближний берег; правильные воззрения — это дальний берег. (2) неправильное устремление… (3) неправильная речь… (4) неправильные действия… (5) неправильные средства к жизни… (6) неправильное усилие… (7) неправильная осознанность… (8) неправильное сосредоточение… (9) неправильное знание… (10) неправильное освобождение — это ближний берег; правильное освобождение — это дальний берег. Одно, брахман, это берег ближний; другое — берег дальний». [И далее Благословенный добавил]:

«Как мало тех среди людей,

Кто перебрался на тот берег,

А остальные мечутся,

На этом [ближнем] берегу.

И когда Дхамма праведно разъяснена,

Все те, кто практикуют с ней,

Покинут царства смерти рубежи,

Что сделать очень нелегко.

Тёмные качества искоренив в уме,

Мудрец стремится яркие развить.

Покинув дом и жизнь бездомную приняв,

В которой трудно радость получить —

В уединении ту радость должен он искать,

Отбросив все услады чувств.

Мудрец, который не имеет ничего,

Должен стереть все загрязнения ума.

Чей ум столь развит хорошо

В тех факторах, ведущих к просветлению,

Кто, не цепляясь, восторгается

Отбрасыванием всякого цепляния:

Тот, лучезарный, уничтожив загрязнения,

Угас всецело в этом мире».

АН 10.118Орима сутта: Ближний

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1500"

(сутта идентична предыдущей АН 10.117, включая строфы, но здесь Будда обращается к монахам и вступление чуть иное):

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас ближнему берегу и берегу дальнему. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«И что такое, монахи, ближний берег и берег дальний? Неправильные воззрения…

АН 10.119Патхама паччорохани сутта: Паччорохани (I)

редакция перевода: 27.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1500"

И тогда в день Упосатхи брахман Джануссони встал рядом, неподалёку от Благословенного, с помытой головой, новыми льняными одеждами, держа в руке пучок мокрой травы кусы. Благословенный увидел, что тот стоит там, и сказал ему:

«Брахман, почему в день Упосатхи ты стоишь с помытой головой, новыми льняными одеждами, держа в руке пучок мокрой травы кусы? Что происходит ныне с кланом брахманов?»

«Сегодня, Мастер Готама, брахманское празднество паччорохани»^{945}.

«И как брахманы соблюдают паччорохани?»

«Так вот же, Мастер Готама, в день Упосатхи брахманы моют свои головы, надевают новые льняные одежды. Затем они смазывают землю свежим коровьим навозом, покрывают это зелёной травой кусы и ложатся между оградой и домом для огня. Посреди ночи они встают три раза и с почтительным приветствием поклоняются огню: «Мы спускаемся в честь благоговейного. Мы спускаемся в честь благоговейного»^{946}. Они подносят обилие топлёного масла, масла, взбитого масла огню. По истечении ночи они подносят различную превосходную пищу брахманам. Вот таким образом, Мастер Готама, брахманы соблюдают празднование паччорохани».

«В дисциплине Благородных, брахман, празднование паччорохани отличается от празднования паччорохани брахманов».

«Но как, Мастер Готама, празднование паччорохани соблюдается в дисциплине Благородных? Было бы хорошо, если бы Мастер Готама научил меня Дхамме, объяснив то, как празднование паччорохани соблюдается в дисциплине Благородных».

«В таком случае, брахман, слушай внимательно. Я буду говорить».

«Да, Почтенный» — ответил брахман Джануссони. Благословенный сказал:

(1) «Вот, брахман, ученик Благородных размышляет так: «Результат неправильного воззрения плох и в этой жизни и в будущих жизнях». Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает неправильное воззрение. Он спускается с неправильного воззрения.

(2–9) Далее, брахман, ученик Благородных размышляет так: «Результат неправильного устремления… неправильной речи… неправильных действий… неправильных средств к жизни… неправильного усилия… неправильной осознанности… неправильного сосредоточения… неправильного знания…

(10) Далее, брахман, ученик Благородных размышляет так: «Результат неправильного освобождения плох и в этой жизни и в будущих жизнях». Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает неправильное освобождение. Он спускается с неправильного освобождения.

Вот таким образом, брахман, празднование паччорохани соблюдается в дисциплине Благородных».

«Празднование паччорохани в дисциплине Благородных, Мастер Готама, довольно-таки отличается от празднования паччорохани брахманов. И празднование паччорохани брахманов не стоит и одной шестнадцатой празднования паччорохани в дисциплине Благородных.

Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 10.120Дутия паччорохани сутта: Паччорохани (II)

редакция перевода: 13.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1502"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас благородному празднованию паччорохани. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«И что такое, монахи, благородное празднование паччорохани?

(1) Вот ученик Благородных размышляет так: «Результат неправильного воззрения плох и в этой жизни и в будущих жизнях». Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает неправильное воззрение. Он спускается с неправильного воззрения.

(2–9) Далее, ученик Благородных размышляет так: «Результат неправильного устремления… неправильной речи… неправильных действий… неправильных средств к жизни… неправильного усилия… неправильной осознанности… неправильного сосредоточения… неправильного знания…

(10) Далее, ученик Благородных размышляет так: «Результат неправильного освобождения плох и в этой жизни и в будущих жизнях». Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает неправильное освобождение. Он спускается с неправильного освобождения.

Это называется благородным празднованием паччорохани».

АН 10.121Пуббангама сутта: Предтеча

редакция перевода: 30.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1503"

[Благословенный сказал]: «Монахи, подобно тому, как рассвет является предтечей и предшественником восхода солнца, точно также (1) правильные воззрения являются предтечей и предшественником благих качеств. (2) У того, у кого имеются правильные воззрения, возникает правильное устремление. (3) У того, у кого имеется правильное устремление, возникает правильная речь. (4) У того, у кого имеется правильная речь, возникают правильные действия. (5) У того, у кого имеются правильные действия, возникают правильные средства к жизни. (6) У того, у кого имеются правильные средства к жизни, возникает правильное усилие. (7) У того, у кого имеется правильное усилие, возникает правильная осознанность. (8) У того, у кого имеется правильная осознанность, возникает правильное сосредоточение. (9). У того, у кого имеется правильное сосредоточение, возникает правильное знание. (10) У того, у кого имеется правильное знание, возникает правильное освобождение».

АН 10.122Асава сутта: Пятна загрязнений ума

редакция перевода: 30.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1503"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, ведут к уничтожению пятен [загрязнений ума]. Какие десять?

* (1) правильные воззрения,

* (2) правильное устремление,

* (3) правильная речь,

* (4) правильные действия,

* (5) правильные средства к жизни,

* (6) правильное усилие,

* (7) правильная осознанность,

* (8) правильное сосредоточение,

* (9) правильное знание,

* (10) правильное освобождение.

Эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, ведут к уничтожению пятен».

III. Очищенный

АН 10.123-131Сутты

редакция перевода: 30.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1503"

(сутты идентичны АН 10.122, но меняется вступление и соответствующее ему окончание):

— «…эти десять вещей очищаются и отмываются нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого. Какие десять?…

(АН 10.123)

— «…эти десять вещей, будучи невозникшими, возникают нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого. Какие десять?…

(АН 10.124)

— «…эти десять вещей приносят великий плод и пользу нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого. Какие десять?…

(АН 10.125)

— «…эти десять вещей завершаются в устранении жажды, злобы и заблуждения нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого. Какие десять?…

(АН 10.126)

— «…эти десять вещей всецело ведут к разочарованию и бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого. Какие десять?…

(АН 10.127)

— «…эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, будучи невозникшими, возникают нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого. Какие десять?…

(АН 10.128)

— «…эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, приносят великий плод и пользу более нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого. Какие десять?…

(АН 10.129)

— «…эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, завершаются в устранении жажды, злобы и заблуждения нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого. Какие десять?…

(АН 10.130)

— «…эти десять вещей, будучи развитыми и взращенными, всецело ведут к разочарованию и бесстрастию, к прекращению, к покою, к прямому знанию, к просветлению, к ниббане нигде более, кроме как в дисциплине Счастливого. Какие десять?…

(АН 10.131)

АН 10.132Дасама сутта: Десятая

редакция перевода: 30.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1505"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти десять неправильных направлений. Какие десять?

* (1) неправильные воззрения,

* (2) неправильное устремление,

* (3) неправильная речь,

* (4) неправильные действия,

* (5) неправильные средства к жизни,

* (6) неправильное усилие,

* (7) неправильная осознанность,

* (8) неправильное сосредоточение,

* (9) неправильное знание,

* (10) неправильное освобождение.

Таковы десять неправильных направлений».

АН 10.133Екадасама сутта: Одиннадцатая

редакция перевода: 30.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1505"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти десять правильных направлений. Какие десять?

* (1) правильные воззрения,

* (2) правильное устремление,

* (3) правильная речь,

* (4) правильные действия,

* (5) правильные средства к жизни,

* (6) правильное усилие,

* (7) правильная осознанность,

* (8) правильное сосредоточение,

* (9) правильное знание,

* (10) правильное освобождение.

Таковы десять правильных направлений».

IV–V. Хороший, Благородный

АН 10.134Садху сутта: Хорошее

редакция перевода: 30.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1505"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас тому, что является хорошим и тому, что является плохим. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«И что такое плохое, монахи? Неправильные воззрения… …неправильное освобождение. Это называется плохим. И что такое хорошее, монахи?

* (1) правильные воззрения,

* (2) правильное устремление,

* (3) правильная речь,

* (4) правильные действия,

* (5) правильные средства к жизни,

* (6) правильное усилие,

* (7) правильная осознанность,

* (8) правильное сосредоточение,

* (9) правильное знание,

* (10) правильное освобождение.

Это называется хорошим».

АН 10.135-154Сутты

редакция перевода: 30.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1505"

(сутты идентичны АН 10.134, за небольшим изменением):

— «…я научу вас благородной Дхамме и неблагородной Дхамме… (АН 10.135)

— «…я научу вас благому и неблагому… (АН 10.136)

— «…я научу вас полезному и вредному… (АН 10.137)

— «…я научу вас Дхамме и Не-Дхамме… (АН 10.138)

— «…я научу вас загрязнённой Дхамме и незагрязнённой… (АН 10.139)

— «…я научу вас достойной порицания Дхамме и безукоризненной… (АН 10.140)

— «…я научу вас мучающей Дхамме и немучающей… (АН 10.141)

— «…я научу вас Дхамме, что ведёт к выстраиванию, и что ведёт к разбору… (АН 10.142)

— «…я научу вас Дхамме, имеющей исходом страдание, и Дхамме, имеющей исходом счастье (АН 10.143)

— «…я научу вас Дхамме, кончающейся страданием, и Дхамме, кончающейся счастьем…

(АН 10.144)

— «…я научу вас благородному пути и неблагородному пути… (АН 10.145)

— «…я научу вас тёмному пути и яркому пути… (АН 10.146)

— «…я научу вас хорошей Дхамме и плохой Дхамме… (АН 10.147)

— «…я научу вас Дхамме хороших людей и Дхамме плохих людей… (АН 10.148)

— «…я научу вас Дхамме, которую нужно порождать, и той, которую ненужно… (АН 10.149)

— «…я научу вас Дхамме, к которой следует стремиться, и той, к которой не следует… (АН 10.150)

— «…я научу вас Дхамме, которую следует развивать, и той, которую не следует… (АН 10.151)

— «…я научу вас Дхамме, которую следует взращивать, и той, которую не следует… (АН 10.152)

— «…я научу вас Дхамме, о которой следует памятовать, и той, о которой не следует…

(АН 10.153)

— «…я научу вас Дхамме, которую нужно реализовать, и той, которую не нужно… (АН 10.154)

Четвёртые пятьдесят

I. Личности

АН 10.155Севитабба сутта: Общаться

редакция перевода: 30.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1507"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не стоит общаться с тем, кто наделён этими десятью качествами. Какими десятью?

Неправильными воззрениями… …неправильным освобождением. Не стоит общаться с тем, кто наделён этими десятью качествами.

Монахи, стоит общаться с тем, кто наделён этими десятью качествами. Какими десятью?

* (1) правильными воззрениями,

* (2) правильным устремлением,

* (3) правильной речью,

* (4) правильными действиями,

* (5) правильными средствами к жизни,

* (6) правильным усилием,

* (7) правильной осознанностью,

* (8) правильным сосредоточением,

* (9) правильным знанием,

* (10) правильным освобождением.

Стоит общаться с тем, кто наделён этими десятью качествами».

АН 10.156-166Сутты

редакция перевода: 30.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1507"

(сутты идентичны АН 10.155, за небольшим изменением):

— «…не стоит обращаться [за советом] к тому, кто наделён этими десятью качествами. Какими десятью?…

(АН 10.156)

— «…не стоит прислуживать тому, кто наделён этими десятью качествами. Какими десятью?…

(АН 10.157)

— «…не стоит уважать того, кто наделён этими десятью качествами. Какими десятью?…

(АН 10.158)

— «…не стоит восхвалять того, кто наделён этими десятью качествами. Какими десятью?…

(АН 10.159)

— «…не стоит чтить того, кто наделён этими десятью качествами. Какими десятью?…

(АН 10.160)

— «…не стоит выказывать почтения тому, кто наделён этими десятью качествами. Какими десятью?…

(АН 10.161)

— «Монахи, человек, наделённый этими десятью качествами, не является успешным. Какими десятью?… является успешным…

(АН 10.162)

— «Монахи, человек, наделённый этими десятью качествами, не очищен. Какими десятью?… очищен…

(АН 10.163)

— «Монахи, человек, наделённый этими десятью качествами, не преодолевает самомнения. Какими десятью?… преодолевает…

(АН 10.164)

— «Монахи, человек, наделённый этими десятью качествами, не возрастает в мудрости. Какими десятью?… возрастает…

(АН 10.165)

— «Монахи, человек, наделённый этими десятью качествами, порождает много плохого. Какими десятью?… порождает много заслуг…

(АН 10.166)

II. Джануссони

АН 10.167Патхама паччорохани сутта: Паччорохани (I)

редакция перевода: 13.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1507"

(сутта идентична АН 10.119, но здесь иные десять пунктов):

(1) «Вот, брахман, ученик Благородных размышляет так: «Результат уничтожения жизни плох и в этой жизни и в будущих жизнях». Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает уничтожение жизни. Он спускается с уничтожения жизни.

(2–9) Далее, брахман, ученик Благородных размышляет так: «Результат взятия того, что [мне] не было дано… неблагого сексуального поведения… лжи… сеющей распри речи… грубой речи… пустой болтовни… жажды… недоброжелательности…

(10) Далее, брахман, ученик Благородных размышляет так: «Результат неправильного воззрения плох и в этой жизни и в будущих жизнях». Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает неправильное воззрение. Он спускается с неправильного воззрения…

АН 10.168Дутия паччорохани сутта: Паччорохани (II)

редакция перевода: 13.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1509"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас благородному празднованию паччорохани. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«И что такое, монахи, благородное празднование паччорохани?

(1) Вот ученик Благородных размышляет так: «Результат уничтожения жизни плох и в этой жизни и в будущих жизнях». Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает уничтожение жизни. Он спускается с уничтожения жизни.

(2–9) Далее, ученик Благородных размышляет так: «Результат взятия того, что [мне] не было дано… неблагого сексуального поведения… лжи… сеющей распри речи… грубой речи… пустой болтовни… жажды… недоброжелательности…

(10) Далее, ученик Благородных размышляет так: «Результат неправильного воззрения плох и в этой жизни и в будущих жизнях». Рассмотрев это таким образом, он отбрасывает неправильное воззрение. Он спускается с неправильного воззрения.

Это называется благородным празднованием паччорохани».

АН 10.169Сангарава сутта: Сангарава

редакция перевода: 30.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1510"

И тогда брахман Сангарава подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Мастер Готама, что такое ближний берег? Что такое дальний берег?»

«Брахман, (1) уничтожение жизни — это ближний берег. Воздержание от уничтожения жизни — это берег дальний. (2) Взятие того, что [тебе] не было дано — это ближний берег. Воздержание от взятия того, что не было дано — это берег дальний. (3) Неблагое сексуальное поведение — это ближний берег. Воздержание от неблагого сексуального поведения — это берег дальний. (4) Ложь — это ближний берег. Воздержание ото лжи — это берег дальний. (5) Сеющая распри речь — это ближний берег. Воздержание от сеющей распри речи — это берег дальний. (6) Грубая речь — это ближний берег. Воздержание от грубой речи — это берег дальний. (7) Пустая болтовня — это ближний берег. Воздержание от пустой болтовни — это берег дальний. (8) Жажда — это ближний берег. Не-жажда — это берег дальний. (9) Недоброжелательность — это ближний берег. Доброжелательность — это берег дальний. (10) Неправильное воззрение — это ближний берег. Правильное воззрение — это берег дальний. Одно, брахман, суть берег ближний. Иное — суть берег дальний». [И далее он добавил]:

«Как мало тех среди людей,

… ^{947}…

Угас всецело в этом мире».

АН 10.170Орима сутта: Ближний

редакция перевода: 13.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1511"

(сутта идентична предыдущей АН 10.169, включая строфы, но здесь Будда обращается к монахам и вступление чуть иное):

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас ближнему берегу и берегу дальнему. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«И что такое, монахи, ближний берег и берег дальний? Уничтожение жизни — это ближний берег…

АН 10.171Патхама адхамма сутта: Не-Дхамма (I)

редакция перевода: 30.10.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1511"

[Благословенный сказал]: «Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма и [что такое] вредное, а также что такое Дхамма и [что такое] полезное. Поняв, что такое не-Дхамма и вредное, а также что такое Дхамма и полезное, следует практиковать в соответствии с Дхаммой и тем, что полезно.

И что такое, монахи, не-Дхамма и вредное?

* (1) уничтожение жизни,

* (2) взятие того, что не было дано,

* (3) неблагое сексуальное поведение,

* (4) ложь,

* (5) сеющая распри речь,

* (6) грубая речь,

* (7) пустая болтовня,

* (8) жажда,

* (9) недоброжелательность,

* (10) неправильное воззрение.

Как сказано, это является не-Дхаммой и вредным.

И что такое, монахи, Дхамма и полезное? Воздержание от уничтожения жизни… пустой болтовни, не-жажда, доброжелательность, правильное воззрение. Как сказано, это является Дхаммой и полезным.

Когда так было сказано: «Монахи, следует понимать, что такое не-Дхамма и [что такое] вредное, а также что такое Дхамма и [что такое] полезное. Поняв, что такое не-Дхамма и вредное, а также что такое Дхамма и полезное, следует практиковать в соответствии с Дхаммой и тем, что полезно» — то в отношении этого так было сказано».

АН 10.172Дутия адхамма сутта: Не-Дхамма (II)

редакция перевода: 13.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1512"

(сутта идентична АН 10.115, но здесь монахи идут не к Ананде, а к Махакаччане, а также, по такому же шаблону, объясняются иные десять пунктов — те, что содержатся в предыдущей сутте АН 10.171)

АН 10.173Татия адхамма сутта: Не-Дхамма (III)

редакция перевода: 13.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1516"

(сутта идентична АН 10.114, но здесь, по такому же шаблону, объясняются иные десять пунктов — те, что содержатся в АН 10.171)

АН 10.174Камма нидана сутта: Причины каммы

редакция перевода: 13.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1517"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) уничтожение жизни, я говорю вам, трояко: вызванное жаждой, вызванное злобой, вызванное заблуждением. (2) Взятие того, что не было дано, я говорю вам, также трояко: вызванное жаждой, вызванное злобой, вызванное заблуждением. (3) Неблагое сексуальное поведение, я говорю вам, также трояко: вызванное жаждой, вызванное злобой, вызванное заблуждением. (4) Ложь, я говорю вам, также трояка: вызванная жаждой, вызванная злобой, вызванная заблуждением. (5) Сеющая распри речь, я говорю вам, также трояка: вызванная жаждой, вызванная злобой, вызванная заблуждением. (6) Грубая речь, я говорю вам, также трояка: вызванная жаждой, вызванная злобой, вызванная заблуждением. (7) Пустая болтовня, я говорю вам, также трояка: вызванная жаждой, вызванная злобой, вызванная заблуждением. (8) Жажда, я говорю вам, также трояка: вызванная жаждой, вызванная злобой, вызванная заблуждением. (9) Недоброжелательность, я говорю вам, также трояка: вызванная жаждой, вызванная злобой, вызванная заблуждением. (10) Неправильное воззрение, я говорю вам, также трояко: трояко: вызванное жаждой, вызванное злобой, вызванное заблуждением.

Таким образом, монахи, жажда — это источник и происхождение каммы. Злоба — это источник и происхождение каммы. Заблуждение — это источник и происхождение каммы. С уничтожением жажды источник каммы угас. С уничтожением злобы источник каммы угас. С уничтожением заблуждения источник каммы угас».

АН 10.175Париккамана сутта: Избегание

редакция перевода: 14.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1517"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эта Дхамма предлагает средства для избегания. Не так оно, что у неё нет средств для избегания. И каким образом эта Дхамма предлагает средства для избегания, и [почему] это не так, что у неё нет средств для избегания?

(1) Для того, кто уничтожает жизнь, существует воздержание от уничтожения жизни в качестве средства для избегания этого. (2) Для того, кто берёт то, что [ему] не было дано, существует воздержание от взятия того, что не дано, в качестве средства для избегания этого. (3) Для того, кто пускается в неблагое сексуальное поведение, существует воздержание от неблагого сексуального поведения в качестве средства для избегания этого. (4) Для того, кто лжёт, существует воздержание ото лжи в качестве средства для избегания этого. (5) Для того, кто своей речью сеет распри, существует воздержание от сеющей распри речи в качестве средства для избегания этого. (6) Для того, кто говорит грубо, существует воздержание от грубой речи в качестве средства для избегания этого. (7) Для того, кто болтает попусту, существует воздержание от пустой болтовни в качестве средства для избегания этого. (8) Для того, кто полон жажды, существует не-жажда в качестве средства для избегания этого. (9) Для того, кто полон недоброжелательности, существует доброжелательность в качестве средства для избегания этого. (10) Для того, кто имеет неправильные воззрения, существуют правильные воззрения в качестве средства для избегания этого.

Таким образом, монахи, эта Дхамма предлагает средства для избегания, и не так оно, что у неё нет средств для избегания».

АН 10.176Чунда сутта: Чунда

редакция перевода: 03.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1518"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Паве в манговой роще Чунды, сына кузнеца. И тогда Чунда, сын кузнеца, подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

«Чунда, чей ритуал очищения ты предпочитаешь?»

«Господин, я предпочитаю ритуалы очищения, предписанные брахманами с запада, которые носят чайники, носят гирлянды из водорослей, поклоняются огню, погружают себя в воду».

«И каким образом, Чунда, брахманы с запада предписывают ритуалы очищения?»

«Господин, брахманы с запада наставляют своих учеников так: «Ну же, почтенный, встав рано утром, ты должен с постели погладить землю. Если не погладил землю, ты должен погладить свежий коровий навоз. Если не погладил свежий коровий навоз, ты должен погладить зелёную траву. Если не погладил зелёную траву, ты должен поклониться огню. Если не поклонился огню, ты должен выразить почтение солнцу почтительным приветствием. Если не выразил почтения солнцу почтительным приветствием, ты должен окунуть себя в воду три раза, в том числе вечером». Вот каким образом брахманы с запада предписывают ритуалы очищения. Именно их ритуалы очищения я предпочитаю».

«Чунда, очищение в дисциплине Благородных довольно-таки отличается от ритуалов очищения, предписанных брахманами с запада, которые носят чайники, носят гирлянды из водорослей, поклоняются огню, погружают себя в воду».

«Но каким образом, Господин, свершается очищение в дисциплине Благородных? Было бы хорошо, если бы Благословенный научил меня Дхамме так, чтобы это объяснило бы [мне] то, каким образом свершается очищение в дисциплине Благородных».

«В таком случае, Чунда, слушай внимательно. Я буду говорить».

«Да, Господин» — ответил Чунда, сын кузнеца. Благословенный сказал:

«Загрязнённость тела, Чунда, трёхчастна. Загрязнённость речи четырёхчастна. Загрязнённость ума трёхчастна. И каким образом, Чунда, загрязнённость тела трёхчастна?

(1) Вот некий человек уничтожает жизнь. Он жесток, кровожаден, предаётся насилию и побоям, беспощаден к живым существам.

(2) Он берёт то, что [ему] не было дано. Он ворует ценности и имущество других в деревне или же в лесу.

(3) Он пускается в неблагое сексуальное поведение. Он имеет половые связи с женщинами, которые находятся под защитой матери, отца, матери и отца, брата, сестры или родственников; которые находятся под защитой их Дхаммы; которые имеют супруга; чьё осквернение ведёт к взысканию; или даже с теми, которые уже помолвлены^{948}.

Вот таким образом загрязнённость тела трёхчастна. И каким образом, Чунда, загрязнённость речи четырёхчастна?

(4) Вот некий человек говорит неправду. Если его вызывают на совещание, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию или на суд, и спрашивают его как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я знаю», или, зная, он говорит «Я не знаю»; не видя, он говорит «Я вижу», или же, видя, он говорит «Я не вижу». Таким образом, он сознательно говорит неправду ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды.

(5) Своими словами он сеет распри. То, что он слышал здесь, он рассказывает там, чтобы посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он рассказывает здесь, чтобы посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он вызывает разногласия среди тех, кто живёт в согласии, создаёт расколы, наслаждается раздорами, радуется раздорам, восторгается раздорами, говорит слова, что создают раздоры.

(6) Он говорит грубо. Он произносит такие слова, которые грубые, жёсткие, ранящие других, оскорбительны для других, граничащие со злобой, не ведущие к сосредоточению.

(7) Он пускается в пустую болтовню. Он говорит в неподходящий момент, говорит ошибочно, говорит бесполезное, говорит противоположное Дхамме и Винае. В неподходящий момент он говорит слова, которые ничего не стоят, неразумны, беспорядочны, не несут пользы.

Вот таким образом загрязнённость речи четырёхчастна. И каким образом, Чунда, загрязнённость ума трёхчастна?

(8) Вот некий человек полон жажды. Он жаждет ценностей и имущества других: «Ох, если бы только то, что принадлежит другим, было бы моим!»

(9) У него недоброжелательный ум и злобные устремления: «Пусть эти существа будут умерщвлены, убиты, умрут, будут уничтожены и истреблены!»

(10) Он придерживается неправильного воззрения и неправильной точки зрения: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».

Вот таким образом загрязнённость ума трёхчастна.

Таковы, Чунда, десять течений неблагой каммы. Если кто-либо пускается в эти десять течений неблагой каммы, то, если он встаёт рано утром и гладит с постели землю, он нечист. И если не гладит землю, он нечист. Если он гладит свежий коровий навоз… траву… кланяется огню… выражает почтение солнцу почтительным приветствием… окунает себя в воду три раза, в том числе вечером, он нечист. И если не окунает себя в воду три раза, в том числе вечером, он нечист. И почему? Потому что эти десять течений неблагой каммы сами по себе нечистые и загрязняющие. И именно потому, что люди пускаются в эти десять течений неблагой каммы, можно увидеть ад, мир животных, мир страдающих духов, как и другие неблагие уделы.

Чистота тела, Чунда, трёхчастна. Чистота речи четырёхчастна. Чистота ума трёхчастна. И каким образом, Чунда, чистота тела трёхчастна?

Вот некий человек, отбрасывая убийство, воздерживается от уничтожения жизни. Он живёт без дубины, без оружия, добросовестный, милосердный, желающий блага всем живым существам.

Отбрасывая взятие того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что [ему] не было дано. Он не ворует ценности и имущество других в деревне или же в лесу.

Отбрасывая неблагое сексуальное поведение, он воздерживается от неблагого сексуального поведения. Он не имеет половых связей с женщинами, которые находятся под защитой матери, отца, матери и отца, брата, сестры или родственников; которые находятся под защитой их Дхаммы; которые имеют супруга; чьё осквернение ведёт к взысканию; или даже с теми, которые уже помолвлены.

Вот каким образом чистота тела трёхчастна. И каким образом, Чунда, чистота речи четырёхчастна?

Отбрасывая лживую речь, он воздерживается от лживой речи. Если его вызывают на совещание, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию или на суд, и спрашивают его как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я не знаю», или, зная, он говорит «Я знаю»; не видя, он говорит «Я не вижу», или же, видя, он говорит «Я вижу». Таким образом, он не говорит сознательно неправды ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды.

Отбрасывая речь, сеющую распри, он воздерживается от речи, сеющей распри. То, что он слышал здесь, он не рассказывает там, чтобы не посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он не рассказывал здесь, чтобы не посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он примиряет тех, кто поругался, любит согласие, радуется согласию, наслаждается согласием, говорит слова, которые способствуют согласию.

Отбрасывая грубую речь, он воздерживается от грубой речи. Он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей.

Отбрасывая пустую болтовню, он воздерживается от пустой болтовни. Он говорит в нужный момент, говорит действительное, полезное, говорит о Дхамме, о Винае. В должный момент он говорит ценные слова, разумные, лаконичные, полезные.

Вот таким образом чистота речи четырёхчастна. И каким образом, Чунда, чистота ума трёхчастна?

Вот некий человек не имеет жажды. Он не жаждет ценностей и имущества других: «Ох, если бы только то, что принадлежит другим, было бы моим!»

У него доброжелательный ум и его устремления лишены злобы: «Пусть эти существа живут счастливо, будут свободны от вражды, угнетения, тревоги!»

Он придерживается правильного воззрения и правильной точки зрения: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод или результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».

Вот таким образом чистота ума трёхчастна.

Таковы, Чунда, десять течений благой каммы. Если кто-либо пускается в эти десять течений благой каммы, то, если он встаёт рано утром и гладит с постели землю, он чист. И если не гладит землю, он чист. Если он гладит свежий коровий навоз… траву… кланяется огню… выражает почтение солнцу почтительным приветствием… окунает себя в воду три раза, в том числе вечером, он чист. И если не окунает себя в воду три раза, в том числе вечером, он чист. И почему? Потому что эти десять течений благой каммы сами по себе чистые и очищающие. И именно потому, что люди пускаются в эти десять течений благой каммы, можно увидеть дэвов, людей, и иные благие уделы».

Когда так было сказано, Чунда, сын кузнеца, обратился к Благословенному:

«Великолепно, Господин! Великолепно Господин! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 10.177Джануссонин сутта: К Джануссонину

редакция перевода: 14.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

www.accesstoinsight.org

И тогда брахман Джануссонин отправился к Благословенному и по прибытии обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом. Затем он спросил Благословенного: «Мастер Готама, вы знаете, что мы, брахманы, совершаем дарения, делаем подношения, [желая]: «Пусть этот дар выпадет на долю наших умерших родственников. Пусть наши умершие родственники разделят этот дар». Так что же, Мастер Готама, достаётся ли этот дар нашим умершим родственникам?»

«В тех местах, брахман, где это возможно, он достаётся им, но не там, где это невозможно».

«И где же, Мастер Готама, [эти] места, в которых это возможно? В каких местах это невозможно?».

«Бывает так, брахман, когда некий человек (1) лишает другого жизни, (2) берёт то, что не дано, (3) совершает недозволенное сексуальное поведение, (4) лжёт, (5) говорит сеющую распри речь, (6) говорит грубые слова и (7) пустословит; (8) он жаден, (9) питает неприязнь, (10) имеет неправильные воззрения. После распада тела, после смерти, он рождается в аду. Там он живёт, там он пребывает посредством еды, что есть у жителей ада. Это — невозможное место для того, чтобы этот дар выпал на долю пребывающего здесь.

Затем, бывает так, когда некий человек лишает другого жизни, берёт то, что не дано, совершает недозволенное сексуальное поведение, лжёт, говорит сеющую распри речь, говорит грубые слова и пустословит; он жаден, питает неприязнь, имеет неправильные воззрения. После распада тела, после смерти, он рождается в мире животных. Там он живёт, там он пребывает посредством еды, что есть у обычных животных. Это также невозможное место для того, чтобы этот дар выпал на долю пребывающего здесь.

Затем, бывает так, когда некий человек не лишает другого жизни, не берёт то, что не дано, не совершает недозволенного сексуального поведения, не лжёт, не говорит сеющей распри речи, не говорит грубых слов и не пустословит; он не жаден, не питает неприязни, имеет правильные воззрения. После распада тела, после смерти, он рождается в мире людей. Там он живёт, там он пребывает посредством еды, что есть у человеческих существ. Это также невозможное место для того, чтобы этот дар выпал на долю пребывающего здесь.

Затем, бывает так, когда некий человек не лишает другого жизни, не берёт то, что не дано, не совершает недозволенного сексуального поведения, не лжёт, не говорит сеющей распри речи, не говорит грубых слов и не пустословит; он не жаден, не питает неприязни, имеет правильные воззрения. После распада тела, после смерти, он рождается в мире дэвов. Там он живёт, там он пребывает посредством еды, что есть у дэвов. Это также невозможное место для того, чтобы этот дар выпал на долю пребывающего здесь.

Затем, бывает так, когда некий человек лишает другого жизни, берёт то, что не дано, совершает недозволенное сексуальное поведение, лжёт, говорит сеющую распри речь, говорит грубые слова и пустословит; он жаден, питает неприязнь, имеет неправильные воззрения. После распада тела, после смерти, он рождается в мире страдающих духов. Там он живёт, там он пребывает посредством еды, что есть у страдающих духов. Там он живёт, там он пребывает посредством того, что его друзья или родственники дали, посвятив ему^{949}. Это — возможное место для того, чтобы этот дар выпал на долю пребывающего здесь».

«Но, Мастер Готама, что если умерший родственник не рождается в этом возможном месте, кто тогда разделит этот дар?»

«Другие умершие родственники, брахман, которые родились в этом возможном месте».

«Но, Мастер Готама, что если ни умерший родственник не рождается в этом возможном месте, ни другие умершие родственники не родились в этом возможном месте, то кто тогда разделит этот дар?»

«Невозможно, брахман, не может быть такого, чтобы за это долгое время [течения сансары] в этом месте не было чьих-либо умерших родственников. Но в любом случае, даритель получит вознаграждение».

«Предписывает ли Мастер Готама какое-либо приготовление для невозможных мест?»

«Брахман, я предписываю приготовление для невозможных мест. Бывает так, когда некий человек лишает другого жизни, берёт то, что не дано, совершает недозволенное сексуальное поведение, лжёт, говорит сеющую распри речь, говорит грубые слова и пустословит; он жаден, питает неприязнь, имеет неправильные воззрения. Но он дарит еду, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, духи и кремы, постели, жилища и лампы жрецам и отшельникам. После распада тела, после смерти, он рождается среди слонов. Там ему достаётся еда, напитки, цветы и различные украшения. Поскольку он лишал жизни другого, брал то, что не дано, совершал недозволенное сексуальное поведение, лгал, говорил сеющую распри речь, говорил грубые слова и пустословил; был жадным, питал неприязнь, имел неправильные воззрения — он родился среди слонов. Но поскольку он дарил еду, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, духи и кремы, постели, жилища и лампы жрецам и отшельникам — ему достаётся еда, напитки, цветы и различные украшения.

Далее, бывает так, когда некий человек лишает другого жизни… имеет неправильные воззрения. Но он дарит еду… жилища и лампы жрецам и отшельникам. После распада тела, после смерти, он рождается среди лошадей… среди рогатого скота… среди домашних птиц. Там ему достаётся еда, напитки, цветы и различные украшения^{950}. Поскольку он лишал жизни другого… имел неправильные воззрения — он родился среди домашних птиц. Но поскольку он дарил еду… жилища и лампы жрецам и отшельникам — ему достаётся еда, напитки, цветы и различные украшения.

Далее, бывает так, когда некий человек не лишает другого жизни, не берёт того, что не дано, не совершает недозволенного сексуального поведения, не лжёт, не говорит сеющей распри речи, не говорит грубых слов и не пустословит; он не жаден, не питает неприязни, имеет правильные воззрения. И он дарит еду, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, духи и кремы, постели, жилища и лампы жрецам и отшельникам. После распада тела, после смерти, он рождается в мире людей. Там он наслаждается пятью нитями человеческих чувственных удовольствий. Поскольку он не лишал жизни другого, не совершал недозволенного сексуального поведения, не лгал, не говорил сеющей распри речи, не говорил грубых слов и не пустословил; не был жадным, не питал неприязни, имел правильные воззрения — он родился в мире людей. А поскольку он давал еду, напитки, одежду, средства передвижения, гирлянды, духи и кремы, постели, жилища и лампы жрецам и отшельникам — он наслаждается пятью нитями человеческих чувственных удовольствий.

Далее, бывает так, когда некий человек не лишает другого жизни… имеет правильные воззрения. И он дарит еду… жилища и лампы жрецам и отшельникам. После распада тела, после смерти, он рождается в мире дэвов. Там он наслаждается пятью нитями небесных чувственных удовольствий. Поскольку он не лишал жизни другого… имел правильные воззрения — он родился в мире дэвов. А поскольку он давал еду… жилища и лампы жрецам и отшельникам — он наслаждается пятью нитями небесных чувственных удовольствий. Но в любом случае, брахман, даритель получит вознаграждение».

«Удивительно, Мастер Готама, поразительно, как всего этого [сказанного] достаточно для того, чтобы кто-либо захотел сделать дар, достаточно для того, чтобы кто-либо захотел сделать подношение, ведь даритель получит вознаграждение».

«Именно так, брахман. Именно так. Даритель получит вознаграждение».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

III–V. Хорошее, Благородный путь, Ещё о личностях

АН 10.178Садху сутта: Хорошее

редакция перевода: 03.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1526"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас тому, что является хорошим и тому, что является плохим. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«И что есть плохое, монахи?

* (1) уничтожение жизни;

* (2) взятие того, что [вам] не было дано;

* (3) неблагое сексуальное поведение;

* (4) ложь;

* (5) сеющая распри речь;

* (6) грубая речь;

* (7) пустословие;

* (8) жажда;

* (9) недоброжелательность;

* (10) неправильные воззрения.

Это называется плохим. И что есть хорошее, монахи? Воздержание от уничтожения жизни… пустословия, не-жажда, доброжелательность, правильные воззрения. Это называется хорошим».

АН 10.179-210Сутты

редакция перевода: 14.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1526"

(сутты идентичны АН 10.135–166, но здесь идёт другой список из десяти пунктов, а именно, тот самый, что и в предыдущей сутте АН 10.178)

Дополнительные пятьдесят

I. Рождённое поступками тело

АН 10.211Патхама нирая сутта: Ад (I)

редакция перевода: 03.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1528"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой]. Какими десятью?

(1) Он уничтожает жизнь. Он жесток, кровожаден, предаётся насилию и побоям, беспощаден к живым существам.

(2) Он берёт то, что [ему] не было дано. Он ворует ценности и имущество других в деревне или же в лесу.

(3) Он пускается в неблагое сексуальное поведение. Он имеет половые связи с женщинами, которые находятся под защитой матери, отца, матери и отца, брата, сестры или родственников; которые находятся под защитой их Дхаммы; которые имеют супруга; чьё осквернение ведёт к взысканию; или даже с теми, которые уже помолвлены.

(4) Он говорит неправду. Если его вызывают на совещание, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию или на суд, и спрашивают его как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я знаю», или, зная, он говорит «Я не знаю»; не видя, он говорит «Я вижу», или же, видя, он говорит «Я не вижу». Таким образом он сознательно говорит неправду ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды.

(5) Своими словами он сеет распри. То, что он слышал здесь, он рассказывает там, чтобы посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он рассказывает здесь, чтобы посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он вызывает разногласия среди тех, кто живёт в согласии, создаёт расколы, наслаждается раздорами, радуется раздорам, восторгается раздорами, говорит слова, что создают раздоры.

(6) Он говорит грубо. Он произносит такие слова, которые грубые, жёсткие, ранящие других, оскорбительны для других, граничащие со злобой, не ведущие к сосредоточению.

(7) Он пускается в пустую болтовню. Он говорит в неподходящий момент, говорит ошибочно, говорит бесполезное, говорит противоположное Дхамме и Винае. В неподходящий момент он говорит слова, которые ничего не стоят, неразумны, беспорядочны, не несут пользы.

(8) Он полон жажды. Он жаждет ценностей и имущества других: «Ох, если бы только то, что принадлежит другим, было бы моим!»

(9) У него недоброжелательный ум и злобные устремления: «Пусть эти существа будут умерщвлены, убиты, умрут, будут уничтожены и истреблены!»

(10) Он придерживается неправильного воззрения и неправильной точки зрения: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».

Обладая этими десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой].

Обладая десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой]. Какими десятью?

Отбрасывая убийство, он воздерживается от уничтожения жизни. Он живёт без дубины, без оружия, добросовестный, милосердный, желающий блага всем живым существам.

Отбрасывая взятие того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что [ему] не было дано. Он не ворует ценности и имущество других в деревне или же в лесу.

Отбрасывая неблагое сексуальное поведение, он воздерживается от неблагого сексуального поведения. Он не имеет половых связей с женщинами, которые находятся под защитой матери, отца, матери и отца, брата, сестры или родственников; которые находятся под защитой их Дхаммы; которые имеют супруга; чьё осквернение ведёт к взысканию; или даже с теми, которые уже помолвлены.

Отбрасывая лживую речь, он воздерживается от лживой речи. Если его вызывают на совещание, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию или на суд, и спрашивают его как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я не знаю», или, зная, он говорит «Я знаю»; не видя, он говорит «Я не вижу», или же, видя, он говорит «Я вижу». Таким образом он не говорит сознательно неправды ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды.

Отбрасывая речь, сеющую распри, он воздерживается от речи, сеющей распри. То, что он слышал здесь, он не рассказывает там, чтобы не посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он не рассказывал здесь, чтобы не посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он примиряет тех, кто поругался, любит согласие, радуется согласию, наслаждается согласием, говорит слова, которые способствуют согласию.

Отбрасывая грубую речь, он воздерживается от грубой речи. Он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей.

Отбрасывая пустую болтовню, он воздерживается от пустой болтовни. Он говорит в нужный момент, говорит действительное, полезное, говорит о Дхамме, о Винае. В должный момент он говорит ценные слова, разумные, лаконичные, полезные.

Он не имеет жажды. Он не жаждет ценностей и имущества других: «Ох, если бы только то, что принадлежит другим, было бы моим!»

У него доброжелательный ум и его устремления лишены злобы: «Пусть эти существа живут счастливо, будут свободны от вражды, угнетения, тревоги!»

Он придерживается правильного воззрения и правильной точки зрения: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод или результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».

Обладая этими десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой]».

АН 10.212Дутия нирая сутта: Ад (II)

редакция перевода: 03.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1531"

(сутта в точности идентична предыдущей АН 10.211, но только десять пунктов в тексте сутты идут сокращёнными, т. е. с многоточиями, без полной развёртки)

АН 10.213Матугама сутта: Женщины

редакция перевода: 14.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1532"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая этими десятью качествами, женщины [после смерти] оказываются в аду, как если бы их туда затянули [силой]. Какими десятью? Они уничтожают жизнь… ^{951}…имеют неправильные воззрения. Обладая этими десятью качествами, женщины [после смерти] оказываются в аду, как если бы их туда затянули [силой].

Монахи, обладая этими десятью качествами, женщины [после смерти] оказываются в небесном мире, как если бы их туда затянули [силой]. Какими десятью? Они воздерживаются от уничтожения жизни… имеют правильные воззрения. Обладая этими десятью качествами, женщины [после смерти] оказываются в небесном мире, как если бы их туда затянули [силой]».

АН 10.214Упасика сутта: Мирянка

редакция перевода: 14.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1532"

(сутта идентична предыдущей АН 10.213, но вместо "женщины" здесь идёт "мирянка")

АН 10.215Висарада сутта: Уверенность в себе

редакция перевода: 14.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1532"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая этими десятью качествами, мирянка пребывает дома, не будучи уверенной в себе. Какими десятью? Она уничтожает жизнь… ^{952}…имеет неправильные воззрения. Обладая этими десятью качествами, мирянка пребывает дома, не будучи уверенной в себе.

Монахи, обладая этими десятью качествами, мирянка пребывает дома, будучи уверенной в себе. Какими десятью? Она воздерживается от уничтожения жизни… имеет правильные воззрения. Обладая этими десятью качествами, мирянка пребывает дома, будучи уверенной в себе».

АН 10.216Самсаппания сутта: Расползание

редакция перевода: 03.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1533"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас изложению Дхаммы на тему расползания. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«И каково, монахи, изложение Дхаммы на тему расползания? Монахи, существа владельцы собственной каммы, наследники своей каммы, происходят из своей каммы, камма — это их родня и прибежище. Какую бы камму они ни свершали — плохую или хорошую — они унаследуют её.

(1) Вот некий человек уничтожает жизнь. Он жесток, кровожаден, предаётся насилию и побоям, беспощаден к живым существам. Он расползается телом, речью и умом. Его телесная камма кривая. Его словесная камма кривая. Его умственная камма кривая. Его будущий удел кривой, его перерождение кривое. А того, у кого кривой будущий удел и перерождение, я говорю вам, ждёт один из [этих] двух уделов: либо неимоверно болезненные ады, либо [один из] видов ползучих животных. И каковы виды ползучих животных? Змея, скорпион, многоножка, кошка, мышь или сова^{953}, или же любые другие животные, уползающие при виде людей. Так существо перерождается из существа, кто-либо перерождается посредством собственных деяний. Когда он переродился, он подвергается воздействию контактов. Вот таким образом, я говорю вам, существа являются наследниками своей каммы.

(2) Вот некий человек берёт то, что [ему] не было дано… (3) пускается в неблагое сексуальное поведение… (4) лжёт… (5) речью сеет распри… (6) говорит грубо… (7) пускается в пустую болтовню… (8) полон жажды… (9) имеет недоброжелательный ум и злобные устремления… (10) придерживается неправильного воззрения и неправильной точки зрения: «Нет ничего что дано…»… ^{954}. Он расползается телом, речью и умом. Его телесная камма кривая. Его словесная камма кривая. Его умственная камма кривая. Его будущий удел кривой… …Когда он переродился, он подвергается воздействию контактов. Вот таким образом, я говорю вам, существа являются наследниками своей каммы.

Монахи, существа владельцы собственной каммы, наследники своей каммы, происходят из своей каммой, камма — это их родня и прибежище. Какую бы камму они ни свершали — плохую или хорошую — они унаследуют её.

Вот некий человек воздерживается от уничтожения жизни. Он живёт без дубины, без оружия, добросовестный, милосердный, желающий блага всем живым существам. Он не расползается телом, речью, и умом. Его телесная камма прямая. Его словесная камма прямая. Его умственная прямая кривая. Его будущий удел прямой, его перерождение прямое. А того, у кого прямой будущий удел и перерождение, я говорю вам, ждёт один из [этих] двух уделов: либо неимоверно приятные небесные миры или высокопоставленные семьи, такие как зажиточные кхаттии, зажиточные брахманы, зажиточные домохозяева — состоятельные, с большим богатством и имуществом, с запасами золота и серебра, с владениями и продовольствием, с обилием ценностей и зерна. Так существо перерождается из существа, кто-либо перерождается посредством собственных деяний. Когда он переродился, он подвергается воздействию контактов. Вот таким образом, я говорю вам, существа являются наследниками своей каммы.

Вот некий человек воздерживается от того, что не было дано… …не имеет жажды, он доброжелательный, придерживается правильного воззрения и правильной точки зрения: Есть то что дано…»…^{955}. Он не расползается телом, речью, и умом. Его телесная камма прямая. Его словесная камма прямая. Его умственная прямая кривая. Его будущий удел прямой… …Когда он переродился, он подвергается воздействию контактов. Вот таким образом, я говорю вам, существа являются наследниками своей каммы.

Монахи, существа владельцы собственной каммы, наследники своей каммы, происходят из своей каммой, камма — это их родня и прибежище. Какую бы камму они ни свершали — плохую или хорошую — они унаследуют её.

Таково, монахи, изложение Дхаммы на тему расползания».

АН 10.217Патхама саньчетаника сутта: Намеренное (I)

редакция перевода: 06.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1535"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не утверждаю, что существует окончание намеренной совершённой и накопленной каммы до тех пор, покуда человек не пережил [её результатов], что может случиться в этой жизни, или [в следующем] перерождении, или по некоему [ещё] более позднему случаю. Но [также] я не утверждаю, что можно положить конец страданиям, покуда человек не пережил [результаты] намеренной совершённой и накопленной каммы^{956}.

В этом плане, монахи, существует трёхчастный изъян и повреждённость телесной каммы, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат; [существует] четырёхчастный изъян и повреждённость словесной каммы, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат; [существует] трёхчастный изъян и повреждённость умственной каммы, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат.

И каким образом, монахи, существует трёхчастный изъян и повреждённость телесной каммы, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат?

(1) Вот некий человек уничтожает жизнь…^{957}

(2) Он берёт то, что [ему] не было дано…

(3) Он пускается в неблагое сексуальное поведение…

Вот каким образом существует трёхчастный изъян и повреждённость телесной каммы, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат. И каким образом, монахи, существует четырёхчастный изъян и повреждённость словесной каммы, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат?

(4) Вот некий человек говорит неправду….

(5) Своими словами он сеет распри…

(6) Он говорит грубо…

(7) Он пускается в пустую болтовню…

Вот каким образом существует четырёхчастный изъян и повреждённость словесной каммы, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат. И каким образом, монахи, существует трёхчастный изъян и повреждённость умственной каммы, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат?

(8) Вот некий человек полон жажды…

(9) У него недоброжелательный ум и злобные устремления…

(10) Он придерживается неправильного воззрения и неправильной точки зрения…

Вот каким образом существует трёхчастный изъян и повреждённость умственной каммы, возникшей из неблагого намерения, имеющей болезненный исход и результат.

Монахи, из-за трёхчастного изъяна и повреждённости телесной каммы, возникшей из неблагого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в состояниях лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. Или из-за четырёхчастного изъяна и повреждённости словесной каммы… Или из-за трёхчастного изъяна и повреждённости умственной каммы, возникшей из неблагого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в состояниях лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду.

Подобно брошенным кубикам из игры в кости, которые прочно будут стоять там, куда упадут, точно также, из-за трёхчастного изъяна и повреждённости телесной каммы… четырёхчастного изъяна и повреждённости словесной… трёхчастного изъяна и повреждённости умственной каммы, возникшей из неблагого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в состояниях лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду.

Монахи, я не утверждаю, что существует окончание намеренной совершённой и накопленной каммы до тех пор, покуда человек не пережил [её результатов], что может случиться в этой жизни, или [в следующем] перерождении, или по некоему [ещё] более позднему случаю. Но [также] я не утверждаю, что можно положить конец страданиям, покуда человек не пережил [результаты] намеренной совершённой и накопленной каммы.

В этом плане, монахи, существует трёхчастный благоприятный исход телесной каммы, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат; [существует] четырёхчастный благоприятный исход словесной каммы, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат; [существует] трёхчастный благоприятный исход умственной каммы, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат.

И каким образом, монахи, существует трёхчастный благоприятный исход телесной каммы, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат?

Вот некий человек, отбрасывая убийство, воздерживается от уничтожения жизни…

Отбрасывая взятие того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что [ему] не было дано…

Отбрасывая неблагое сексуальное поведение, он воздерживается от неблагого сексуального поведения…

Вот каким образом существует трёхчастный благоприятный исход телесной каммы, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат. И каким образом, монахи, существует четырёхчастный благоприятный исход словесной каммы, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат?

Отбрасывая лживую речь, он воздерживается от лживой речи…

Отбрасывая речь, сеющую распри, он воздерживается от речи, сеющей распри…

Отбрасывая грубую речь, он воздерживается от грубой речи…

Отбрасывая пустую болтовню, он воздерживается от пустой болтовни…

Вот каким образом существует четырёхчастный благоприятный исход словесной каммы, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат. И каким образом, монахи, существует трёхчастный благоприятный исход умственной каммы, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат?

Вот некий человек не имеет жажды…

У него доброжелательный ум и его устремления лишены злобы…

Он придерживается правильного воззрения и правильной точки зрения…

Вот каким образом существует трёхчастный благоприятный исход умственной каммы, возникшей из благого намерения, имеющей приятный исход и результат.

Монахи, из-за трёхчастного благоприятного исхода телесной каммы, возникшей из благого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в благих уделах, в небесных мирах. Или из-за четырёхчастного благоприятного исхода словесной каммы… Или из-за трёхчастного благоприятного исхода умственной каммы, возникшей из благого намерения, после распада тела, после смерти, существа перерождаются в благих уделах, в небесных мирах.

Подобно брошенным кубикам из игры в кости, которые прочно будут стоять там, куда упадут, точно также, из-за трёхчастного благоприятного исхода… …в небесных мирах.

Монахи, я не утверждаю, что существует окончание намеренной совершённой и накопленной каммы до тех пор, покуда человек не пережил [её результатов], что может случиться в этой жизни, или [в следующем] перерождении, или по некоему [ещё] более позднему случаю. Но [также] я не утверждаю, что можно положить конец страданиям, покуда человек не пережил [результаты] намеренной совершённой и накопленной каммы».

АН 10.218Дутия саньчетаника сутта: Намеренное (II)

редакция перевода: 14.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1540"

(сутта идентична предыдущей АН 10.217, но здесь некоторые пункты идут свёрнутыми, т. е. с многоточиями, а также нет метафоры с броском кубиков)

АН 10.219Караджакайя сутта: Рождённое поступками тело

редакция перевода: 06.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1541"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я не утверждаю, что существует окончание намеренной совершённой и накопленной каммы до тех пор, покуда человек не пережил [её результатов], что может случиться в этой жизни, или [в следующем] перерождении, или по некоему [ещё] более позднему случаю. Но [также] я не утверждаю, что можно положить конец страданиям, покуда человек не пережил [результаты] намеренной совершённой и накопленной каммы.

Этот ученик Благородных, монахи, который лишён жажды, лишён недоброжелательности, не имеет замешательства, бдительный, постоянно осознанный, пребывает, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным доброжелательностью — обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Он понимает так: «Прежде мой ум был ограничен и неразвит, но теперь он безграничен и развит. Здесь не остаётся и не наличествует измеримой каммы»^{958}.

Как вы думаете, монахи, если бы малыш развивал освобождение ума доброжелательностью с самого детства, смог бы он совершить плохой поступок?»

«Нет, Учитель».

«Могло бы его охватить страдание, если он не совершает плохого поступка?»

«Нет, Учитель. Ведь с чего бы страдание могло охватить того, кто не совершает плохого поступка?»

«[Поэтому] мужчине или женщине нужно развивать это освобождение ума доброжелательностью. Мужчина или женщина не смогут забрать с собой это тело, когда придёт пора уходить. У смертных ум является их сердцевиной.

[Ученик Благородных] понимает: «Какой бы плохой поступок я ни сделал в прошлом этим рождённым поступками телом, всё это будет пережито здесь. Оно не последует дальше». Когда освобождение ума доброжелательностью было развито таким образом, то оно ведёт мудрого монаха к не-возвращению, если он не пробьётся к дальнейшему освобождению^{959}.

Этот ученик Благородных, монахи, который лишён жажды, лишён недоброжелательности, не имеет замешательства, бдительный, постоянно осознанный, пребывает, наполняя первую сторону света умом, наполненным состраданием… сорадованием… невозмутимостью, как и вторую сторону, третью сторону и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем, так и к самому себе, он наполняет весь мир умом, наполненным невозмутимостью — обильным, обширным, неизмеримым, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Он понимает так: «Прежде мой ум был ограничен и неразвит, но теперь он безграничен и развит. Здесь не остаётся и не наличествует измеримой каммы».

Как вы думаете, монахи, если бы малыш развивал освобождение ума невозмутимостью с самого детства, смог бы он совершить плохой поступок?»

«Нет, Учитель».

«Могло бы его охватить страдание, если он не совершает плохого поступка?»

«Нет, Учитель. Ведь с чего бы страдание могло охватить того, кто не совершает плохого поступка?»

«[Поэтому] мужчине или женщине нужно развивать это освобождение ума невозмутимостью. Мужчина или женщина не смогут забрать с собой это тело, когда придёт пора уходить. У смертных ум является их сердцевиной.

[Ученик Благородных] понимает: «Какой бы плохой поступок я ни сделал в прошлом этим рождённым поступками телом, всё это будет пережито здесь. Оно не последует дальше». Когда освобождение ума невозмутимостью было развито таким образом, то оно ведёт мудрого монаха к не-возвращению, если он не пробьётся к дальнейшему освобождению»^{960}.

АН 10.220Адхаммачария сутта: Поведение противоположное Дхамме

редакция перевода: 06.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1543"

И тогда некий брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями, он сел рядом и обратился к Благословенному:

«Мастер Готама, почему некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду?»

«Брахман, из-за неправедного поведения, поведения противоположного Дхамме, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду».

«Мастер Готама, почему некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благом уделе, в небесном мире?»

«Брахман, из-за праведного поведения, поведения свойственного Дхамме, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благом уделе, в небесном мире».

«Я не понимаю в подробностях значение утверждения, которое Мастер Готама изложил кратко. Пусть Мастер Готама научит меня Дхамме так, чтобы я смог понять в подробностях значение [этого]».

«В таком случае, брахман, слушай внимательно, я буду говорить».

«Да, почтенный» — ответил брахман. Благословенный сказал:

«Брахман, неправедное поведение, поведение противоположное Дхамме, трёхчастно посредством тела, четырёхчастно посредством речи, трёхчастно посредством ума.

И каким образом, брахман, неправедное поведение, поведение противоположное Дхамме, трёхчастно посредством тела?

(1) Вот некий человек уничтожает жизнь…^{961}

(2) Он берёт то, что [ему] не было дано…

(3) Он пускается в неблагое сексуальное поведение…

Вот каким образом неправедное поведение, поведение противоположное Дхамме, трёхчастно посредством тела. И каким образом неправедное поведение, поведение противоположное Дхамме, четырёхчастно посредством речи?

(4) Вот некий человек говорит неправду….

(5) Своими словами он сеет распри…

(6) Он говорит грубо…

(7) Он пускается в пустую болтовню…

Вот каким образом неправедное поведение, поведение противоположное Дхамме, четырёхчастно посредством речи. И каким образом неправедное поведение, поведение противоположное Дхамме, трёхчастно посредством ума?

(8) Вот некий человек полон жажды…

(9) У него недоброжелательный ум и злобные устремления…

(10) Он придерживается неправильного воззрения и неправильной точки зрения…

Вот каким образом неправедное поведение, поведение противоположное Дхамме, трёхчастно посредством ума.

Брахман, из-за подобного неправедного поведения, поведения противоположного Дхамме, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в состоянии лишений, в плохих уделах, в нижних мирах, в аду.

Брахман, праведное поведение, поведение соответствующее Дхамме, трёхчастно посредством тела, четырёхчастно посредством речи, трёхчастно посредством ума.

И каким образом, брахман, праведное поведение, поведение соответствующее Дхамме, трёхчастно посредством тела… четырёхчастно посредством речи… трёхчастно посредством ума? Вот некий человек, отбрасывая убийство, воздерживается от уничтожения жизни… …Он придерживается правильного воззрения и правильной точки зрения… Вот каким образом праведное поведение, поведение свойственное Дхамме, трёхчастно посредством ума.

Брахман, из-за подобного праведного поведения, поведения свойственного Дхамме, некоторые существа после распада тела, после смерти, перерождаются в благом уделе, в небесном мире».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

II. Схожесть

АН 10.221Патхама сутта: Первая

редакция перевода: 06.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1544"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой]. Какими десятью?

* (1) Он уничтожает жизнь,

* (2) берёт то, что не дано,

* (3) пускается в неблагое сексуальное поведение,

* (4) лжёт,

* (5) своей речью сеет распри,

* (6) грубит,

* (7) пустословит,

* (8) полон жажды,

* (9) имеет недоброжелательный ум и

* (10) придерживается неправильных воззрений.

Обладая этими десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой].

Обладая десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой]. Какими десятью?

Он воздерживается от уничтожения жизни… воздерживается от пустой болтовни, не имеет жажды, доброжелательный, придерживается правильных воззрений. Обладая этими десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой]».

АН 10.222Дутия сутта: Вторая

редакция перевода: 06.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1545"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая двадцатью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой]. Какими двадцатью?

* (1) Он уничтожает жизнь и поощряет других уничтожать жизнь,

* (2) берёт то, что не дано…

* (3) пускается в неблагое сексуальное поведение…

* (4) лжёт…

* (5) своей речью сеет распри…

* (6) грубит…

* (7) пустословит…

* (8) полон жажды…

* (9) имеет недоброжелательный ум…

* (10) придерживается неправильных воззрений и поощряет других к [утверждению в] неправильных воззрениях.

Обладая этими двадцатью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой].

Обладая двадцатью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой]. Какими двадцатью?

Он воздерживается от уничтожения жизни и поощряет других к воздержанию от уничтожения жизни… не имеет жажды… доброжелательный… придерживается правильных воззрений и поощряет других [утверждаться] в правильных воззрениях.

Обладая этими двадцатью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой]».

АН 10.223Татия сутта: Третья

редакция перевода: 06.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1545"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая тридцатью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой]. Какими тридцатью?

Он (1) уничтожает жизнь, поощряет других уничтожать жизнь, одобряет уничтожение жизни…^{962} (10) придерживается неправильных воззрений, поощряет других к [утверждению в] неправильных воззрениях и одобряет [утверждение] в неправильных воззрениях.

Обладая этими тридцатью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой].

Обладая тридцатью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой]. Какими тридцатью?

Он воздерживается от уничтожения жизни, поощряет других к воздержанию от уничтожения жизни, одобряет воздержание от уничтожения жизни… придерживается правильных воззрений, поощряет других [утверждаться] в правильных воззрениях, одобряет [утверждение] в правильных воззрениях.

Обладая этими тридцатью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой]».

АН 10.224Чатуттха сутта: Четвёртая

редакция перевода: 06.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1545"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая сорока качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой]. Какими сорока?

Он (1) уничтожает жизнь, поощряет других уничтожать жизнь, одобряет уничтожение жизни, восхваляет уничтожение жизни…^{963} (10) придерживается неправильных воззрений, поощряет других к [утверждению в] неправильных воззрениях, одобряет [утверждение] в неправильных воззрениях, восхваляет [утверждение] в неправильных воззрениях.

Обладая этими сорока качествами, [после смерти] некий человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули [силой].

Обладая сорока качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой]. Какими сорока?

Он воздерживается от уничтожения жизни, поощряет других к воздержанию от уничтожения жизни, одобряет воздержание от уничтожения жизни, восхваляет воздержание от уничтожения жизни… придерживается правильных воззрений, поощряет других [к утверждению] в правильных воззрениях, одобряет [утверждение] в правильных воззрениях, восхваляет [утверждение] в правильных воззрениях.

Обладая этими сорока качествами, [после смерти] некий человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули [силой]».

АН 10.225-228Сутты

редакция перевода: 16.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1546"

(сутты соответствуют АН 10.221–224 за небольшим изменением):

— «Монахи, обладая десятью качествами, человек удерживает себя в изувеченном и искалеченном состоянии. Какими десятью?…..сохраняет себя неизувеченным и неискалеченным. Какими десятью?…

(АН 10.225)

— «Монахи, обладая двадцатью… тридцатью… сорока качествами, человек удерживает себя в изувеченном и искалеченном состоянии…

(АН 10.226–228)

АН 10.229Навама сутта: Девятая

редакция перевода: 16.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1546"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая десятью качествами, [после смерти] некий человек оказывается в состоянии лишений, в неблагих уделах, в нижних мирах, в аду. Какими десятью?…^{964}…Обладая десятью качествами, [после смерти] некий человек перерождается в благом уделе, в небесном мире».

АН 10.230-232Сутты

редакция перевода: 16.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1546"

(сутты аналогичны предыдущей АН 10.229, но в каждой соответственно перечисляются двадцать, тридцать, сорок качеств как в АН 10.222–224)

АН 10.233Терасама сутта: Тринадцатая

редакция перевода: 16.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1546"

[Благословенный сказал]: «Монахи, [этого человека], обладающего десятью качествами, можно считать глупцом… Какими десятью?…^{965}…[Этого человека], обладающего десятью качествами, можно считать мудрецом».

АН 10.234-236Сутты

редакция перевода: 16.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1546"

(сутты аналогичны предыдущей АН 10.233, но в каждой соответственно перечисляются двадцать, тридцать, сорок качеств как в АН 10.222–224)

III. Страсть и далее, серия повторений

АН 10.237Патхама сутта: Первая

редакция перевода: 06.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1547"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды, следует развивать десять вещей. Какие десять?

* (1) восприятие непривлекательности;

* (2) восприятие смерти;

* (3) восприятие отвратительности еды;

* (4) восприятие не-восхищения целым миром;

* (5) восприятие непостоянства;

* (6) восприятие страдательности в непостоянном;

* (7) восприятие безличностности в страдательном;

* (8) восприятие оставления;

* (9) восприятие бесстрастия;

* (10) восприятие прекращения.

Ради прямого знания жажды, следует развивать эти десять вещей».

АН 10.238Дутия сутта: Вторая

редакция перевода: 06.11.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1547"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды, следует развивать десять вещей. Какие десять?

* (1) восприятие непостоянства;

* (2) восприятие безличностности;

* (3) восприятие отвратительности еды;

* (4) восприятие не-восхищения целым миром;

* (5) восприятие скелета;

* (6) восприятие червивого трупа;

* (7) восприятие мёртвенно-бледного трупа;

* (8) восприятие гниющего трупа;

* (9) восприятие расчленённого трупа;

* (10) восприятие вздутого трупа.

Ради прямого знания жажды, следует развивать эти десять вещей».

АН 10.239Татия сутта: Третья

редакция перевода: 16.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1547"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды, следует развивать десять вещей. Какие десять?

* (1) Правильные воззрения,

* (2) Правильное устремление,

* (3) Правильная речь,

* (4) Правильные действия,

* (5) Правильные средства к жизни,

* (6) Правильное усилие,

* (7) Правильная осознанность,

* (8) Правильное сосредоточение,

* (9) Правильное знание,

* (10) Правильное освобождение.

Ради прямого знания жажды, следует развивать эти десять вещей».

АН 10.240-266Сутты

редакция перевода: 16.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1547"

(сутты идентичны АН 10.237–239, но вместо "ради прямого знания жажды" здесь идут другие фразы: "ради полного понимания жажды… ради полного уничтожения жажды… ради оставления жажды… ради уничтожения жажды… ради преодоления жажды… ради угасания жажды… ради прекращения жажды… ради отказа от жажды… ради покидания жажды…")

АН 10.267-746Сутты

редакция перевода: 16.06.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 1548"

(сутты идентичны АН 10.237–266, но вместо "жажды" идут иные значения):

— злобы

— заблуждения

— злости

— враждебности

— клеветы

— презрения

— зависти

— скупости

— неискренности

— лукавства

— упрямства

— горячности

— самомнения

— надменности

— опьянения

— беспечности

АН 11: Екадасака Нипата — Книга Одиннадцати