Ангуттара Никая — страница 6 из 11

Первые пятьдесят

I. Достоин даров

АН 6.1Патхама ахунеййя сутта: Достойный даров (I)

редакция перевода: 06.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 857"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там Благословенный обратился к монахам: «Монахи!»

«Учитель!» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«Монахи, обладая шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира. Какими шестью?

(1) Вот, увидев форму глазом, монах ни обрадован, ни опечален, но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным^{502}. (2) Услышав ухом звук… (3) Учуяв носом запах… (4) Ощутив языком вкус… (5) Почувствовав тактильное ощущение телом… (6) Познав ментальный феномен умом, монах ни обрадован, ни опечален, но пребывает невозмутимым, осознанным и бдительным.

Обладая этими шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира».

Так сказал Благословенный. Обрадованные, монахи восхитились словами Благословенного.

АН 6.2Дутия ахунеййя сутта: Достойный даров (II)

редакция перевода: 25.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 858"

(сутта идентична предыдущей АН 6.1, но здесь перечисляются шесть качеств-сверхспособностей, которые идут с 5-го по 10-ый пункт в АН 10.97)

АН 6.3Индрия сутта: Качества

редакция перевода: 06.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 859"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира. Какими шестью? [Он обладает]

* (1) качеством веры,

* (2) качеством усердия,

* (3) качеством осознанности,

* (4) качеством сосредоточения,

* (5) качеством мудрости

* (6) и за счёт уничтожения умственных загрязнений в этой самой жизни он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

Обладая этими шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира».

АН 6.4Бала сутта: Силы

редакция перевода: 06.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 860"

(сутта идентична предыдущей АН 6.3, но здесь вместо "качество веры" и т. д. идёт "сила веры" и т. д. соответственно)

АН 6.5Патхама аджания сутта: Чистокровный скакун (I)

редакция перевода: 25.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 860"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая шестью факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования. Какими шестью?

Вот царский превосходный скакун терпеливо выносит (1) формы, терпеливо выносит (2) звуки… (3) запахи… (4) вкусы… (5) тактильные ощущения и (6) наделён красотой. Обладая этими шестью факторами, царский превосходный чистокровный скакун достоин царя, является принадлежностью царя, считается одним из факторов царствования.

Точно также, обладая шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира. Какими шестью? Вот монах терпеливо выносит (1) формы, терпеливо выносит (2) звуки… (3) запахи… (4) вкусы… (5) тактильные ощущения… (6) ментальные феномены. Обладая этими шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира».

АН 6.6-7Сутты

редакция перевода: 06.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 861"

(эти две сутты идентичны предыдущей АН 6.5, но здесь, в первой сутте, шестым качеством скакуна упоминается сила, а во второй сутте — скорость)

АН 6.8Ануттария сутта: Непревзойдённое

редакция перевода: 27.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 862"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти шесть непревзойдённых вещей. Какие шесть?

* (1) непревзойдённое видение,

* (2) непревзойдённый слушание,

* (3) непревзойдённое обретение,

* (4) непревзойдённая тренировка,

* (5) непревзойдённое услужение,

* (6) непревзойдённое памятование.

Таковы шесть непревзойдённых вещей^{503}».

АН 6.9Ануссатиттхана сутта: Темы для памятования

редакция перевода: 25.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 862"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти шесть тем для памятования. Какие шесть?

* (1) памятование о Будде,

* (2) памятование о Дхамме,

* (3) памятование о Сангхе,

* (4) памятование о нравственности,

* (5) памятование о щедрости,

* (6) памятование о божествах.

Таковы шесть тем для памятования^{504}».

АН 6.10Маханама сутта: Маханама

редакция перевода: 06.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 862"

Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Капилаваттху в Баньяновом Парке. И тогда Маханама из клана Сакьев отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал: «Господин, как пребывает ученик Благородных, который достиг плода и понял учение?»^{505}

«Маханама, ученик Благородных, который достиг плода и понял учение, часто пребывает вот как:

(1) Вот, Маханама, ученик Благородных памятует о Татхагате: «Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».

Когда ученик Благородных памятует о Татхагате, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на Татхагату. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. И такой называется учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о Будде.

(2) Далее, Маханама, ученик Благородных памятует о Дхамме: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».

Когда ученик Благородных памятует о Дхамме, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на Дхамму. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. И такой называется учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о Дхамме.

(3) Далее, Маханама, ученик Благородных памятует о Сангхе: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по правильному пути — другими словами, четыре пары или восемь типов личностей — это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения; несравненное поле заслуг для мира».

Когда ученик Благородных памятует о Сангхе, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на Сангху. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. И такой называется учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о Сангхе.

(4) Далее, Маханама, ученик Благородных памятует о своём собственном нравственном поведении: цельном, безупречном, не имеющем изъянов, незапятнанном, освобождающем, восхваляемом мудрецами, ярком, ведущем к сосредоточению.

Когда ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на нравственное поведение. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. И такой называется учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о нравственном поведении.

(5) Далее, Маханама, ученик Благородных памятует о своей щедрости: «Воистину, велика моя удача и благо, что среди людей, охваченных пятном скупости, я пребываю дома с умом, лишённым скупости, щедрым, открытым, радуюсь оставлению, предан благотворительности, радуюсь дарению и разделению».

Когда ученик Благородных памятует о своей щедрости, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на нравственное поведение. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. И такой называется учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о щедрости.

(6) Далее, Маханама, ученик Благородных памятует о божествах: «Существуют дэвы [мира] Четырёх Великих Царей, дэвы Таватимсы, дэвы Ямы, дэвы Туситы, дэвы, наслаждающиеся творениями, дэвы, которые имеют власть над творениями других, дэвы свиты Брахмы, и дэвы, что превыше этих. Наделённые таким-то [количеством] веры, они, умерев здесь [в этой жизни], переродились там. Точно такая же вера есть и у меня тоже. Наделённые таким-то [количеством] нравственного поведения… учёности… щедрости… мудрости, они, умерев в этой жизни, переродились там. Точно такая же мудрость есть и у меня тоже».

Когда ученик Благородных памятует о вере, нравственном поведении, учёности, щедрости, мудрости как в себе, так и в тех божествах, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением. В этом случае его ум выпрямлен, опираясь на божества. Ученик Благородных с выпрямленным умом черпает вдохновение в значении, черпает вдохновение в Дхамме, обретает радость, связанную с Дхаммой. Когда он рад, возникает восторг. У того, чей ум [пропитан] восторгом, тело становится безмятежным. Тот, у кого тело безмятежно, ощущает удовольствие. Ум того, кто ощущает удовольствие, становится сосредоточенным. И такой называется учеником Благородных, который пребывает устойчивым среди людей неустойчивых, пребывает неугнетённым среди людей угнетённых. Ведь тот, кто вступил в поток Дхаммы, развивает памятование о божествах.

Маханама, вот как часто пребывает ученик Благородных, который достиг плода и понял учение».

II. Радушие

АН 6.11Патхама сарания сутта: Радушие (I)

редакция перевода: 06.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 865"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти шесть принципов радушия. Какие шесть?

(1) Вот монах поддерживает телесные поступки, [основанные на] доброжелательности — как на людях, так и частным образом — по отношению к своим товарищам-монахам. Таков принцип радушия.

(2) Далее, монах поддерживает словесные поступки, [основанные на] доброжелательности — как на людях, так и частным образом — по отношению к своим товарищам-монахам. Таков ещё один принцип радушия.

(3) Далее, монах поддерживает умственные поступки, [основанные на] доброжелательности — как на людях, так и частным образом — по отношению к своим товарищам-монахам. Таков ещё один принцип радушия.

(4) Далее, монах делится, не припрятывая [это] для себя, любыми праведными обретениями, которые были праведно получены, включая даже содержимое его чаши для сбора подаяний, и пользуется этими вещами совместно с его нравственными товарищами-монахами. Таков ещё один принцип радушия.

(5) Далее, монах пребывает как на людях, так и частным образом, разделяя вместе со своими товарищами-монахами нравственное поведение — цельное, безупречное, не имеющее изъянов, незапятнанное, освобождающее, восхваляемое мудрецами, яркое, ведущее к сосредоточению. Таков ещё один принцип радушия.

(6) Далее, монах пребывает как на людях, так и частным образом, разделяя вместе со своими товарищами-монахами воззрение, которое благородное и освобождающее, выводящее того, кто поступает в соответствии с ним, к полному уничтожению страданий. Таков ещё один принцип радушия.

Таковы, монахи, шесть принципов радушия».

АН 6.12Дутия сарания сутта: Радушие (II)

редакция перевода: 06.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 866"

(сутта аналогична предыдущей АН 6.11, но здесь фраза "принцип радушия" чуть более длинная — "принцип радушия, который создаёт близость и уважение, ведёт к схождению, к не-разногласиям, к гармонии, к единству". См. также АН 10.50)

АН 6.13Ниссарания сутта: Элементы спасения

редакция перевода: 06.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 867"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти шесть элементов спасения. Какие шесть?

(1) Вот монах может сказать: «Я развил и взрастил освобождение ума доброжелательностью, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его. И, тем не менее, недоброжелательность всё ещё овладевает моим умом».

Ему следует ответить: «Не так оно! Не говори так! Не искажай [сказанного] Благословенным, ведь не благостно это — искажать [сказанное] Благословенным. Без сомнений, Благословенный не мог бы такого сказать. Невозможно, немыслимо, друг, чтобы кто-либо развил бы и взрастил освобождение ума доброжелательностью, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его, и, всё же, недоброжелательность всё ещё овладевала бы его умом. Нет такой возможности. Ведь это, друг, является спасением от недоброжелательности — то есть, освобождение ума доброжелательностью».

(2) Далее, [бывает так, что некий] монах может сказать: «Я развил и взрастил освобождение ума состраданием, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его. И, тем не менее, мысль о причинении вреда всё ещё овладевает моим умом».

Ему следует ответить: «Не так оно! Не говори так! Не искажай [сказанного] Благословенным, ведь не благостно это — искажать [сказанное] Благословенным. Без сомнений, Благословенный не мог бы такого сказать. Невозможно, немыслимо, друг, чтобы кто-либо развил бы и взрастил освобождение ума состраданием, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его, и, всё же, мысль о причинении вреда всё ещё овладевала бы его умом. Нет такой возможности. Ведь это, друг, является спасением от мысли о причинении вреда — то есть, освобождение ума состраданием».

(3) Далее, [бывает так, что некий] монах может сказать: «Я развил и взрастил освобождение ума сорадованием, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его. И, тем не менее, недовольство всё ещё овладевает моим умом».

Ему следует ответить: «Не так оно! Не говори так! Не искажай [сказанного] Благословенным, ведь не благостно это — искажать [сказанное] Благословенным. Без сомнений, Благословенный не мог бы такого сказать. Невозможно, немыслимо, друг, чтобы кто-либо развил бы и взрастил освобождение ума сорадованием, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его, и, всё же, недовольство всё ещё овладевало бы его умом. Нет такой возможности. Ведь это, друг, является спасением от недовольства — то есть, освобождение ума сорадованием».

(4) Далее, [бывает так, что некий] монах может сказать: «Я развил и взрастил освобождение ума невозмутимостью, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его. И, тем не менее, страсть всё ещё овладевает моим умом».

Ему следует ответить: «Не так оно! Не говори так! Не искажай [сказанного] Благословенным, ведь не благостно это — искажать [сказанное] Благословенным. Без сомнений, Благословенный не мог бы такого сказать. Невозможно, немыслимо, друг, чтобы кто-либо развил бы и взрастил освобождение ума невозмутимостью, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его, и, всё же, страсть всё ещё овладевала бы его умом. Нет такой возможности. Ведь это, друг, является спасением от страсти — то есть, освобождение ума невозмутимостью»^{506}.

(5) Далее, [бывает так, что некий] монах может сказать: «Я развил и взрастил беспредметное освобождение ума^{507}, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его. И, тем не менее, моё сознание всё ещё устремляется вместе с объектами».

Ему следует ответить: «Не так оно! Не говори так! Не искажай [сказанного] Благословенным, ведь не благостно это — искажать [сказанное] Благословенным. Без сомнений, Благословенный не мог бы такого сказать. Невозможно, немыслимо, друг, чтобы кто-либо развил бы и взрастил беспредметное освобождение ума, сделал его своим основанием и средством передвижения, установил его, упражнялся в нём, и надлежащим образом осуществлял его, и, всё же, его ум всё ещё устремлялся бы вместе с объектами. Нет такой возможности. Ведь это, друг, является спасением от всех объектов — то есть, беспредметное освобождение ума».

(6) Далее, [бывает так, что некий] монах может сказать: «Я отбросил [ощущение] «Я есть» и не отношусь [к чему бы то ни было как] «Я таков», и всё же дротик сомнения и замешательства всё ещё овладевает моим умом».

Ему следует ответить: «Не так оно! Не говори так! Не искажай [сказанного] Благословенным, ведь не благостно это — искажать [сказанное] Благословенным. Без сомнений, Благословенный не мог бы такого сказать. Невозможно, немыслимо, друг, чтобы когда кто-либо отбросил бы [ощущение] «Я есть» и не относился [к чему бы то ни было как] «Я таков», и всё же дротик сомнения и замешательства всё ещё овладевал бы его умом. Нет такой возможности. Ведь это, друг, является спасением от дротика сомнения и замешательства — то есть, искоренение самомнения «Я есть»^{508}.

Таковы, монахи, шесть элементов спасения».

АН 6.14Бхаддака сутта: Хорошая смерть

редакция перевода: 09.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 869

И тогда Достопочтенный Сарипутта обратился к монахам: «Друзья, монахи!»

«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Сарипутта сказал:

«Друзья, [бывает так, что] монах проводит своё время так, что его не ждёт хорошая смерть. И как монах проводит своё время так, что его не ждёт хорошая смерть^{509}?

(1) Вот монах наслаждается работой, радуется работе, предаётся наслаждению работой. (2) Он наслаждается разговорами, радуется разговорам, предаётся наслаждению разговорами. (3) Он наслаждается сном, радуется сну, предаётся наслаждению сном. (4) Он наслаждается компанией, радуется компании, предаётся наслаждению компанией. (5) Он наслаждается связанностью, радуется связанности, предаётся наслаждению связанностью. (6) Он наслаждается разрастанием, радуется разрастанию, предаётся наслаждению разрастанием^{510}.

Когда монах проводит своё время так, что его не ждёт хорошая смерть. Такой монах зовётся тем, кто радуется личностному существованию^{511}, который не отбросил личностного существования, чтобы полностью положить конец страданиям.

Монахи, [бывает так, что] монах проводит своё время так, что его ждёт хорошая смерть. И как монах проводит своё время так, что его ждёт хорошая смерть?

Вот монах не наслаждается работой… …не предаётся наслаждению разрастанием. Когда монах проводит своё время так, что его ждёт хорошая смерть. Такой монах зовётся тем, кто радуется ниббане, кто отбросил личностное существование и полностью положил конец страданиям». [И далее он добавил]:

«То существо, что радуется разрастанию,

И разрастанием кое наслаждается —

Добраться до ниббаны не сумело,

От подневольности непревзойдённого спасения.

Но тот, кто смог отбросить разрастание,

Находит кто в не-разрастании восторг,

Тот смог добраться до ниббаны,

От подневольности непревзойдённого спасения».

АН 6.15Анутаппийя сутта: Сожаление

редакция перевода: 26.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 869"

(сутта идентична предыдущей АН 6.14, но здесь вместо фразы: "так, что его не ждёт хорошая смерть", идёт фраза "так, что он умирает в сожалении", и во второй части сутты "без сожаления")

АН 6.16Накулапита сутта: Накулапита

редакция перевода: 09.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 871

Однажды Благословенный пребывал в стране Бхаггов в Сунсумарагире в оленьем парке возле Рощи Бхесакалы. И в то время домохозяин Накулапита был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. И тогда домохозяйка Накуламата сказала ему: «Не умирай в обеспокоенности, домохозяин. Умирать в обеспокоенности болезненно. Умирание в обеспокоенности порицалось Благословенным.

(1) Быть может, домохозяин, что ты думаешь так: «После того, как я уйду, Накуламата не сможет содержать наших детей и поддерживать домохозяйство». Но тебе не стоит смотреть на это так. Я умелая в прядении хлопка и изготовлении тканей. После того, как ты уйдёшь, я смогу содержать наших детей и поддерживать домохозяйство. Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности. Умирать в обеспокоенности болезненно. Умирание в обеспокоенности порицалось Благословенным.

(2) Быть может, домохозяин, что ты думаешь так: «После того, как я уйду, Накуламата возьмёт другого мужа». Но тебе не стоит смотреть на это так. Ты [ведь и сам] знаешь, как [знаю] и я, что последние шестнадцать лет мы вели мирскую целомудренную жизнь^{512}. Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности… порицалось Благословенным.

(3) Быть может, домохозяин, что ты думаешь так: «После того, как я уйду, Накуламата не захочет посещать Благословенного и Сангху монахов». Но тебе не стоит смотреть на это так. После того, как ты уйдёшь, домохозяин, я буду ещё более активно посещать Благословенного и Сангху монахов. Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности… порицалось Благословенным.

(4) Быть может, домохозяин, что ты думаешь так: «Накуламата не исполняет нравственного поведения». Но тебе не стоит смотреть на это так. [Ведь] я одна из одетых в белое мирянок-последовательниц Благословенного, которая исполняет нравственное поведение. Если у кого-либо имеются сомнения или неуверенность в этом, то Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый пребывает в стране Бхаггов в Сунсумарагире в оленьем парке возле Рощи Бхесакалы. Они могут пойти и спросить у него. Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности… порицалось Благословенным.

(5) Быть может, домохозяин, что ты думаешь так: «Накуламата не обретает внутреннего успокоения ума». Но тебе не стоит смотреть на это так. [Ведь] я одна из одетых в белое мирянок-последовательниц Благословенного, которая обретает внутреннее успокоение ума. Если у кого-либо имеются сомнения или неуверенность в этом, то Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый пребывает в стране Бхаггов в Сунсумарагире в оленьем парке возле Рощи Бхесакалы. Они могут пойти и спросить у него. Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности… порицалось Благословенным.

(6) Быть может, домохозяин, что ты думаешь так: «Накуламата не достигла опоры, прочного основания, уверенности в этой Дхамме и Винае; не пересекла сомнений; не избавилась от замешательства, не достигла уверенности в себе и не стала независимой от других в учении Учителя». Но тебе не стоит смотреть на это так. [Ведь] я одна из одетых в белое мирянок-последовательниц Благословенного, которая достигла опоры… стала независимой от других в учении Учителя^{513}. Если у кого-либо имеются сомнения или неуверенность в этом, то Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый пребывает в стране Бхаггов в Сунсумарагире в оленьем парке возле Рощи Бхесакалы. Они могут пойти и спросить у него. Поэтому, домохозяин, не умирай в обеспокоенности… порицалось Благословенным».

И тогда, по мере того как домохозяйка Накуламата увещевала домохозяина Накулапиту, его болезнь тут же отступила. Накулапита выздоровел от этой болезни, и вот как его болезнь была отброшена. И вскоре после того, как он выздоровел, домохозяин Накулапита, опираясь на посох, отправился к Благословенному. Он поклонился Благословенному и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

«Воистину, велика твоя удача и благо, домохозяин, что домохозяйка Накуламата имеет такое сострадание к тебе, желает тебе благополучия, советует тебе, и наставляет тебя. Накуламата — одна из моих одетых в белое мирянок-последовательниц, которая исполняет нравственное поведение. Она одна из моих одетых в белое мирянок-последовательниц, которая обретает внутреннее успокоение ума. Она одна из моих одетых в белое мирянок-последовательниц, которая достигла опоры, прочного основания, уверенности в этой Дхамме и Винае; пересекла сомнения; избавилась от замешательства, достигла уверенности в себе, и стала независимой от других в учении Учителя. Воистину, велика твоя удача и благо, домохозяин, что домохозяйка Накуламата имеет такое сострадание к тебе, желает тебе благополучия, советует тебе, и наставляет тебя».

АН 6.17Кусала сутта: Благое

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в зал для собраний, где сел на подготовленное сиденье. Также, вечером, Достопочтенный Сарипутта вышел из своего затворничества и отправился в зал для собраний, где поклонился Благословенному и сел рядом. Также, вечером, Достопочтенный Махамоггаллана… Достопочтенный Махакассапа… Достопочтенный Махакаччаяна… Достопочтенный Махакоттхита… Достопочтенный Махачунда… Достопочтенный Махакаппина… Достопочтенный Ануруддха… Достопочтенный Ревата… Достопочтенный Ананда вышел из своего затворничества и отправился в зал для собраний, где поклонился Благословенному и сел рядом.

И затем, проведя почти всю ночь в сидении, Благословенный поднялся со своего сиденья и ушёл в свою хижину. Вскоре после того как Благословенный ушёл, те достопочтенные также поднялись со своих сидений и ушли в свои хижины. Но те монахи, которые недавно получили посвящение, которые недавно ушли в бездомную жизнь, которые недавно пришли в эту Дхамму и Винаю, проспали и прохрапели до рассвета. Божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, Благословенный увидел тех монахов спящими, храпящими до рассвета. Тогда он отправился в зал для собраний, сел на подготовленное сиденье, и обратился к тем монахам:

«Монахи, где Сарипутта? Где Махамоггаллана? Где Махакассапа… Махакаччаяна… Махакоттхита… Махачунда… Махакаппина… Ануруддха… Ревата… Ананда? Куда ушли эти старшие ученики?»

«Учитель, вскоре после того как Благословенный ушёл, те достопочтенные также поднялись со своих сидений и ушли в свои хижины».

«Монахи, когда старшие монахи ушли, почему вы, недавно получившие посвящение, спите и храпите до рассвета?

(1) Как вы думаете, монахи? Видели ли вы или слышали ли вы когда-нибудь о том, чтобы миропомазанный кхаттийский царь, осуществляющий владычество всю свою жизнь, милый и приятный своей стране, тратил бы столько времени, сколько хотел, на удовольствие отдыха, удовольствие лености, удовольствие сна?»

«Нет, Учитель».

«Хорошо, монахи. Я тоже никогда не видел и не слышал о таком.

(2) Как вы думаете, монахи? Видели ли вы или слышали ли вы когда-нибудь о том, чтобы царский чиновник… (3) …любимый сын… (4) …военачальник… (5) …старейшина деревни… (6) …глава гильдии, осуществляющий владычество над гильдией всю свою жизнь, тратил бы столько времени, сколько хотел, на удовольствие отдыха, удовольствие лености, удовольствие сна?»

«Нет, Учитель».

«Хорошо, монахи. Я тоже никогда не видел и не слышал о таком.

Как вы думаете, монахи? Представьте, как если бы жрец или отшельник тратил бы столько времени, сколько хотел, на удовольствие отдыха, удовольствие лености, удовольствие сна. Он бы не охранял двери органов чувств, был бы неумеренным в еде, не предавался бы бодрствованию. У него не было бы прозрения в благие качества. Он не пребывал бы настроенным на развитие средств к просветлению в ранних и поздних периодах ночи. Слышали ли вы, чтобы такой за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни вошёл бы и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания?»

«Нет, Учитель».

«Хорошо, монахи. Я тоже никогда не видел и не слышал о таком.

Поэтому, монахи, вот как вам следует тренировать себя: «Мы будем охранять двери органов чувств, будем умеренными в еде, будем предаваться бодрствованию. У нас будет прозрение в благие качества, мы будем пребывать настроенными на развитие средств к просветлению в ранних и поздних периодах ночи». Вот, монахи, как вам следует тренировать себя».

АН 6.18Маччхабандха сутта: Торговец рыбой

редакция перевода: 09.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 875"

Однажды Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов. И затем, идя по дороге, в некоем месте Благословенный увидел, как торговец рыбой убивает рыбу и продаёт её. Он сошёл с дороги, сел на подготовленное для него сиденье у подножья некоего дерева, и обратился к монахам: «Монахи, видите того торговца рыбой, который убивает рыбу и продаёт её?»

«Да, Учитель».

(1) «Как вы думаете, монахи? Видели ли вы или слышали ли вы когда-нибудь о том, чтобы торговец рыбой, убивая рыбу и продавая её, мог бы посредством этой работы и средств к жизни путешествовать на слоне или лошади, в колеснице или [ином] средстве передвижения, или же наслаждаться или жить за счёт накопленного большого богатства?»

«Нет, Учитель».

«Хорошо, монахи. Я тоже никогда не видел и не слышал о таком. И почему? Потому что он с жестокостью смотрит на пойманную рыбу по мере того, как она поступает на убой. Поэтому он не путешествует на слоне или лошади, в колеснице или [ином] средстве передвижения, и не наслаждается и не живёт за счёт накопленного большого богатства.

(2) Как вы думаете, монахи? Видели ли вы или слышали ли вы когда-нибудь о том, чтобы мясник, убивая и продавая коров… (3) …мясник, убивая и продавая овец… (4) …свиней… (5) …домашнюю птицу… (6) …мясник, убивая и продавая оленей, мог бы посредством этой работы и средств к жизни путешествовать на слоне или лошади, в колеснице или [ином] средстве передвижения, или же наслаждаться или жить за счёт накопленного большого богатства?»

«Нет, Учитель».

«Хорошо, монахи. Я тоже никогда не видел и не слышал о таком. И почему? Потому что он с жестокостью смотрит на пойманных оленей по мере того, как они поступают на убой. Поэтому он не путешествует на слоне или лошади, в колеснице или [ином] средстве передвижения, и не наслаждается и не живёт за счёт накопленного большого богатства.

Монахи, тот, кто с жестокостью смотрит на пойманных животных по мере того, как они поступают на убой, не будет путешествовать на слоне или лошади, в колеснице или [ином] средстве передвижения, или же [не будет] наслаждаться или жить за счёт накопленного большого богатства. Что уж говорить о том, кто с жестокостью смотрит на приговорённых людей, поступающих на убой? Это приведёт к его вреду и страданию в течение долгого времени. С распадом тела, после смерти, он переродится в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду».

АН 6.19Патхама маранасати сутта: Осознанность к смерти (I)

редакция перевода: 26.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 876"

(сутта идентична АН 8.73, но здесь отсутствуют пункты 3 и 5)

АН 6.20Дутия маранасати сутта: Осознанность к смерти (II)

редакция перевода: 26.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 878"

(сутта идентична АН 8.74, но здесь отсутствуют пункты 7 и 8)

III. Непревзойдённые вещи

АН 6.21Самака сутта: Самака

редакция перевода: 09.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 880"

Однажды Благословенный пребывал в стране Сакьев в Самагамаке возле лотосового пруда. И когда наступила глубокая ночь, некий дэва, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному, поклонился, встал рядом, и сказал Благословенному: «Господин, есть эти три качества, что ведут к упадку монаха. Какие три?

* (1) наслаждение работой,

* (2) наслаждение разговорами,

* (3) наслаждение сном,

Таковы три качества, что ведут к упадку монаха». Так сказал тот дэва. Учитель одобрил. Затем то божество, подумав: «Учитель согласен со мной», поклонилось Благословенному, обошло его с правой стороны, и прямо там и исчезло.

И когда минула ночь, Благословенный обратился к монахам: «Прошлой ночью, монахи, когда наступила глубокая ночь, некий дэва, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл ко мне, поклонился, встал рядом, и сказал мне: «Господин, есть эти три качества, которые ведут к упадку монаха. Какие три? Наслаждение работой, наслаждение разговорами, наслаждение сном. Таковы три качества, которые ведут к упадку монаха». Так сказал тот дэва. Затем это божество поклонилось мне, обошло меня с правой стороны, и прямо там и исчезло.

Монахи, большое несчастье и потеря для тех из вас, о ком даже божества знают, что вы ниспадаете в благих качествах. Я научу вас, монахи, другим трём качествам, которые ведут к упадку. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — отвечали те монахи. Благословенный сказал так:

«И каковы, монахи, [иные] три качества, которые ведут к упадку?

* (4) наслаждение компанией,

* (5) трудность исправить^{514},

* (6) дружба с плохими друзьями.

Таковы [иные] три качества, которые ведут к упадку.

Монахи, все те, кто в прошлом ниспадали в благих качествах, ниспадали из-за этих шести качеств. Все те, кто в будущем ниспадут в благих качествах, ниспадут из-за этих шести качеств. Все те, кто в настоящем ниспадают в благих качествах, ниспадают из-за этих шести качеств».

АН 6.22Апарихания сутта: Не-упадок

редакция перевода: 09.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 881"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас шести качествам, которые ведут к не-упадку. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«И каковы, монахи, шесть качеств, которые ведут к не-упадку?

* (1) отсутствие наслаждения работой,

* (2) отсутствие наслаждения разговорами,

* (3) отсутствие наслаждения сном,

* (4) отсутствие наслаждения компанией,

* (5) лёгкость исправить,

* (6) дружба с хорошими друзьями.

Таковы шесть качеств, которые ведут к не-упадку. Монахи, все те, кто в прошлом не ниспадали в благих качествах, не ниспадали из-за этих шести качеств. Все те, кто в будущем не ниспадут в благих качествах, не ниспадут из-за этих шести качеств. Все те, кто в настоящем не ниспадают в благих качествах, не ниспадают из-за этих шести качеств».

АН 6.23Бхая сутта: Опасность

редакция перевода: 27.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 881"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) «опасность» — это обозначение чувственных удовольствий. (2) «Страдание»… (3) «Недуг»… (4) «Нарыв»…(5) «Узел»… (6) «Болото» — это обозначение чувственных удовольствий.

И почему, монахи, «опасность» — это обозначение чувственных удовольствий? Человек возбуждён чувственной страстью, скован желанием и страстью, не освобождён от опасности, присущей этой жизни, или от опасности, присущей будущим жизням. Вот почему «опасность» — это обозначение чувственных удовольствий.

И почему «страдание»…

И почему «недуг»…

И почему «нарыв»…

И почему «узел»…

И почему «болото» — это обозначение чувственных удовольствий? Человек возбуждён чувственной страстью, скован желанием и страстью, не освобождён от болота, присущего этой жизни, или от болота, присущего будущим жизням. Вот почему «болото» — это обозначение чувственных удовольствий». [И далее он добавил]:

«Опасность, недуг и страдание,

И узел, нарыв, и болото —

То услады чувств описания,

К которым мирянин привязан.

Увидев опасность в цеплянии –

Источник рождения и смерти,

Свободным став с не-цеплянием,

Рождение и смерть устранив —

Спасения счастливый добился,

Ниббаны достиг в этой жизни.

Опасность, вражду одолевши,

За рамки страданий он вышел».

АН 6.24Химаванта сутта: Гималаи

редакция перевода: 12.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 882"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая шестью качествами, монах может расколоть Гималаи, царя всех гор, что уж говорить о гадком невежестве! Какими шестью? Вот монах

* (1) умелый в достижении сосредоточения,

* (2) умелый в поддержании сосредоточения,

* (3) умелый в выходе из сосредоточения,

* (4) умелый в гибкости сосредоточения,

* (5) умелый в области сосредоточения,

* (6) умелый в решимости в отношении сосредоточения^{515}.

Обладая этими шестью качествами, монах может расколоть Гималаи, царя всех гор, что уж говорить о гадком невежестве!»

АН 6.25Ануссатиттхана сутта: Темы для памятования

редакция перевода: 12.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 883"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти шесть тем для памятования. Какие шесть?

(1) Вот, монахи, ученик Благородных памятует о Татхагате: «Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».

Когда ученик Благородных памятует о Татхагате, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением. В этом случае его ум просто выпрямлен. Он отошёл от жажды, освободил себя от неё, вышел из неё. «Жажда», монахи, это обозначение пяти нитей чувственных удовольствий. Установив такое основание, некоторые существа очищаются таким образом.

(2) Далее, ученик Благородных памятует о Дхамме: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».

Когда ученик Благородных памятует о Дхамме, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением… очищаются таким образом.

(3) Далее, ученик Благородных памятует о Сангхе: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по правильному пути — другими словами, четыре пары или восемь типов личностей — это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения — несравненное поле заслуг для мира».

Когда ученик Благородных памятует о Сангхе, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением… очищаются таким образом.

(4) Далее, ученик Благородных памятует о своём собственном нравственном поведении: цельном, безупречном, не имеющем изъянов, незапятнанном, освобождающем, восхваляемом мудрецами, ярком, ведущем к сосредоточению.

Когда ученик Благородных памятует своём о нравственном поведении, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением… очищаются таким образом.

(5) Далее, ученик Благородных памятует о своей щедрости: «Воистину, велика моя удача и благо, что среди людей, охваченных загрязнением скупости, я пребываю дома с умом, лишённым скупости, щедрым, открытым, радуюсь оставлению, предан благотворительности, радуюсь дарению и разделению».

Когда ученик Благородных памятует о своей щедрости, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением… очищаются таким образом.

(6) Далее, ученик Благородных памятует о божествах: «Существуют дэвы [мира] Четырёх Великих Царей, дэвы Таватимсы, дэвы Ямы, дэвы Туситы, дэвы, наслаждающиеся творениями, дэвы, которые имеют власть над творениями других, дэвы свиты Брахмы и дэвы, что превыше этих. Наделённые таким-то [количеством] веры, они, умерев здесь [в этой жизни], переродились там. Точно такая же вера есть и у меня тоже. Наделённые таким-то [количеством] нравственного поведения… учёности… щедрости… мудрости, они, умерев в этой жизни, переродились там. Точно такая же мудрость есть и у меня тоже».

Когда ученик Благородных памятует о вере, о нравственном поведении, об учёности [в Дхамме], о щедрости, и мудрости в самом себе и в тех божествах, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением. В этом случае его ум просто выпрямлен. Он отошёл от жажды, освободил себя от неё, вышел из неё. «Жажда», монахи, это обозначение пяти нитей чувственных удовольствий. Установив также и это основание, некоторые существа очищаются таким образом.

Таковы, монахи, шесть тем для памятования».

АН 6.26Махакаччана сутта: Махакаччана

редакция перевода: 12.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 884"

Там Достопочтенный Махакаччана обратился к монахам: «Друзья, монахи!»

«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Махакаччана сказал:

«Удивительно и поразительно, друзья, что Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, который знает и видит, обнаружил брешь среди ограничений — ради очищения существ, ради одоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради осуществления ниббаны, то есть, [эти] шесть тем для памятования^{516}. Какие шесть?

(1) Вот, друзья, ученик Благородных памятует о Татхагате: «Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в истинном знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный».

Когда ученик Благородных памятует о Татхагате, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением. В этом случае его ум просто выпрямлен. Он отошёл от жажды, освободил себя от неё, вышел из неё. «Жажда», монахи, это обозначение пяти нитей чувственных удовольствий. Этот ученик Благородных пребывает с умом, всецело подобным пространству: обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Установив подобное основание, некоторые существа становятся чистыми таким образом.

(2) Далее, ученик Благородных памятует о Дхамме: «Дхамма превосходно разъяснена Благословенным, видимая здесь и сейчас, не зависящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».

Когда ученик Благородных памятует о Дхамме, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением… становятся чистыми таким образом.

(3) Далее, ученик Благородных памятует о Сангхе: «Сангха учеников Благословенного, идущих по хорошему пути, идущих по прямому пути, идущих по верному пути, идущих по правильному пути — другими словами, четыре пары или восемь типов личностей — это Сангха учеников Благословенного: достойная даров, достойная гостеприимства, достойная подношений, достойная уважения — несравненное поле заслуг для мира».

Когда ученик Благородных памятует о Сангхе, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением… становятся чистыми таким образом.

(4) Далее, ученик Благородных памятует о своём собственном нравственном поведении: цельном, безупречном, не имеющем изъянов, незапятнанном, освобождающем, восхваляемом мудрецами, ярком, ведущем к сосредоточению.

Когда ученик Благородных памятует своём о нравственном поведении, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением… становятся чистыми таким образом.

(5) Далее, ученик Благородных памятует о своей щедрости: «Воистину, велика моя удача и благо, что среди людей, охваченных загрязнением скупости, я пребываю дома с умом, лишённым скупости, щедрым, открытым, радуюсь оставлению, предан благотворительности, радуюсь дарению и разделению».

Когда ученик Благородных памятует о своей щедрости, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением… становятся чистыми таким образом.

(6) Далее, ученик Благородных памятует о божествах: «Существуют дэвы [мира] Четырёх Великих Царей, дэвы Таватимсы, дэвы Ямы, дэвы Туситы, дэвы, наслаждающиеся творениями, дэвы, которые имеют власть над творениями других, дэвы свиты Брахмы и дэвы, что превыше этих. Наделённые таким-то [количеством] веры, они, умерев здесь [в этой жизни], переродились там. Точно такая же вера есть и у меня тоже. Наделённые таким-то [количеством] нравственного поведения… учёности… щедрости… мудрости, они, умерев в этой жизни, переродились там. Точно такая же мудрость есть и у меня тоже».

Когда ученик Благородных памятует о вере, о нравственном поведении, об учёности [в Дхамме], о щедрости, и мудрости в самом себе и в тех божествах, то в этом случае его ум не охвачен жаждой, злобой, или заблуждением. В этом случае его ум просто выпрямлен. Он отошёл от жажды, освободил себя от неё, вышел из неё. «Жажда», монахи, это обозначение пяти нитей чувственных удовольствий. Этот ученик Благородных пребывает с умом, всецело подобным пространству: обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Установив и это подобное основание тоже, некоторые существа становятся чистыми таким образом.

Удивительно и поразительно, друзья, что Благословенный, Арахант, Полностью Просветлённый, который знает и видит, обнаружил брешь среди ограничений — ради очищения существ, ради одоления печали и стенания, ради угасания боли и уныния, ради обретения метода, ради осуществления ниббаны, то есть, [эти] шесть тем для памятования».

АН 6.27Патхама самая сутта: Случай (I)

редакция перевода: 12.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 886"

И тогда некий монах подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал: «Учитель, сколько существует подобающих случаев для того, чтобы посетить уважаемого монаха?»^{517}

«Монах, существует шесть подобающих случаев для того, чтобы посетить уважаемого монаха. Какие шесть?

(1) Вот, монах, когда ум монаха охвачен и подавлен чувственной жаждой, и он не понимает в соответствии с действительностью спасения от возникшей чувственной жажды, то в этом случае ему следует подойти к уважаемому монаху и сказать ему: «Друг, мой ум охвачен и подавлен чувственной жаждой, и я не понимаю в соответствии с действительностью спасения от возникшей чувственной жажды. Пожалуйста, научи меня Дхамме для отбрасывания чувственной жажды». Тогда тот уважаемый монах учит его Дхамме для отбрасывания чувственной жажды. Таков первый подобающий случай для того, чтобы посетить уважаемого монаха.

(2) Далее, когда ум монаха охвачен и подавлен недоброжелательностью… (3) …ленью и апатией… (4) …неугомонностью и сожалением… (5) …сомнением, и он не понимает в соответствии с действительностью спасения от возникшего сомнения, то в этом случае ему следует подойти к уважаемому монаху и сказать ему: «Друг, мой ум охвачен и подавлен сомнением, и я не понимаю в соответствии с действительностью спасения от возникшего сомнения. Пожалуйста, научи меня Дхамме для отбрасывания сомнения». Тогда тот уважаемый монах учит его Дхамме для отбрасывания сомнения. Таков пятый подобающий случай для того, чтобы посетить уважаемого монаха.

(6) Далее, когда монах не знает и не видит на какой объект ему опереться и [к какому объекту] обратиться, чтобы достичь незамедлительного уничтожения пятен [загрязнений ума], то в этом случае ему следует подойти к уважаемому монаху и сказать ему: «Друг, я не знаю и не вижу на какой объект мне опереться и [к какому объекту] обратиться, чтобы достичь незамедлительного уничтожения пятен. Пожалуйста, научи меня Дхамме для уничтожения пятен». Тогда тот уважаемый монах учит его Дхамме для уничтожения пятен. Таков шестой подобающий случай для того, чтобы посетить уважаемого монаха.

Таковы, монах, шесть подобающих случаев для того, чтобы посетить уважаемого монаха».

АН 6.28Дутия самая сутта: Случай (II)

редакция перевода: 12.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 888"

Однажды группа старших монахов пребывала в Варанаси в оленьем парке в Исипатане. И тогда, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, те старшие монахи собрались и вместе сидели в зале, где следующая беседа случилась между ними: «Каков, друзья, подобающий случай для того, чтобы посетить уважаемого монаха?»

Когда так было сказано, один монах сказал тем старцам: «Друзья, после принятия пищи, когда уважаемый монах вернулся с хождения за подаяниями, помыл ноги и сидит со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди — вот подобающий случай для того, чтобы посетить его».

Когда так было сказано, другой монах сказал ему: «Друг, это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить уважаемого монаха. После принятия пищи, когда уважаемый монах вернулся с хождения за подаяниями, помыл ноги и сидит со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди — его усталость из-за хождения [за подаяниями] и [из-за] принятия пищи ещё не отступила. Поэтому это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить его. Но вечером, когда уважаемый монах вышел из затворничества и сидит в тени своего жилища со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди — вот подобающий случай для того, чтобы посетить его».

Когда он высказался, [ещё] другой монах сказал ему: «Друг, это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить уважаемого монаха. Вечером, когда уважаемый монах вышел из затворничества и сидит в тени своего жилища со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди — объект сосредоточения, на который он направлял внимание в течение дня, всё ещё наличествует в нём. Поэтому это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить его. Но когда уважаемый монах поднялся но истечении ночи и сидит со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди — вот подобающий случай для того, чтобы посетить его».

Когда он высказался, [ещё] другой монах сказал ему: «Друг, это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить уважаемого монаха. Когда уважаемый монах поднялся но истечении ночи и сидит со скрещенными ногами, держа спину прямо, установив осознанность впереди — то в этом случае его тело свежо, ему легко браться за учение будд. Поэтому это неподобающий случай для того, чтобы пойти и посетить его».

Когда так было сказано, Достопочтенный Махакаччана сказал тем старшим монахам: «Друзья, в присутствии Благословенного я услышал и выучил так:

«Монах, есть шесть подобающих случаев для того, чтобы посетить уважаемого монаха. Какие шесть? (1–6) Вот, монах, когда ум монаха охвачен и подавлен чувственной жаждой… ^{518} …Таков шестой подобающий случай для того, чтобы посетить уважаемого монаха».

Друзья, в присутствии Благословенного я услышал и выучил так: «Таковы, монах, шесть подобающих случаев для того, чтобы посетить уважаемого монаха».

АН 6.29Удайи сутта: Удайи

редакция перевода: 12.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 889"

И тогда Благословенный обратился к Достопочтенному Удайи: «Удайи, сколько существует тем для памятования?»

Когда так было сказано, Достопочтенный Удайи ничего не ответил. Во второй раз… в третий раз Благословенный обратился к Достопочтенному Удайи: «Удайи, сколько существует тем для памятования?» И в третий раз Достопочтенный Удайи ничего не ответил. Тогда Достопочтенный Ананда сказал Достопочтенному Удайи:

«Учитель обращается к тебе, друг Удайи».

«Я слышал, друг Ананда.

Вот, Учитель, монах вспоминает многочисленные прошлые обители: одну жизнь, две жизни, три жизни, четыре, пять, десять, двадцать, тридцать, сорок, пятьдесят, сто, тысячу, сто тысяч, многие циклы распада мира, многие циклы эволюции мира, [вспоминая]: «Там у меня было такое-то имя, я жил в таком-то роду, имел такую-то внешность. Таковой была моя пища, таковым было моё переживание удовольствия и боли, таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился здесь. И там у меня тоже было такое-то имя… таковым был конец моей жизни. Умерев в той жизни, я появился [теперь уже] здесь». Так он вспоминает многочисленные прошлые обители в подробностях и деталях. Такова, Учитель, тема для памятования».

Тогда Благословенный обратился к Достопочтенному Ананде: «Я знал, Ананда, что этот пустоголовый Удайи не предаётся высшему уму^{519}. Ананда, сколько существует тем для памятования?»

«Учитель, есть пять тем для памятования. Какие пять?

(1) Вот, Учитель, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], монах входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. С угасанием направления и удержания [ума на объекте], он входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. С угасанием восторга он пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии».

Эта тема для памятования, развиваемая и взращиваемая таким образом, ведёт к приятному пребыванию в этой самой жизни^{520}.

(2) Далее, Учитель, монах обращается к восприятию света. Он уделяет внимание восприятию света так: «Как днём, так и ночью; как ночью, так и днём». Вот так, с открытым, с раскрытым умом, он развивает ум, пропитанный сиянием^{521}.

Эта тема для памятования, развиваемая и взращиваемая таким образом, ведёт к обретению знания и видения.

(3) Далее, Учитель, монах пересматривает это самое тело снизу вверх, с подошв ступней, и сверху вниз с кончиков волос [головы], обёрнутое кожей, полное разнообразных нечистот: «В этом самом теле есть волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезёнка, лёгкие, толстые кишки, тонкие кишки, желудок, фекалии, желчь, мокрота, гной, кровь, пот, жир, слёзы, кожное масло, слюна, слизь, суставная жидкость, моча».

Эта тема для памятования, развиваемая и взращиваемая таким образом, ведёт к отбрасыванию чувственной жажды.

(4) Далее, Учитель, представьте, как если бы монах увидел брошенный на кладбище труп, пролежавший один, два или три дня, вздувшийся, бледный, гноящийся. Он сравнивает с ним своё собственное тело так: «Это тело тоже обладает той же природой. Оно будет таким и не может избежать этого». Или, представьте, он бы увидел брошенный на кладбище труп, который пожирают вороны, ястребы, грифы, собаки, шакалы или иные виды живых существ. Он сравнивает с ним своё собственное тело так: «Это тело тоже обладает той же природой. Оно будет таким и не может избежать этого». Или, представьте, он бы увидел брошенный на кладбище труп: скелет с плотью и кровью, связанный сухожилиями… скелет без плоти и крови, связанный сухожилиями… разбросанные во все стороны отделённые кости: тут кость руки, там кость ноги, там кость голени, там кость бедра, там кость таза, там позвоночник, там череп. Он сравнивает с ним своё собственное тело так: «Это тело тоже обладает той же природой. Оно будет таким и не может избежать этого». Или, представьте, он бы увидел брошенный на кладбище труп: белеющие кости, цвета ракушки… собранные в кучу кости, лежащие так один год… сгнившие кости, стёртые в пыль. Он сравнивает с ним своё собственное тело так: «Это тело тоже обладает той же природой. Оно будет таким и не может избежать этого».

Эта тема для памятования, развиваемая и взращиваемая таким образом, ведёт к искоренению самомнения «Я есть».

(5) Далее, Учитель, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, монах входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.

Эта тема для памятования, развиваемая и взращиваемая таким образом, ведёт к проникновению в многочисленные элементы^{522}.

Таковы, Учитель, пять тем для памятования».

«Хорошо, хорошо, Ананда! В связи с этим, Ананда, запомни также и эту шестую тему для памятования.

(6) Вот, будучи постоянно осознанным, монах идёт вперёд; будучи постоянно осознанным, он возвращается; будучи постоянно осознанным, он стоит; будучи постоянно осознанным, он сидит; будучи постоянно осознанным, он ложится спать; будучи постоянно осознанным, он берётся за работу.

Эта тема для памятования, развиваемая и взращиваемая таким образом, ведёт к осознанности и бдительности».

АН 6.30Ануттария сутта: Непревзойдённое

редакция перевода: 16.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 892"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти шесть непревзойдённых вещей. Какие шесть?

* непревзойдённое видение,

* непревзойдённое слушание,

* непревзойдённое обретение,

* непревзойдённая тренировка,

* непревзойдённое услужение,

* непревзойдённое памятование.

(1) И что такое, монахи, непревзойдённое видение? Вот некий человек отправляется увидеть слона-сокровище, коня-сокровище, самоцвет-сокровище, или различные виды. Или же он отправляется повидать жреца или отшельника с неправильными воззрениями, с неправильной практикой. Есть такое видение, я не отрицаю этого. Но, всё же, это видение низкое, обыденное, мирское, постыдное, неполезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности отправляется увидеть Татхагату или ученика Татхагаты, то это непревзойдённое видение способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны. Это называется непревзойдённым видением. Таково непревзойдённое видение.

(2) И что такое непревзойдённое слушание? Вот некий человек отправляется послушать звуки барабанов, звуки лютни, звуки пения, или послушать [иные] различные звуки. Или же он отправляется послушать Дхамму жреца или отшельника с неправильными воззрениями, с неправильной практикой. Есть такое слушание, я не отрицаю этого. Но, всё же, это слушание низкое, обыденное, мирское, постыдное, неполезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности отправляется послушать Татхагату или ученика Татхагаты, то это непревзойдённое слушание способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны. Это называется непревзойдённым слушанием. Таково непревзойдённое видение и непревзойдённое слушание.

(3) И что такое непревзойдённое обретение? Вот некий человек обретает сына, жену, или богатство. Или же он обретает различные блага. Или же он обретает веру в жреца или отшельника с неправильными воззрениями, с неправильной практикой. Есть такое обретение, я не отрицаю этого. Но, всё же, это обретение низкое, обыденное, мирское, постыдное, неполезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности обретает веру в Татхагату или в ученика Татхагаты, то это непревзойдённое обретение способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны. Это называется непревзойдённым обретением. Таково непревзойдённое видение, непревзойдённое слушание, и непревзойдённое обретение.

(4) И что такое непревзойдённая тренировка? Вот некий человек тренируется в езде на слонах, в езде на лошадях, в езде на колесницах, в стрельбе из лука, во владении мечом. Или же он тренируется в [иных] различных областях. Или же он тренируется [в практике] под [учительством] жреца или отшельника с неправильными воззрениями, с неправильной практикой. Есть такая тренировка, я не отрицаю этого. Но, всё же, эта тренировка низкая, обыденная, мирская, постыдная, неполезная. Она не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности тренируется в высшем нравственном поведении, высшем уме, и высшей мудрости [под учительством] Татхагаты или ученика Татхагаты, то эта непревзойдённая тренировка способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны. Это называется непревзойдённой тренировкой. Таково непревзойдённое видение, непревзойдённое слушание, непревзойдённое обретение, и непревзойдённая тренировка.

(5) И что такое непревзойдённое услужение? Вот некий человек прислуживает кхаттию, брахману, или домохозяину. Или же он прислуживает другим. Или же он прислуживает жрецу или отшельнику с неправильными воззрениями, с неправильной практикой. Есть такое услужение, я не отрицаю этого. Но, всё же, это услужение низкое, обыденное, мирское, постыдное, неполезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности прислуживает Татхагате или ученику Татхагаты, то это непревзойдённое услужение способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны. Это называется непревзойдённым услужением. Таково непревзойдённое видение, непревзойдённое слушание, непревзойдённое обретение, непревзойдённая тренировка, и непревзойдённое услужение.

(6) И что такое непревзойдённое памятование? Вот некий человек памятует об обретении сына, жены, или богатства. Или же он памятует о различных видах обретений. Или же он памятует о жреце или отшельнике с неправильными воззрениями, с неправильной практикой. Есть такое памятование, я не отрицаю этого. Но, всё же, это памятование низкое, обыденное, мирское, постыдное, не полезное. Оно не ведёт к разочарованию, к бесстрастию, прекращению, покою, прямому знанию, просветлению, ниббане.

Однако, когда тот, кто наделён верой, утверждённой преданностью, полный решимости и уверенности памятует о Татхагате или об ученике Татхагаты, то это непревзойдённое памятование способствует очищению существ, преодолению печали и стенания, угасанию боли и уныния, обретению метода, реализации ниббаны. Это называется непревзойдённым памятованием.

Таковы, монахи, шесть непревзойдённых вещей». [И далее он добавил]:

«Зрелище лучшее заполучив,

А также слушание, которое непревзойдённо,

А также обретение непревзойдённое добыв,

И радуясь непревзойдённой тренировке,

И в услужении внимательный [всегда],

Памятование развивает он,

Что связано с уединением, спасением,

Которое к Бессмертному ведёт.

Радуясь прилежанию,

Благоразумный, нравственный —

Как придёт время, он осуществит

То, где страдание всецело угасает».

IV. Божества

АН 6.31Секха сутта: Ученик

редакция перевода: 28.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 895"

(сутта идентична АН 8.79, но здесь отсутствуют последние два пункта)

АН 6.32Патхама апарихана сутта: Не-упадок (I)

редакция перевода: 28.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 895"

(сутта идентична АН 7.32, но здесь отсутствует пятый пункт и, соответственно, из-за этого стих в конце сутты чуть более короткий):

…

«Он уважителен к Учителю,

И Дхамму уважает он,

И глубоко [монахов] Сангху чтит.

Как чтит и прилежание,

Как чтит гостеприимство:

Такой монах не сможет больше пасть,

Так как к ниббане близок он».

АН 6.33Дутия апарихана сутта: Не-упадок (II)

редакция перевода: 28.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 896"

(сутта идентична АН 7.33, но здесь отсутствует пятый пункт и, соответственно, из-за этого стих в конце сутты чуть более короткий):

…

«Он уважителен к Учителю,

И Дхамму уважает он,

И глубоко [монахов] Сангху чтит.

Он наделён стыдом, боязнью совершить проступок,

Выказывает он почтение и выражает уважение:

Такой монах не сможет больше пасть,

Так как к ниббане близок он».

АН 6.34Моггаллана сутта: Моггаллана

редакция перевода: 16.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 896"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, по мере того, как Достопочтенный Махамоггаллана пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье возникло у него в уме: «Какие дэвы знают: «Я — вступивший в поток, не подвержен более к [перерождению] в нижних мирах, непреклонен в своей участи, устремлён к просветлению»?

В то время монах по имени Тисса недавно скончался и переродился в некоем мире брахм. Там его также знали как «брахму Тиссу, сильного и могущественного». И тогда, подобно тому, как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Достопочтенный Махамоггаллана исчез из рощи Джеты и возник в том мире брахм. Увидев Достопочтенного Махамоггаллану издали, брахма Тисса сказал ему:

«Подойди же, уважаемый Моггаллана! Добро пожаловать, уважаемый Моггаллана! Много времени прошло, прежде чем у тебя появилась возможность прийти сюда. Присаживайся, уважаемый Моггаллана. Вот сиденье, что подготовлено».

Достопочтенный Махамоггаллана сел на подготовленное сиденье. Тогда брахма Тисса поклонился Достопочтенному Махамоггаллане и сел рядом. Затем Достопочтенный Махамоггаллана сказал ему:

«Какие дэвы, Тисса, знают: «Я — вступивший в поток, не подвержен более к [перерождению] в нижних мирах, непреклонен в своей участи, устремлён к просветлению»?

(1) «Дэвы, [управляемые] Четырьмя Великими Царями, имеют такое знание, уважаемый Моггаллана».

«Тисса, но все ли дэвы, [управляемые] Четырьмя Великими Царями, имеют такое знание?»

«Не все, уважаемый Моггаллана. Те, кто не обладает непоколебимой верой в Будду, Дхамму, и Сангху; кто не имеет нравственного поведения, которое дорого Благородным, не имеют такого знания. Но те, кто обладает непоколебимой верой в Будду, Дхамму, и Сангху; те, кто имеет нравственное поведение, которое дорого Благородным, знают: «Я — вступивший в поток, не подвержен более к [перерождению] в нижних мирах, непреклонен в своей участи, устремлён к просветлению».

(2) Только дэвы, [управляемые] Четырьмя Великими Царями, имеют такое знание, или же дэвы Таватимсы… (3) …дэвы Ямы… (4) …дэвы Туситы… (5) дэвы, наслаждающиеся творениями… (6) …дэвы, управляющие творениями других, имеют такое знание?»

«Дэвы, управляющие творениями других, также имеют такое знание, уважаемый Моггаллана».

«Тисса, но все ли дэвы, управляющие творениями других, имеют такое знание?»

«Не все, уважаемый Моггаллана. Те, кто не обладает непоколебимой верой в Будду, Дхамму, и Сангху; кто не имеет нравственного поведения, которое дорого Благородным, не имеют такого знания. Но те, кто обладает непоколебимой верой в Будду, Дхамму, и Сангху; те, кто имеет нравственное поведение, которое дорого Благородным, знают: «Я — вступивший в поток, не подвержен более к [перерождению] в нижних мирах, непреклонен в своей участи, устремлён к просветлению».

И тогда, восхитившись и возрадовавшись словам брахмы Тиссы, подобно тому как сильный человек распрямил бы согнутую руку или согнул распрямлённую, Достопочтенный Махамоггаллана исчез из мира брахм и возник в роще Джеты^{523}.

АН 6.35Видджа бхагия сутта: Относятся к истинному знанию

редакция перевода: 16.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 898"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти шесть вещей относятся к истинному знанию. Какие шесть?

* (1) восприятие непостоянства,

* (2) восприятие страдательности в непостоянном,

* (3) восприятие безличностности в страдательном,

* (4) восприятие оставления,

* (5) восприятие бесстрастия,

* (6) восприятие прекращения.

Эти шесть вещей относятся к истинному знанию»^{524}.

АН 6.36Вивадамула сутта: Полемики

редакция перевода: 16.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 898"

[Благословенный сказал]: «Монахи, эти шесть корней полемик. Какие шесть?

(1) Бывает так, что монах злой и настроен враждебно. Когда монах злой и настроен враждебно, он пребывает без уважения и почтения к Учителю, к Дхамме, к Сангхе, и он не исполняет тренировку. Такой монах создаёт полемику в Сангхе, что ведёт к вреду многих, к несчастью многих, к погибели, вреду и страданиям богов и людей. Если, монахи, вы воспринимаете любой такой корень полемики либо в себе, либо в других, то вам следует практиковать так, чтобы этот порочный корень полемики не возник в будущем. Вот так этот порочный корень полемики отбрасывается и не возникает в будущем.

(2) Далее, [бывает так, что] монах клеветник и нахальный… (3) …завистливый и скупой… (4) …коварный и лицемерный… (5) …тот, у кого порочные желания и неправильные воззрения… (6) …тот, кто хватается за свои собственные воззрения, крепко их удерживает, с трудом их оставляет. Когда монах хватается за свои собственные воззрения, крепко их удерживает, с трудом их оставляет — он пребывает без уважения и почтения к Учителю, к Дхамме, к Сангхе, и он не исполняет тренировку. Такой монах создаёт полемику в Сангхе, что ведёт к вреду многих, к несчастью многих, к погибели, вреду и страданиям богов и людей. Если, монахи, вы воспринимаете любой такой корень полемики либо в себе, либо в других, то вам следует практиковать так, чтобы этот порочный корень полемики не возник в будущем. Вот так этот порочный корень полемики отбрасывается и не возникает в будущем.

Таковы, монахи, шесть корней полемик».

АН 6.37Чхалангадана сутта: Даяние

редакция перевода: 16.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 899"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда мирянка Велукантаки Нандамата приготовила подношение, наделённое шестью факторами, Сангхе монахов, возглавляемой Сарипуттой и Моггалланой. Божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, Благословенный увидел, как мирянка Велукантаки Нандамата готовит это подношение, и тогда он обратился к монахам:

«Монахи, мирянка Велукантаки Нандамата готовит подношение, наделённое шестью факторами, Сангхе монахов, возглавляемой Сарипуттой и Моггалланой. И каким образом подношение наделено шестью факторами? У дающей есть три фактора, и у получателей есть три фактора.

И какие три фактора у дающей?

* (1) Дающая рада перед даянием.

* (2) У неё спокойный, уверенный в акте даяния ум.

* (3) Она воодушевлена после даяния.

Таковы три фактора у дающей. И каковы три фактора у получателей?

* (4) Получатели лишены жажды или практикуют ради устранения жажды.

* (5) Они лишены злобы или практикуют ради устранения злобы.

* (6) Они лишены заблуждения или практикуют ради устранения заблуждения.

Таковы три фактора у получателей. Таким образом, у дающей есть три фактора, и у получателей есть три фактора. Вот как подношение наделено шестью факторами.

Непросто измерить заслугу от такого подношения так: «Такого-то объёма [этот] поток заслуг, поток благого, пища для счастья — божественный, созревающий в счастье, ведущий в небесные миры — ведущий к желаемому, желанному и приятному, к собственному благополучию и счастью». Вместо этого это считается попросту неизмеримой, безмерной, огромной грудой заслуг.

Монахи, подобно тому, как непросто измерить воду в великом океане так: «Вот столько-то галлонов воды здесь» или «Здесь столько-то сотен галлонов воды» или «Здесь столько-то тысяч галлонов воды» или «Здесь столько-то сотен тысяч галлонов воды» — но вместо этого этот [объём] считается неизмеримым, безмерным, огромной грудой воды — то точно также непросто измерить заслугу от такого подношения так: «Такого-то объёма [этот] поток заслуг… Вместо этого это считается попросту неизмеримой, безмерной, огромной грудой заслуг». [И далее он добавил]:

«Прежде чем дать, он рад.

Когда даёт — ум утверждает в вере.

И после этого он воодушевлён:

Вот в чём успех свершения даяния.

А если жажды, злобы лишены они,

Как и невежества, и пятен не имеют,

Собою сдержанны, ведут святую жизнь —

То [это] поле подаяний совершенно.

Себя очистив и

Руками собственными подарив,

Деяние щедрое такое — плодородно

И для себя, а также, для других.

Поступок такой щедрый совершив

С умом от скупости освобождённым,

Мудрец, что своей верою богат,

Перерождается в счастливом мире без страданий».

АН 6.38Аттакара сутта: Своей волей

редакция перевода: 16.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 900"

И тогда некий брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Мастер Готама, я придерживаюсь такой точки зрения, такого воззрения: «Нет способности действовать самому. Нет способности действовать [и] у других»^{525}.

«Брахман, я никогда не видел и не слышал, чтобы кто-либо придерживался такой точки зрения, такого воззрения. Ведь как может тот, кто сам пришёл и сам уйдёт, утверждать: «Нет способности действовать самому. Нет способности действовать [и] у других»?

(1) Как ты думаешь, брахман? Существует ли элемент побуждения?»^{526}

«Да, почтенный».

«Когда существует элемент побуждения, можно ли увидеть, что существа начинают деятельность?»

«Да, почтенный».

«Когда можно увидеть, что существа начинают деятельность, поскольку существует элемент побуждения, то это у существ [и] является способностью действовать самому. Это [же] является способностью действовать [и] у других [существ].

(2) Как ты думаешь, брахман? Существует ли элемент стремления?»

«Да, почтенный».

«Когда существует элемент стремления, можно ли увидеть, что существа устремляются в своей деятельности?»

«Да, почтенный».

«Когда можно увидеть, что существа устремляются в своей деятельности, поскольку существует элемент стремления, то это у существ [и] является способностью действовать самому. Это [же] является способностью действовать [и] у других [существ].

(3) Как ты думаешь, брахман? Существует ли элемент старания?»

«Да, почтенный».

«Когда существует элемент старания, можно ли увидеть, что существа стараются в своей деятельности?»

«Да, почтенный».

«Когда можно увидеть, что существа стараются в своей деятельности, поскольку существует элемент старания, то это у существ [и] является способностью действовать самому. Это [же] является способностью действовать [и] у других [существ].

(4) Как ты думаешь, брахман? Существует ли элемент силы?»^{527}

«Да, почтенный».

«Когда существует элемент силы, можно ли увидеть, что существа обладают силой?»

«Да, почтенный».

«Когда можно увидеть, что существа обладают силой, поскольку существует элемент силы, то это у существ [и] является способностью действовать самому. Это [же] является способностью действовать [и] у других [существ].

(5) Как ты думаешь, брахман? Существует ли элемент продолжительности?»

«Да, почтенный».

«Когда существует элемент продолжительности, можно ли увидеть, что существа продолжают [действовать]?»

«Да, почтенный».

«Когда можно увидеть, что существа продолжают [действовать], поскольку существует элемент продолжительности, то это у существ [и] является способностью действовать самому. Это [же] является способностью действовать [и] у других [существ].

(6) Как ты думаешь, брахман? Существует ли элемент мощи?»

«Да, почтенный».

«Когда существует элемент мощи, можно ли увидеть, что существа действуют с мощью?»

«Да, почтенный».

«Когда можно увидеть, что существа действуют с мощью, поскольку существует элемент мощи, то это у существ [и] является способностью действовать самому. Это [же] является способностью действовать [и] у других [существ].

Брахман, я никогда не видел и не слышал, чтобы кто-либо придерживался такой точки зрения, такого воззрения. Ведь как может тот, кто сам пришёл и сам уйдёт, утверждать: «Нет способности действовать самому. Нет способности действовать [и] у других»?

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 6.39Нидана сутта: Причина

редакция перевода: 19.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 902"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три причины возникновения каммы. Какие три? (1) Жажда является причиной возникновения каммы. (2) Злоба является причиной возникновения каммы. (3) Заблуждение является причиной возникновения каммы.

Не так оно, что не-жажда возникает из жажды. Но вместо этого именно жажда возникает из жажды. Не так оно, что не-злоба возникает из злобы. Но вместо этого именно злоба возникает из злобы. Не так оно, что не-заблуждение возникает из заблуждения. Но вместо этого именно заблуждение возникает из заблуждения.

Не так оно, что [миры] богов и людей — или иные благие уделы — можно увидеть из-за каммы, рождённой жаждой, злобой, и заблуждением. Но вместо этого именно ад, мир животных, и мир страдающих духов — а также иные неблагие уделы — можно увидеть из-за каммы, рождённой жаждой, злобой, и заблуждением. Таковы три причины возникновения каммы.

Монахи, есть три [иные] причины возникновения каммы. Какие три? (4) Не-жажда является причиной возникновения каммы. (2) Не-злоба является причиной возникновения каммы. (3) Не-заблуждение является причиной возникновения каммы.

Не так оно, что жажда возникает из не-жажды. Но вместо этого именно не-жажда возникает из не-жажды. Не так оно, что злоба возникает из не-злобы. Но вместо этого именно не-злоба возникает из не-злобы. Не так оно, что заблуждение возникает из не-заблуждения. Но вместо этого именно не-заблуждение возникает из не-заблуждения.

Не так оно, что ад, мир животных, и мир страдающих духов — а также иные неблагие уделы — можно увидеть из-за каммы, рождённой не-жаждой, не-злобой, и не-заблуждением. Но вместо этого именно [миры] богов и людей можно увидеть из-за каммы, рождённой не-жаждой, не-злобой, и не-заблуждением. Таковы три [иные] причины возникновения каммы».

АН 6.40Кимбила сутта: Кимбила

редакция перевода: 28.07.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 903"

(сутта идентична АН 7.59, но здесь отсутствует пятый пункт)

АН 6.41Даруккхандха сутта: Деревянный чурбан

редакция перевода: 19.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 904"

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Сарипутта пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда, утром, Достопочтенный Сарипутта оделся, взял чашу и одеяние и спустился с горы Утёс Ястребов вместе с группой монахов. В некоем месте он увидел большой деревянный чурбан и обратился к монахам: «Друзья, видите этот большой деревянный чурбан?»

«Да, друг».

(1) «Друзья, если монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владения своим умом, пожелал, то он мог бы сфокусироваться на этом деревянном чурбане как на земле. И каково основание для этого? Потому что в этом деревянном чурбане существует элемент земли. На этом основании монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владения своим умом, мог бы сфокусироваться на нём как на земле.

(2–4) Друзья, если монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владения своим умом, пожелал, то он мог бы сфокусироваться на этом деревянном чурбане как на воде… как на огне… как на воздухе. И каково основание для этого? Потому что в этом деревянном чурбане существует элемент воздуха. На этом основании монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владения своим умом, мог бы сфокусироваться на нём как на воздухе.

(5–6) Друзья, если бы монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владения своим умом, пожелал, то он мог бы сфокусироваться на этом деревянном чурбане как на красивом… как на отвратительном. И каково основание для этого? Потому что в этом деревянном чурбане существует элемент отвратительности. На этом основании монах, обладающий сверхъестественной силой, достигший владения своим умом, мог бы сфокусироваться на нём как на отвратительном».

АН 6.42Нагита сутта: Нагита

редакция перевода: 19.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 905"

Так я слышал. Однажды Благословенный странствовал по стране Косал с большой Сангхой монахов и прибыл в брахманскую деревню Косал под названием Иччханангала. Там он пребывал в лесной роще Иччханангалы. И тогда брахманы-домохозяева Иччханангалы услышали: «Говорят, отшельник Готама, сын Сакьев, ушедший в из клана Сакьев в бездомную жизнь, прибыл в Иччханангалу и пребывает в лесной роще Иччханангалы. И об этом Мастере Готаме распространилась славная молва: «В самом деле Благословенный — арахант, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. Напрямую увидев [своей мудростью], он познал мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями отшельников и жрецов, богов и людей. Он учит Дхамме, прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правдивой и в духе и в букве. Он раскрыл святую жизнь в совершенстве полную и чистую. Хорошо было бы увидеть таких арахантов.

И когда минула ночь, брахманы-домохозяева Иччханангалы, взяв с собой обилие различной еды, отправились в лесную рощу Иччханангалы. Они встали возле входа, создавая ужасный шум и гул.

В то время Достопочтенный Нагита прислуживал Благословенному. Тогда Благословенный обратился к Достопочтенному Нагите: «Нагита, откуда такой ужасный шум и гул, как будто рыбаки тянут рыбу?»

«Учитель, это брахманы-домохозяева Иччханангалы принесли обилие различной еды. Они стоят возле входа, [желая поднести] её Благословенному и Сангхе монахов».

«Пусть не буду я связан со славой, Нагита, и слава пусть не будет связана со мной. Тот, кто не может обрести по желанию, без сложностей и проблем, удовольствие отречения, удовольствие уединения, блаженство покоя, блаженство просветления, которые я [сам] обретаю без сложностей и проблем — мог бы принять это низменное удовольствие, это апатичное удовольствие, это удовольствие обретений, славы и похвалы».

«Учитель, пусть сейчас Благословенный согласится [принять их подношения]! Пусть Благословенный согласится! Сейчас должный момент для того, чтобы Благословенный согласился. Куда бы теперь Благословенный ни отправился, брахманы городов и деревень будут также туда стекаться. Подобно тому, как дэвы дождя бросают на землю тяжёлые капли дождя, и вода течёт вниз по склону, точно также, куда бы теперь ни отправился Благословенный, брахманы городов и деревень будут также туда стекаться. И почему? Из-за нравственного поведения и мудрости Благословенного».

«Пусть не буду я связан со славой, Нагита, и слава пусть не будет связана со мной. Тот, кто не может обрести по желанию, без сложностей и проблем, удовольствие отречения, удовольствие уединения, блаженство покоя, блаженство просветления, которые я [сам] обретаю без сложностей и проблем — мог бы принять это низменное удовольствие, это апатичное удовольствие, это удовольствие обретений, славы и похвалы.

(1) Бывает так, Нагита, что я вижу монаха, проживающего на окраине деревни, сидящего в состоянии сосредоточения. Тогда мысль приходит ко мне: «Вскоре помощник по монастырю или саманера или товарищ по Дхамме [потревожит] этого достопочтенного, сбив его с этого сосредоточения». По этой причине я не доволен тем, что этот монах проживает на окраинах деревни.

(2) Далее, Нагита, [бывает так, что] я вижу проживающего в лесу монаха, который сидит и [от сонливости] клюёт носом в лесу. Тогда мысль приходит ко мне: «Скоро этот достопочтенный рассеет свою сонливость и утомление и обратит [его] на восприятие леса, [состояние] единения». По этой причине я доволен тем, что этот монах проживает в лесу.

(3) Далее, Нагита, [бывает так, что] я вижу проживающего в лесу монаха, который сидит не в состоянии сосредоточения. Тогда мысль приходит ко мне: «Вскоре этот достопочтенный сосредоточит свой несосредоточенный ум или будет охранять свой сосредоточенный ум». По этой причине я доволен тем, что этот монах проживает в лесу.

(4) Далее, Нагита, [бывает так, что] я вижу проживающего в лесу монаха, который сидит в состоянии сосредоточения. Тогда мысль приходит ко мне: «Вскоре этот достопочтенный освободит свой неосвобождённый ум или будет охранять свой освобождённый ум». По этой причине я доволен тем, что этот монах проживает в лесу.

(5) Далее, Нагита, [бывает так, что] я вижу монаха, проживающего на окраине деревни, который заполучает одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечение для больных. Желая обретений, славы и похвалы, он пренебрегает уединением. Он пренебрегает уединёнными обиталищами в лесах и рощах. Войдя в деревни, города и столицы, он селится там. По этой причине я не доволен тем, что этот монах проживает на окраинах деревни.

(6) Далее, Нагита, [бывает так, что] я вижу проживающего в лесу монаха, который заполучает одеяния, еду, жилища, лекарства и обеспечение для больных. Рассеяв эти обретения, славу и похвалу, он не пренебрегает уединением. Он не пренебрегает уединёнными обиталищами в лесах и рощах. По этой причине я доволен тем, что этот монах проживает в лесу.

Когда, Нагита, я странствую по дороге и не вижу никого ни перед собой, ни за собой, то в этом случае я пребываю в покое, [просто] даже из-за того, что [можно без проблем] помочиться и испражниться»^{528}.

V. Дхаммика

АН 6.43Нага сутта: Нага

редакция перевода: 19.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 907"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И тогда, утром, Благословенный оделся, взял чашу и одеяние и вошёл в Саваттхи собирать подаяния. Походив по Саваттхи в поисках подаяний, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он обратился к Достопочтенному Ананде: «Ну же, Ананда, пойдём в Особняк Мигараматы в Восточном Парке, чтобы провести там остаток дня».

«Хорошо, Учитель» — ответил Достопочтенный Ананда.

И тогда Благословенный вместе с Достопочтенным Анандой отправились в Особняк Мигараматы в Восточном Парке. И затем, вечером, Благословенный вышел из затворничества и обратился к Достопочтенному Ананде: «Ну же, Ананда, пойдём к восточным воротам, чтобы искупаться».

«Хорошо, Учитель» — ответил Достопочтенный Ананда.

И тогда Благословенный вместе с Достопочтенным Анандой отправились к восточным воротам, чтобы искупаться.

Искупавшись у восточных ворот и выйдя [из водоёма], он встал в одном одеянии, высушивая себя. И в то время слон царя Пасенади Косальского по имени Сета проходил через восточные ворота в сопровождении инструментальной музыки и барабанов. Люди увидели его и сказали: «Этот царский огромный слон прекрасен! Этот царский огромный слон красив! Этот царский огромный слон грациозен! Этот царский огромный слон массивный! Он нага, воистину нага».

Когда так было сказано, Достопочтенный Удайи обратился к Благословенному: «Учитель, это только когда люди видят слона с большим массивным телом, они говорят так: «Нага, воистину нага!» или же также когда они видят [и другие] вещи с большим массивным телом?»

(1) «Удайи, когда люди видят слона с большим массивным телом, они говорят: «Нага, воистину нага!» (2) Когда люди видят лошадь с большим массивным телом, они говорят: «Нага, воистину нага!» (3) Когда люди видят быка с большим массивным телом, они говорят: «Нага, воистину нага!» (4) Когда люди видят змею с большим массивным телом, они говорят: «Нага, воистину нага!» (5) Когда люди видят дерево с большим массивным телом, они говорят: «Нага, воистину нага!» (6) Когда люди видят человека с большим массивным телом, они говорят: «Нага, воистину нага!»

Но, Удайи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколением жрецов и отшельников, богов и людей, я называю нагом того, кто не делает зла телом, речью, и умом»^{529}.

«Удивительно и поразительно, Учитель, как хорошо сказал Благословенный: «Но, Удайи, в этом мире с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколением жрецов и отшельников, богов и людей, я называю нагом того, кто не делает зла телом, речью и умом». Я возрадуюсь, Учитель, этому хорошему утверждению Благословенного этими строфами^{530}:

«И просветлённый человек

Который укротил себя, сосредоточен,

Брахмы путём который всё идёт,

В ума покое получает наслаждение.

И слышал от Архата я,

Что даже дэвы его почитают,

Того же самого, кто ценится людьми,

Того, кто вышел за любые все пределы.

Он все оковы смог преодолеть,

Из джунглей выйти на открытую равнину,

Радуясь отречению от удовольствий чувств,

Он точно золото, что из руды добыто.

Нага, всех затмевающий собой,

Подобно Гималаям среди гор иных.

Среди вещей всех, что зовутся нагой,

Непревзойдённый правильно был назван.

Хвалу я тебе, нага, вознесу:

Воистину, он не свершает злодеяний.

Кротость, непричинение вреда —

Вот каковыми будут его ноги.

Аскеза, целомудренная жизнь —

Это другие две ноги этого нага.

Хобот большого нага — это вера,

Слоновьи бивни — то невозмутимость.

Осознанность — то его шея; мудрость — голова,

Равно как изучение, анализ феноменов.

Дхамма — тепло умеренное в животе,

А хвост его затворничеством будет.

Он, медитирующий, утешением рад,

Внутренне тщательно сосредоточен.

Когда идёт, нага сосредоточен.

Когда стоит, сосредоточен нага также.

Когда лежит, сосредоточен нага,

И сидя, также, он сосредоточен.

И нага обуздал себя везде и всюду,

В сим [величайший] нага совершенен.

Он пищу ест, к которой нет упрёка,

Но к той, что есть — такую он не ест.

И добывая пропитание, одежду,

Он избегает накопления оных.

Отрезав привязи и всякие оковы,

Будь утончёнными иль грубыми они,

В какую сторону бы он ни направлялся,

Идёт туда он, не имея беспокойства.

Как лотоса цветок,

Что в воде рос и вырос,

Но, всё же, не запятнан он водою,

И остаётся чудным, ароматным.

Вот так и с Буддой — в мире он родился,

И в этом самом мире пребывает,

Но, всё же, миром Будда незапятнан,

Он точно лотос [незапятнанный] водою.

Большое пламя, что горит и полыхает,

Угаснет, как растратит всю подпитку,

А как потухнут все оставшиеся угли,

То будет сказано о нём: «Оно угасло»^{531}.

Этот пример, который смысл доносит,

Поведан был [всем нам] самим мудрейшим.

Большие наги будут знать о «наге»,

Которому [нас] научил [сам величайший] нага^{532}.

Лишённый жажды и лишённый злобы,

И не имеющий ни заблуждения, ни пятен,

Нага, отбрасывая своё тело,

Угасший, пребывающий без пятен,

Достигнет окончательной ниббаны».

АН 6.44Мигасала сутта: Мигасала

редакция перевода: 19.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 911"

И тогда, утром, Достопочтенный Ананда оделся, взял чашу и одеяние, и отправился в дом мирянки Мигасалы, где сел на подготовленное для него сиденье. И тогда мирянка Мигасала подошла к Достопочтенному Ананде, поклонилась ему, села рядом, и сказала:

«Господин Ананда, так как же следует понимать учение Благословенного, когда некто ведёт целомудренную жизнь, а другой не целомудренную, [но] оба имеют в точности одинаковую участь в будущей жизни? Мой отец Пурана вёл целомудренную жизнь, жил отдельно, воздерживался от половых сношений, которые привычны среди простых людей. Когда он скончался, то Благословенный объявил: «Он достиг состояния однажды-возвращающегося, переродился среди [божеств небесного мира] Туситы». Мой дядя по отцовской линии, Исидатта, не вёл целомудренной жизни, а жил, довольствуясь жизнью женатой. Когда он скончался, то Благословенный также объявил: «Он достиг состояния однажды-возвращающегося, переродился среди [божеств небесного мира] Туситы». Господин Ананда, так как же следует понимать учение Благословенного, когда некто ведёт целомудренную жизнь, а другой не целомудренную, [но] оба имеют в точности одинаковую участь в будущей жизни?»

«Ну вот так, сестра, Благословенный объявил об этом».

И затем, когда Достопочтенный Ананда получил еду в доме Мигасалы, он поднялся со своего сиденья и ушёл. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, он отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал: «Учитель, утром я оделся, взял чашу и одеяние и отправился к дому мирянки Мигасалы… …Когда она спросила меня об этом, я ответил: «Ну вот так, сестра, Благословенный объявил об этом». [Благословенный ответил]:

«Воистину, кто она такая, эта мирянка Мигасала? Глупая, несведущая женщина с женским рассудком^{533}. И кто они — те, [кто имеют прямое] знание других личностей как высших или низших^{534}.

Ананда, есть шесть типов личностей, существующих в мире. Какие шесть?^{535}

(1) Бывает так, Ананда, что некий человек кроткий, приятный спутник, с которым охотно живут его товарищи-монахи. Но он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения^{536}. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.

(2) Далее, Ананда, [бывает так, что] некий человек кроткий, приятный спутник, с которым охотно живут его товарищи-монахи. И он слушал [учения], изучал [их], проникал [в них] воззрением, и он достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.

Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так: «У этого такие же качества, как и у другого. Так почему же один из них должен быть ниже, а второй — выше?» И подобное их [суждение] воистину приведёт к их вреду и страданиям в течение долгого времени.

Из них, Ананда, человек, который кроткий, приятный спутник… достигает временного освобождения — превышает и превосходит [того] другого человека. И почему? Потому что его несёт поток Дхаммы. Но кто может знать это различие [между ними], кроме Татхагаты?

Поэтому, Ананда, не делай суждений в отношении людей. Не выноси решений по людям. Те, кто выносят решения по людям, вредят самим себе. Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.

(3) Далее, Ананда, [бывает так, что] в некоем человеке есть злоба и самомнение, и время от времени состояния жажды возникают в нём. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.

(4) Далее, Ананда, [бывает так, что] в некоем человеке есть злоба и самомнение, и время от времени состояния жажды возникают в нём. Но он слушал [учения], изучал [их], проникал [в них] воззрением, и он достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.

Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так… …Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.

(5) Далее, Ананда, [бывает так, что] в некоем человеке есть злоба и самомнение, и время от времени он пускается в обмен словами^{537}. И он не слушал [учений], не изучал [их], не проникал [в них] воззрением, и он не достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к ухудшению, а не к исключительности. Он тот, кто устремлён к ухудшению, а не к исключительности.

(6) Далее, Ананда, [бывает так, что] в некоем человеке есть злоба и самомнение, и время от времени он пускается в обмен словами. Но он слушал [учения], изучал [их], проникал [в них] воззрением, и он достигает временного освобождения. С распадом тела, после смерти, он направляется к исключительности, а не к ухудшению. Он тот, кто устремлён к исключительности, а не к ухудшению.

Ананда, те, кто любят критиковать, будут судить о них так… …Только я, или такой как я, может выносить решения по людям.

Воистину, кто она такая, эта мирянка Мигасала? Глупая, несведущая женщина с женским рассудком. И кто они — те, [кто имеют прямое] знание других личностей как высших или низших.

Таковы шесть типов личностей, существующих в мире.

Ананда, если бы Исидатта обладал тем же нравственным поведением, что и Пурана, то Пурана даже бы и не узнал о его участи. А если бы Пурана обладал той же мудростью, что и Исидатта, то Исидатта даже бы и не узнал о его участи. Таким образом, Ананда, каждый из них был неполным в одном отношении»^{538}.

АН 6.45Ина сутта: Долг

редакция перевода: 23.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 914"

[Благословенный сказал]: «Монахи, разве не так оно, что нищета — это страдание в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?»

«Так оно, Учитель».

«Если нищий, лишённый, нуждающийся человек залезает в долги, разве не так оно, что его залезание в долги — это также страдание в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?»

«Так оно, Учитель».

«Если нищий, лишённый, нуждающийся человек, который залез в долги, обещает выплатить процент, разве не так оно, что процент — это также страдание в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?»

«Так оно, Учитель».

«Если нищий, лишённый, нуждающийся человек, который пообещал выплатить процент, не может выплатить его, когда пришёл срок выплаты, ему делают выговор. Разве не так оно, что выговор — это также страдание в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?»

«Так оно, Учитель».

«Если нищий, лишённый, нуждающийся человек, которому сделали выговор, не выплачивает, то ему предъявляют иск. Разве не так оно, что предъявление иска — это также страдание в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?»

«Так оно, Учитель».

«Если нищий, лишённый, нуждающийся человек, которому предъявили иск, не выплачивает, то его отправляют в тюрьму. Разве не так оно, что заключение в тюрьму — это также страдание в мире для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями?»

«Так оно, Учитель».

«Поэтому, монахи, для того, кто наслаждается чувственными удовольствиями, нищета — это страдание в мире; залезание в долги — это страдание в мире; необходимость выплатить процент — это страдание в мире; получение выговора — это страдание в мире; предъявление иска — это страдание в мире; и заключение в тюрьму — это страдание в мире.

(1) Точно также, того, у кого нет веры [по мере практики развития] благих качеств; у кого нет чувства стыда [по мере практики развития] благих качеств; у кого нет боязни совершить проступок [по мере практики развития] благих качеств; у кого нет усердия [по мере практики развития] благих качеств; у кого нет мудрости [по мере практики развития] благих качеств — того в учении Благородных называют нищим, лишённым, нуждающимся человеком.

(2) Не имея ни веры, ни чувства стыда, ни боязни совершить проступок, ни усердия, ни мудрости [по мере практики развития] благих качеств, этот нищий, лишённый, нуждающийся человек пускается в неблагое поведение телом, речью, умом. Это, я говорю вам, его залезание в долги.

(3) Чтобы скрыть своё телесное неблагое поведение, он взращивает порочные желания. Он желает: «Пусть никто не узнает обо мне». Он устремляется [к цели]: «Пусть никто не узнает обо мне». Он произносит утверждения [с целью]: «Пусть никто не узнает обо мне». Он прилагает усилия телом [с целью]: «Пусть никто не узнает обо мне». Это, я говорю вам, его процент, который он должен выплатить.

(4) Хорошо себя ведущие монахи говорят о нём так: «Этот достопочтенный поступает так, ведёт себя так». Это, я говорю вам, делание ему выговора.

(5) Когда он ушёл в лес, к подножью дерева, или в пустое жилище, неблагие мысли, сопровождаемые сожалением, нападают на него. Это, я говорю вам, предъявление ему иска.

(6) Затем, после распада тела, после смерти, этот нищий, лишённый, нуждающийся человек, пускавшийся в неблагое поведение телом, речью, и умом, заключён в тюрьме ада или тюрьме мира животных. Монахи, я не вижу ни одной тюрьмы, настолько кошмарной и жестокой, [и] такой помехи к достижению непревзойдённой защиты от подневольности, как тюрьма ада или тюрьма мира животных». [И далее он добавил]:

«Бедность страданием в мире зовут,

А также влезание в долги.

И если кто беден, и он задолжал,

То, даже собой наслаждаясь,

Он будет обеспокоен.

А далее в суд подадут на него,

И он попадёт в заключение.

Тюрьма суть большое страдание,

Коль услады чувств ты желаешь,

А также иных обретений.

И так в благородном учении:

Коль верой ты не обладаешь,

И если бесстыден и дерзок,

То копишь ты каммы ужасной

Огромную целую кучу.

Свершив неблагие поступки

Умом, своим телом, и речью,

Желание себе создаёт он:

«Меня пусть никто не узнает».

Юлит своим телом повсюду,

[Юлит он] умом, своей речью.

И копит дела, что порочны —

То так и то сяк, постоянно.

И глупый злодей этот знает

Свои неблагие поступки —

Он нищий, в долгах утонувший.

И даже собой наслаждаясь,

Он будет обеспокоен.

И мысли являются иском ему —

Болезненный ум сожаления.

[Идут за ним слово как тень]

В деревне же или в лесу.

И глупый злодей этот знает

Свои неблагие поступки.

В [животных] он мир попадает

Иль даже прикован он к аду.

Суть в привязи это страдание,

Которого мудрый лишился,

Даруя честным богатством,

И в вере свой ум утверждая.

Тот домохозяин, что верит,

Подбросил удачно кость дважды:

Для блага в жизни текущей,

Для счастья и в будущих жизнях.

И так, для всех дома живущих,

Чрез щедрость заслуга пребудет.

И так в благородном учении:

Коль в вере своей ты устойчив,

Стыдлив, неблагого боишься,

Коль мудрый, благой в поведении,

Счастливым ты жить тогда будешь

В учении Благородных.

Духовного счастья достигнув,

Настроен на невозмутимость.

Пятёрку помех он оставил,

Всегда зарождая усилие,

Он собранным джхан достигает,

В осознанности пребывая.

Увидев все вещи такими,

Какие они и взаправду,

Чрез полное не-цепляние

Ум правильно освободится,

Как только все путы разрушит.

Оковы существования сломив,

Устойчивый, освобождённый,

Имеет [такое вот] знание:

«Свобода моя непреклонна».

И знание высшее это;

И счастье, что непревзойдённо.

Спасение без пыли, печали —

Свобода от всякого долга».

АН 6.46Махачунда сутта: Чунда

редакция перевода: 23.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 917"

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Махачунда пребывал в стране Четиев в Сахаджати. Там он обратился к монахам: «Друзья монахи!»

«Друг!» — отвечали те монахи. Достопочтенный Махачунда сказал:

(1) Бывает так, друзья, что монахи, которые являются специалистами в Дхамме^{539} принижают тех монахов, которые медитируют, говоря: «Они медитируют и размышляют, [заявляя]: «Мы медитирующие, мы медитирующие!»^{540} Зачем они медитируют? Каким образом они медитируют? Как они медитируют?» В этом случае, те монахи, которые являются специалистами в Дхамме, недовольны; и монахи, которые медитирующие, недовольны; и они не практикуют ради блага многих, ради счастья многих, ради блага, благополучия и счастья многих, богов и людей.

(2) Но медитирующие монахи принижают монахов, которые являются специалистами в Дхамме, говоря: «Они неугомонны, напыщенны, самовлюблённы, болтливы, бессвязны в своих разговорах, с замутнёнными умами, без бдительности, несосредоточенные, с блуждающими умами и распущенными органами чувств, [и они заявляют]: «Мы специалисты в Дхамме, мы специалисты в Дхамме!» Почему они специалисты в Дхамме? Каким образом они специалисты в Дхамме? Как они специалисты в Дхамме?» В этом случае, те монахи, которые медитирующие, недовольны; и монахи, которые являются специалистами в Дхамме, недовольны; и они не практикуют ради блага многих, ради счастья многих, ради блага, благополучия и счастья многих, богов и людей.

(3) Друзья, монахи, которые являются специалистами в Дхамме, восхваляют только тех монахов, которые является специалистами в Дхамме, а не тех, которые медитирующие. В этом случае те монахи, которые являются специалистами в Дхамме, недовольны; и монахи, которые медитирующие, недовольны; и они не практикуют ради блага многих, ради счастья многих, ради блага, благополучия и счастья многих, богов и людей.

(4) Но монахи, которые медитирующие, восхваляют только тех монахов, которые также медитирующие, а не тех, которые являются специалистами в Дхамме. В этом случае те монахи, которые медитирующие, недовольны; и монахи, которые являются специалистами в Дхамме, недовольны; и они не практикуют ради блага многих, ради счастья многих, ради блага, благополучия и счастья многих, богов и людей.

(5) Поэтому, друзья, вот как вам следует тренировать себя: «Те из нас, кто является специалистами в Дхамме, будут восхвалять тех монахов, которые медитирующие». Вот как вам следует тренировать себя. И почему? Потому что, друзья, эти личности удивительны и редки в мире, кто пребывает, коснувшись телом бессмертного элемента^{541}.

(6) Поэтому, друзья, вот как вам следует тренировать себя: «Те из нас, кто медитирующие, будут восхвалять тех монахов, которые являются специалистами в Дхамме». Вот как вам следует тренировать себя. И почему? Потому что, друзья, эти личности удивительны и редки в мире, которые видят глубокие и существенные вещи после тщательного проникновения в них мудростью»^{542}.

АН 6.47Патхама сандиттхика сутта: Напрямую видимая (I)

редакция перевода: 23.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 919"

И тогда странник Молиясивака отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Господин, так говорят: «Напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма». В каком смысле, Господин, Дхамма видима напрямую, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно?»

«Что ж, Сивака, в таком случае я задам тебе вопрос на эту тему. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, Сивака? (1) Когда в тебе есть жажда, знаешь ли ты: «[В данный момент] во мне есть жажда», а когда в тебе нет жажды, то знаешь ли ты: «[В данный момент] во мне нет жажды»?

«Так оно, Господин».

«Поскольку, Сивака, когда в тебе есть жажда, ты знаешь: «Во мне есть жажда», и когда в тебе нет жажды, ты знаешь: «Во мне нет жажды», то вот каким образом Дхамма напрямую видима, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно.

Как ты думаешь, Сивака? (2) Когда в тебе есть злоба… (3) Когда в тебе есть заблуждение… (4) Когда в тебе есть состояние, связанное с жаждой… (5) Когда в тебе есть состояние, связанное со злобой… (6) Когда в тебе есть состояние, связанное с заблуждением, знаешь ли ты: «Во мне есть состояние, связанное с заблуждением», а когда в тебе нет состояния, связанного с заблуждением, то знаешь ли ты: «Во мне нет состояния, связанного с заблуждением»?

«Так оно, Господин».

«Поскольку, Сивака, когда в тебе есть состояние, связанное с заблуждением, ты знаешь: «Во мне есть состояние, связанное с заблуждением», и когда в тебе нет состояния, связанного с заблуждением, ты знаешь: «Во мне нет состояния, связанного с заблуждением», то вот каким образом Дхамма напрямую видима, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».

«Великолепно, Господин! Великолепно Господин! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Благословенный различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Благословенном, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Благословенный помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 6.48Дутия сандиттхика сутта: Напрямую видимая (II)

редакция перевода: 23.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 920"

И тогда некий брахман отправился к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Мастер Готама, так говорят: «Напрямую видимая Дхамма, напрямую видимая Дхамма». В каком смысле, Мастер Готама, Дхамма видима напрямую, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно?»

«Что ж, брахман, в таком случае я задам тебе вопрос на эту тему. Отвечай так, как сочтёшь нужным. Как ты думаешь, брахман? (1) Когда в тебе есть страсть, знаешь ли ты: «[В данный момент] во мне есть страсть», а когда в тебе нет страсти, то знаешь ли ты: «[В данный момент] во мне нет страсти»?

«Так оно, почтенный».

«Поскольку, брахман, когда в тебе есть страсть, ты знаешь: «Во мне есть страсть», и когда в тебе нет страсти, ты знаешь: «Во мне нет страсти», то вот каким образом Дхамма напрямую видима, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно.

Как ты думаешь, брахман? (2) Когда в тебе есть злоба… (3) Когда в тебе есть заблуждение… (4) Когда в тебе есть телесный изъян… (5) Когда в тебе есть словесный изъян… (6) Когда в тебе есть умственный изъян, знаешь ли ты: «Во мне есть умственный изъян», а когда в тебе нет умственного изъяна, то знаешь ли ты: «Во мне нет умственного изъяна»?

«Так оно, почтенный».

«Поскольку, брахман, когда в тебе есть умственный изъян, ты знаешь: «Во мне есть умственный изъян», и когда в тебе нет умственного изъяна, ты знаешь: «Во мне нет умственного изъяна», то вот каким образом Дхамма видима напрямую, независящая от времени, приглашающая пойти и увидеть, ведущая к цели, познаваемая мудрыми самостоятельно».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 6.49Кхема сутта: Кхема

редакция перевода: 23.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 921"

Однажды Благословенный пребывал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. И в то время Достопочтенный Кхема и Достопочтенный Сумана пребывали в Саваттхи в роще Слепых. Они отправились к Благословенному, поклонились ему, и сели рядом. Затем Достопочтенный Кхема сказал Благословенному:

«Учитель, когда монах — арахант, чьи пятна [загрязнений ума] уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил путы существования, и всецело освободился посредством окончательного знания — [такой] мысли не приходит к нему: (1) «Есть кто-то лучше меня», или (2) «есть кто-то равный мне», или (3) «есть кто-то хуже меня».

Так сказал Достопочтенный Кхема. Учитель одобрил. И тогда Достопочтенный Кхема, думая: «Учитель согласен со мной», поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, и ушёл, обойдя его с правой стороны.

Затем, прямо после того как Достопочтенный Кхема ушёл, Достопочтенный Сумана сказал Благословенному: «Учитель, когда монах — арахант, чьи пятна уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил путы существования, и всецело освободился посредством окончательного знания — [такой] мысли не приходит к нему: (4) «Нет никого лучше, чем я», или (5) «нет никого равного мне», или (6) «нет никого хуже, чем я».

Так сказал Достопочтенный Сумана. Учитель одобрил. И тогда Достопочтенный Сумана, думая: «Учитель согласен со мной», поднялся со своего сиденья, поклонился Благословенному, и ушёл, обойдя его с правой стороны^{543}.

И вскоре после того как оба монаха ушли, Благословенный обратился к монахам: «Монахи, вот каким образом эти представители клана объявили о [своём] окончательном знании. Они объявили смысл, не выставив себя напоказ. Но бывают некоторые дураки, которые, похоже, объявляют о своём окончательном знании в шутку. Позже они встретятся с несчастьем». [И далее он добавил]:

«[Не мнят себя] ни «высшими», ни «низшими»,

Как и не мнят они «такими же» себя.

Рождение разрушено, и жизнь святая прожита.

Они живут, освобождённые от всяческих оков».

АН 6.50Индрия самвара сутта: Органы чувств

редакция перевода: 30.07.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 922"

(сутта идентична АН 8.81, но здесь отсутствуют первые два пункта, и сутта начинается сразу с третьего):

[Благословенный сказал]: "Монахи, когда [у человека] нет сдержанности органов чувств, когда он неполноценен в сдержанности органов чувств…

АН 6.51Ананда сутта: Ананда

редакция перевода: 26.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 923"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Достопочтенному Сарипутте и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Сарипутте:

«Друг Сарипутта, как монах берётся за слушание учений, которых он не слышал прежде? [Как он] не забывает те учения, которые уже слышал? [Как он] вспоминает те учения, с которыми он уже знаком? И [как он] понимает то, чего [ранее] не понял?»

«Достопочтенный Ананда эрудирован. Будь добр, проясни это сам».

«В таком случае, друг Сарипутта, слушай внимательно. Я буду говорить».

«Хорошо, друг» — ответил Достопочтенный Сарипутта. Достопочтенный Ананда сказал:

«Бывает так, друг Сарипутта, (1) что монах изучает Дхамму: лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. (2) Он в подробностях обучает Дхамме других, как он сам её услышал и заучил. (3) Он побуждает других повторять [вслух по памяти] в подробностях ту Дхамму, как они её услышали и заучили. (4) Он [и сам] повторяет [вслух по памяти] в подробностях ту Дхамму, как он сам её услышал и заучил. (5) Он обдумывает, изучает, мысленно исследует Дхамму, как он сам её услышал и заучил. (6) Он начинает проводить сезон дождей в том местопребывании, где живут старшие монахи, которые учёные, наследники наследия, эксперты в Дхамме, эксперты в Винае, эксперты в основных положениях [Дхаммы]. Время от времени он подходит к ним и интересуется у них: «Достопочтенные, как это [понять]? Каково значение этого?» И те достопочтенные раскрывают ему то, что [для него] не было раскрыто, проясняют неясное, рассеивают его замешательства в отношении многочисленных трудных моментов.

Вот каким образом, друг Сарипутта, этот монах берётся за слушание учений, которых он не слышал прежде; не забывает те учения, которые уже слышал; вспоминает те учения, с которыми он уже знаком; и понимает то, чего [ранее] не понял».

«Удивительно и поразительно, друг, как хорошо сказал об этом Достопочтенный Ананда. И мы считаем Достопочтенного Ананду тем, кто обладает этими шестью качествами. Ведь Достопочтенный Ананда изучил Дхамму: лекции, стихи и прозу, описания, строфы, вдохновенные изречения, цитаты, истории рождения, чудесные случаи, вопросы и ответы. Он в подробностях обучает Дхамме других… ^{544} …рассеивают его замешательства в отношении многочисленных трудных моментов».

АН 6.52Кхаттия сутта: Кхаттия

редакция перевода: 26.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 924"

И тогда брахман Джануссони подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

(1) «Мастер Готама, какова цель кхаттиев? Каков их поиск? Какова их поддержка? К чему они стремятся? Какова их конечная цель?»

«Богатство, брахман, вот какова цель кхаттиев. Их поиск состоит в [поиске] мудрости. Их поддержка — это могущество. Они стремятся к [обладанию] территориями. Их конечная цель — владычество».

(2) «Но, Мастер Готама, какова цель брахманов? Каков их поиск? Какова их поддержка? К чему они стремятся? Какова их конечная цель?»

«Богатство, брахман, вот какова цель брахманов. Их поиск состоит в [поиске] мудрости. Их поддержка — ведические гимны. Они стремятся к [свершению] жертвоприношений. Их конечная цель — мир брахм».

(3) «Но, Мастер Готама, какова цель домохозяев? Каков их поиск? Какова их поддержка? К чему они стремятся? Какова их конечная цель?»

«Богатство, брахман, вот какова цель домохозяев. Их поиск состоит в [поиске] мудрости. Их поддержка — их ремесло. Они стремятся к [выполнению] работы. Их конечная цель — выполнить свою работу».

(4) «Но, Мастер Готама, какова цель женщин? Каков их поиск? Какова их поддержка? К чему они стремятся? Какова их конечная цель?»

«Мужчина, брахман, вот какова цель женщин. Их поиск состоит в [поиске] украшений. Их поддержка — их сыновья. Они стремятся к [тому, чтобы] быть без соперницы. Их конечная цель — авторитет».

(5) «Но, Мастер Готама, какова цель воров? Каков их поиск? Какова их поддержка? К чему они стремятся? Какова их конечная цель?»

«Воровство, брахман, вот какова цель воров. Их поиск состоит в [поиске] лесной чащи. Их поддержка — хитрость. Они стремятся к тёмным закоулкам. Их конечная цель — оставаться невидимыми».

(6) «Но, Мастер Готама, какова цель отшельников? Каков их поиск? Какова их поддержка? К чему они стремятся? Какова их конечная цель?»

«Терпение и кротость, брахман, вот какова цель отшельников. Их поиск состоит в [поиске] мудрости. Их поддержка — нравственное поведение. Они стремятся к отсутствию всего^{545}. Их конечная цель — ниббана».

«Удивительно и поразительно, Мастер Готама! Мастер Готама знает цель, поиск, поддержку, стремление, и конечную цель кхаттиев, брахманов, домохозяев, женщин, воров, и отшельников.

Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 6.53Аппамада сутта: Прилежание

редакция перевода: 26.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 926"

И тогда некий брахман подошёл к Благословенному и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Благословенному:

«Мастер Готама, есть ли такая одна вещь, которая, будучи развитой и взращенной, может исполнить оба вида блага: благо, относящееся к этой самой жизни, и благо, относящееся к будущей жизни?»

«Есть такая вещь, брахман».

«И что же это?»

«Это прилежание^{546}.

(1) Подобно тому, брахман, как след слона покрывает след любого ходячего животного, и след слона считается величайшим среди них по размеру, то точно также прилежание — это та одна вещь, которая, будучи развитой и взращенной, может исполнить оба вида блага: благо, относящееся к этой самой жизни, и благо, относящееся к будущей жизни.

(2) Подобно тому, как все стропила в доме с остроконечной крышей направлены к острию крыши, сливаются в острие крыши, и острие крыши считается наивысшим, то точно также, прилежание… и благо, относящееся к будущей жизни.

(3) Подобно тому, как сборщик тростника срезает тростник, хватает его за верхушку, стряхивает его и вытрясает, выбивает его, то точно также, прилежание… и благо, относящееся к будущей жизни.

(4) Подобно тому, как если отрезать стебель с гроздью манго, то все манго, растущие на этом стебле, последуют вслед за ним, то точно также, прилежание… и благо, относящееся к будущей жизни.

(5) Подобно тому, как все князья являются вассалами царя-миродержца, а царь-миродержец считается наивысшим, то точно также, прилежание… и благо, относящееся к будущей жизни.

(6) Подобно тому, как сияние всех звёзд не составляет и одной шестнадцатой сияния луны, и сияние луны считается наивысшим, то точно также, прилежание — это та одна вещь, которая, будучи развитой и взращенной, может исполнить оба вида блага: благо, относящееся к этой самой жизни, и благо, относящееся к будущей жизни.

Это, брахман, та одна вещь, которая, будучи развитой и взращенной, может исполнить оба вида блага: благо, относящееся к этой самой жизни, и благо, относящееся к будущей жизни».

«Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь».

АН 6.54Дхаммика сутта: Дхаммика

редакция перевода: 26.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 927"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И в то время Достопочтенный Дхаммика был монахом, проживающим в своём родном округе, во всех семи монастырях своего родного округа. Там Достопочтенный Дхаммика оскорблял новоприбывших монахов, осыпал их бранью, вредил им, нападал на них, ругал их, и тогда те приезжающие монахи уходили. Они не оставались, но покидали монастырь.

Тогда мысль пришла к мирянам из родного округа [Дхаммики]: «Мы обеспечиваем Сангху монахов одеяниями, едой, жилищами, лекарствами и обеспечением для больных, но новоприбывшие монахи уходят. Они не остаются, но покидают монастырь. Как так?»

И тогда мысль пришла к ним: «Этот Достопочтенный Дхаммика оскорбляет новоприбывших монахов, осыпает их бранью, вредит им, нападает на них, ругает их, и тогда те приезжающие монахи уходят. Они не остаются, но покидают монастырь. Что если мы прогоним Достопочтенного Дхаммику?»

И тогда миряне отправились к Достопочтенному Дхаммике и сказали ему: «Достопочтенный, уходите из этого монастыря. Вы пробыли здесь слишком долго».

И тогда Достопочтенный Дхаммика ушёл из того монастыря в другой, где он опять оскорблял новоприбывших монахов, осыпал их бранью, вредил им, нападал на них, ругал их, и тогда те приезжающие монахи уходили. Они не оставались, но покидали монастырь.

И тогда мысль пришла [к этим другим мирянам]: «Мы обеспечиваем Сангху монахов… Как так?… Что если мы прогоним Достопочтенного Дхаммику?» И тогда миряне отправились к Достопочтенному Дхаммике и сказали ему: «Достопочтенный, уходите из этого монастыря. Вы пробыли здесь слишком долго».

И тогда Достопочтенный Дхаммика ушёл из того монастыря в ещё другой, где он опять оскорблял… Они не оставались, но покидали монастырь.

И тогда мысль пришла к мирянам: «Мы обеспечиваем Сангху монахов… Как так?… Что если мы прогоним Достопочтенного Дхаммику из всех семи монастырей родного округа [Дхаммики]?»

И тогда миряне [его] родного округа отправились к Достопочтенному Дхаммике и сказали ему: «Достопочтенный, уходите из всех семи монастырей [вашего] родного округа».

И тогда Достопочтенный Дхаммика подумал: «Миряне прогнали меня из всех семи монастырей здесь. Куда же мне пойти?» Тогда мысль пришла к нему: «Что если я пойду к Благословенному?»

И тогда Достопочтенный Дхаммика взял чашу и одеяние и отправился в Раджагаху. Со временем он дошёл до Раджагахи и тогда отправился на гору Утёс Ястребов, где подошёл к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Тогда Благословенный спросил его: «Откуда путь держишь, брахман Дхаммика?»^{547}

«Учитель, миряне моего родного округа прогнали меня из всех семи монастырей там».

«Довольно, брахман Дхаммика! Теперь, когда ты пришёл ко мне, стоит ли волноваться тому, что тебя прогнали из тех мест?^{548} Как-то раз, брахман Дхаммика, некоторые торговцы-мореплаватели вышли в море, взяв с собой птицу для обнаружения земли. Когда с корабля всё ещё не было видно земли, они выпускали птицу. Она летела на восток, на запад, на север, на юг, вверх, а также в промежуточных направлениях. Если она видела где-либо землю, она летела прямо к ней. Но если не видела, она возвращалась на корабль. Точно также, когда тебя прогнали из тех мест, ты пришёл ко мне.

Как-то раз, брахман Дхаммика, у царя Коравьи было царское баньяновое дерево под названием Хорошо-Укоренённое. У него было пять ветвей, дающих прохладную тень, дарующих наслаждение. Его крона разрасталась на двенадцать йоджан. Сеть его корней [простиралась] на пять йоджан. Его плоды были огромными как горшки и сладкими как мёд. Царь со своим гаремом пользовался одной частью дерева, войско пользовалось другой частью, люд из деревень и городов ещё другой, жрецы и отшельники ещё другой, а звери и птицы ещё другой. Никто не охранял плодов того дерева, и, всё же, никто не брал чужих плодов.

И тогда, брахман Дхаммика, некий человек съел так много плодов того дерева, сколько хотел, отломал ветку, и ушёл. Мысль пришла к божеству, живущему в дереве: «Удивительно и поразительно, насколько порочен этот человек! Он съел так много плодов дерева, сколько хотел, отломал ветку, и ушёл! Что если я сделаю так, чтобы в будущем царское баньяновое дерево не плодоносило?» И затем, в будущем, царское баньяновое дерево не плодоносило. За сим царь Коравья отправился к царю богов Сакке и сказал ему: «Послушай, достопочтенный. Тебе следует знать, что царское баньяновое дерево не плодоносит».

И тогда царь богов Сакка совершил чудо сверхъестественными силами, так что наступил яростный шторм, скрутил и вырвал с корнями царское баньяновое дерево.

И тогда, брахман Дхаммика, божество, жившее в этом дереве, встало рядом, несчастное и опечаленное, и разрыдалась с лицом полным слёз. Сакка подошёл к этому божеству и сказал: «Почему, божество, ты стоишь рядом, несчастное и опечаленное, и рыдаешь с лицом полным слёз?»

«Это потому, почтенный, что наступил яростный шторм, скрутил и вырвал с корнями моё жилище».

«Но, божество, следовало ли ты за обязанностью дерева, когда наступил яростный шторм, скрутил и вырвал с корнями твоё жилище?»

«Но, уважаемый, каким образом дерево следует обязанности дерева?»

«Вот, божество, те, кому нужны корни, берут его корни. Те, кому нужна кора, берут его кору. Те, кому нужны листья, берут его листья. Те, кому нужны цветки, берут его цветки. А те, кому нужны плоды, берут его плоды. И, всё же, из-за этого божество не становится недовольным и раздосадованным. Вот как дерево следует обязанности дерева».

«Почтенный, я не следовало обязанности дерева, когда наступил яростный шторм, скрутил и вырвал с корнями моё жилище».

«Если, божество, ты стало бы следовать обязанности дерева, то твоё жилище могло бы вернуться к своему прежнему состоянию».

«Я буду, почтенный, следовать обязанности дерева. Пусть моё жилище будет прежним».

И тогда, брахман Дхаммика, царь богов Сакка сотворил такое чудо сверхъестественными силами, так что наступил яростный шторм и водрузил на место царское баньяновое дерево, а корни стали покрыты корой. Точно также, брахман Дхаммика, следовал ли ты обязанности отшельника, когда миряне из [твоего] родного округа прогнали тебя из всех семи монастырей?»

«Но каким образом, Учитель, отшельник следует обязанности отшельника?»

«Брахман Дхаммика, отшельник не оскорбляет того, кто оскорбляет его. Он не бранит того, кто бранит его. Он не спорит с тем, кто спорит с ним. Вот каким образом отшельник следует обязанности отшельника».

«Учитель, я не следовал обязанности отшельника, когда миряне прогнали меня из всех семи монастырей».

(1) «В прошлом, брахман Дхаммика, был учитель по имени Сунетта, основатель религиозного движения без жажды к чувственным удовольствиям. У учителя Сунетты было много сотен учеников, которых он учил Дхамме для достижения мира брахм. Когда он учил, те, кто не поверили ему, после распада тела, после смерти, переродились в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но те, кто поверили ему, переродились в благом уделе, в небесном мире.

(2) В прошлом был учитель по имени Мугапаккха… (3) был учитель по имени Аранеми… (4) был учитель по имени Куддалака… (5) был учитель по имени Хаттхипала… (6) был учитель по имени Джотипала, основатель религиозного движения без жажды к чувственным удовольствиям. У учителя Джотипалы было много сотен учеников, которых он учил Дхамме для достижения мира брахм. Когда он учил, те, кто не поверили ему, после распада тела, после смерти, переродились в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду. Но те, кто поверили ему, переродились в благом уделе, в небесном мире.

Как ты думаешь, брахман Дхаммика? Эти шесть учителей были основателями религиозных движений, [были] людьми без жажды к чувственным удовольствиям, имевшими свиты из многих сотен последователей. Если бы кто-либо с умом, полным ненависти, обругал и оскорбил бы [как] их [самих], [так] и их общины учеников, то разве не накопил бы он этим самым много неблагих заслуг?»

«Так оно, Учитель».

«Если кто-либо с умом, полным ненависти, обругал бы и оскорбил этих шестерых учителей вместе с их общинами учеников, то он накопил бы этим самым много неблагих заслуг. Но если кто-либо с умом, полным ненависти, обругает и оскорбит хотя бы одного человека, совершенного в воззрениях, то он накопит ещё больше неблагих заслуг. И почему? Потому что, я говорю тебе, брахман Дхаммика, вред, [причинённый самому себе] от [оскорбления] посторонних не сравнится с тем, что [будет причинён себе] от [оскорбления твоих] товарищей-монахов. Поэтому, брахман Дхаммика, вот как вы должны тренировать себя: «Мы не допустим, чтобы в наших умах возникла ненависть по отношению к нашим товарищам-монахам». Вот, брахман Дхаммика, как вы должны тренировать себя». [И далее он добавил]:

«Сунетта, Мугапаккха,

Брахман Аранеми,

Куддалака и Хаттхипала,

Брахманы юные, учителями были.

А Джотипала, [он же] был Говиндой,

Жрецом был [сразу] у семи царей.

Жили давно они, вреда не причиняли,

Учителей шестёрка, обладающая славой.

Испорченными не были они,

Освободились состраданием,

И люди эти чувственность смогли преодолеть.

И к чувственному уничтожив страсть,

Переродились они в мире брахм.

Ученики их также,

Коих было много сотен,

Испорченными не были,

Освободились состраданием.

И люди эти чувственность смогли преодолеть.

И к чувственному уничтожив страсть,

Переродились они в мире брахм.

Тот человек, который злобы мысль питает,

Ругает сих провидцев, не имеющих влечений,

[Тех, чьи умы] сосредоточенными были —

И создаёт он этим груду злодеяний.

Но если тот, кто злобы мысль питает,

Будды ученика осыплет оскорблением,

Монаха, что достиг воззрений совершенства —

Тот зла творит лишь только ещё больше.

Не стоит на святого человека нападать,

Того, кто смог оставить [неблагие] все воззрения.

Ведь именуется седьмою личностью такой

В [общине], Сангхе тех, кто благороден.

Хоть и к усладе чувств желаний не лишён,

Хоть и слаба пятёрка его качеств —

Вера, осознанность, усердие, покой,

Прозрение [средь них является последним]^{549}.

И если на такого ты монаха нападёшь,

То этим вред создашь лишь самому себе.

А после, навредив себе же самому,

Вред причинишь ты также и ему.

Но коль оберегает сам себя же человек,

Другого тоже этим самым сможет защитить.

Поэтому ты должен сам себя оберегать.

Мудрец всегда [и всюду] цел и невредим».

Вторые пятьдесят

I. Большая глава

АН 6.55Сона сутта: Сона

редакция перевода: 30.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 932"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И в то время Достопочтенный Сона пребывал в Раджагахе в Прохладной Роще. И тогда, по мере того как Достопочтенный Сона пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье возникло у него в уме: «Я один из самых усердных учеников Благословенного, и, всё же, мой ум не освободился от загрязнений посредством не-цепляния. В моей семье есть богатство, и я мог бы наслаждаться своим богатством и совершать накопление заслуг. Что если я оставлю [монашескую] тренировку и вернусь к низшей жизни [домохозяина], так чтобы я мог наслаждаться своим богатством и совершать накопление заслуг?»

И тогда, напрямую познав своим собственным умом размышление в уме Достопочтенного Соны, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Благословенный исчез с горы Утёс Ястребов и возник перед Достопочтенным Соной в Прохладной Роще. Благословенный сел на подготовленное для него сиденье. Достопочтенный Сона поклонился Благословенному и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему:

«Сона, не так ли оно, что, по мере того как ты пребывал уединённым в затворничестве, следующее раздумье возникло в твоём уме: «Я один из самых усердных учеников Благословенного, и, всё же, мой ум не освободился… вернусь к низшей жизни [домохозяина]…»?

«Так оно, Учитель».

«Скажи мне, Сона, не так ли оно, что в прошлом, когда ты проживал дома, ты был умелым в [игре на] лютне?»

«Так оно, Учитель».

«Как ты думаешь, Сона? Когда струны были слишком сильно натянуты, хорошо ли была настроена твоя лютня, было ли на ней легко играть?»

«Нет, Учитель».

«Когда струны были слишком ослаблены, хорошо была настроена твоя лютня, было ли на ней легко играть?»

«Нет, Учитель».

«Но, Сона, когда струны были натянуты ни слишком сильно, ни слишком слабо, но настроены на сбалансированную тональность^{550}, хорошо ли была настроена твоя лютня, было ли на ней легко играть?»

«Да, Учитель».

«Точно также, Сона, если усердие зарождено с чрезмерной силой, то это ведёт к неугомонности. Если усердие слишком слабое, это ведёт к лени. Поэтому, Сона, настройся на сбалансированное усердие, достигни равномерности качеств, и берись за объект»^{551}.

«Да, Учитель» — ответил Достопочтенный Сона.

И когда Благословенный закончил давать Достопочтенному Соне это наставление, также быстро, как сильный человек мог бы распрямить согнутую руку или согнуть распрямлённую, Благословенный исчез из Прохладной Рощи и возник на горе Утёс Ястребов.

И затем, спустя некоторое время, Достопочтенный Сона настроился на сбалансированное усердие, достиг равномерности качеств, и взялся за объект. И затем, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, вскоре Достопочтенный Сона, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». И Достопочтенный Сона стал одним из арахантов.

Достигнув арахантства, Достопочтенный Сона подумал: «Что если я пойду к Благословенному и объявлю об окончательном знании в его присутствии?» И тогда он отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал:

«Учитель, когда монах — арахант, чьи пятна [умственных загрязнений] уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, сбросил тяжкий груз, достиг своей цели, полностью уничтожил путы существования, и всецело освободился посредством окончательного знания, он устремлён к шести вещам: к отречению, к уединению, к не-страданию, к уничтожению жажды, к уничтожению цепляния, к не-замешательству^{552}.

(1) Может статься, Учитель, что некий достопочтенный подумает: «Может ли быть так, что этот достопочтенный устремлён к отречению из-за одной только веры?» Но не следует смотреть на это так. Монах, чьи пятна уничтожены, который прожил святую жизнь, сделал то, что следовало сделать, не видит в себе чего-либо, что ему ещё нужно было бы сделать, или же [потребности] взрастить то, что было сделано. Он устрёмлён к отречению, потому что он лишён жажды посредством тщательного уничтожения жажды. Он лишён злобы посредством тщательного уничтожения злобы. Он лишён заблуждения посредством тщательного уничтожения заблуждения.

(2) Может статься, что некий достопочтенный подумает: «Может ли быть так, что этот достопочтенный устремлён к уединению, потому что томится по обретениям, славе, и похвале?» Но не следует смотреть на это так. Монах, чьи пятна уничтожены… устремлён к уединению, потому что лишён жажды… злобы… заблуждения посредством тщательного уничтожения заблуждения.

(3) Может статься, что некий достопочтенный подумает: «Может ли быть так, что этот достопочтенный устремлён к не-страданию, потому что он отпал к цеплянию за правила и предписания как за суть [всей практики]?»^{553} Но не следует смотреть на это так. Монах, чьи пятна уничтожены… устремлён к не-страданию, потому что лишён жажды… злобы… заблуждения посредством тщательного уничтожения заблуждения.

(4) …Он устрёмлён к уничтожению жажды, потому что он лишён жажды посредством тщательного уничтожения жажды. Он лишён злобы посредством тщательного уничтожения злобы. Он лишён заблуждения посредством тщательного уничтожения заблуждения.

(5) …Он устрёмлён к уничтожению цепляния, потому что он лишён жажды посредством тщательного уничтожения жажды. Он лишён злобы посредством тщательного уничтожения злобы. Он лишён заблуждения посредством тщательного уничтожения заблуждения.

(6) …Он устрёмлён к не-замешательству, потому что он лишён жажды посредством тщательного уничтожения жажды. Он лишён злобы посредством тщательного уничтожения злобы. Он лишён заблуждения посредством тщательного уничтожения заблуждения^{554}.

Учитель, когда монах столь совершенно освобождён умом, то даже могущественные формы, познаваемые глазом, что попадают в поле зрения, не охватывают его ум. На его ум это не оказывает никакого воздействия. Он остаётся устойчивым, достигшим непоколебимости, и созерцает их исчезновение. Даже могущественные звуки, познаваемые ухом, что попадают в поле слуха… запахи… вкусы… тактильные ощущения… Даже могущественные ментальные феномены, познаваемые умом, что попадают в поле ума, не охватывают его ум. На его ум это не оказывает никакого воздействия. Он остаётся устойчивым, достигшим непоколебимости, и созерцает их исчезновение.

Представьте, Учитель, цельную каменную скалу без расселин и трещин. Если бы мощный ураган пришёл бы с востока, то он не поколебал бы её, не содрогнул, не пошатнул. Если бы мощный ураган пришёл бы с запада… севера… юга, то он не поколебал бы её, не содрогнул, не пошатнул.

Точно также, когда монах столь совершенно освобождён умом, то даже могущественные формы… Даже могущественные ментальные феномены, познаваемые умом, что попадают в поле ума, не охватывают его ум. На его ум это не оказывает никакого воздействия. Он остаётся устойчивым, достигшим непоколебимости, и созерцает их исчезновение». [И далее он добавил]:

«Тот, устремлён кто к отречению,

К уединению ума;

Кто к не-страданию стремится,

Как и к цепляния распаду;

Кто к жажды устремлён уничтожению,

К не-замешательству ума:

Когда он видит сферы чувств как возникают,

То ум его стал полностью свободным.

Ведь для монаха с успокоенным умом

Того, кто полностью освободился,

Нет больше ничего, что нужно было б сделать,

Как [нет нужды] и сделанное доразвить.

Подобно цельной каменной горе,

Что ветер сотрясти не может,

Так формы, звуки, вкусы,

Запах, прикосновения тела,

Приятные, противные феномены

Устойчивого ум не поколеблют.

Ведь его ум свободен, утверждён,

И созерцает он его лишь угасание».

АН 6.56Пхаггуна сутта: Пхаггуна

редакция перевода: 30.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 936"

Однажды Достопочтенный Пхаггуна был нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. И тогда Достопочтенный Ананда отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал: «Учитель, Достопочтенный Пхаггуна нездоров, поражён болезнью, серьёзно болен. Пусть Благословенный навестит его из сострадания». Благословенный молча согласился.

И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился к Достопочтенному Пхаггуне. Достопочтенный Пхаггуна увидел Благословенного издали и начал шевелиться, [лёжа] на кровати. Благословенный обратился к нему: «Довольно, монах, не двигайся, [лёжа] на своей кровати. Тут подготовлены сиденья, я присяду вот здесь».

Благословенный сел на подготовленное сиденье и сказал тому монаху: «Я надеюсь, ты поправляешься, монах, я надеюсь, тебе становится лучше. Я надеюсь, твои болезненные ощущения спадают, а не возрастают, и что можно увидеть их спад, а не увеличение».

«Учитель, я не поправляюсь, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают во мне, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад. Подобно тому, как если бы сильный человек раскроил бы мою голову острым мечом — вот какие жестокие ветра прорезают мою голову. Я не поправляюсь, мне не становится лучше. Подобно тому, как если бы сильный человек стянул бы прочным кожаным ободом мою голову — вот какие жестокие боли у меня в голове. Я не поправляюсь, мне не становится лучше. Подобно тому, как если бы умелый мясник или его ученик вскрыл бы брюхо быка острым мясницким ножом — вот какие жестокие ветра прорезают мой живот. Я не поправляюсь, мне не становится лучше. Как если бы два сильных человека схватили бы слабого за обе руки и поджаривали бы его над ямой с горячими углями — вот какое жестокое жжение в моём теле. Я не поправляюсь, Учитель, мне не становится лучше. Сильные болезненные ощущения возрастают во мне, а не спадают, и можно увидеть их увеличение, а не спад».

И тогда Благословенный, наставил, воодушевил, вдохновил, и порадовал Достопочтенного Пхаггуну беседой о Дхамме, после чего поднялся со своего сиденья, и ушёл. И вскоре после того как Благословенный ушёл, Достопочтенный Пхаггуна скончался. В момент его смерти его качества были умиротворёнными.

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал: «Учитель, вскоре после того как Благословенный ушёл, Достопочтенный Пхаггуна скончался. В момент его смерти его качества были умиротворёнными».

«А с чего бы, Ананда, качества Достопочтенного Пхаггуны не должны были бы быть умиротворёнными? Хоть его ум не был освобождён от пяти нижних оков, когда он услышал это наставление по Дхамме, его ум освободился от них^{555}. Есть, Ананда, шесть преимуществ слушания Дхаммы в должный момент и изучения [её] значения в должный момент. Какие шесть?

(1) Бывает так, Ананда, что ум монаха ещё не освобождён от пяти нижних оков, но, будучи при смерти, ему удаётся повидать Татхагату. Татхагата обучает его Дхамме — прекрасной в начале, прекрасной в середине, прекрасной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает ему святую жизнь, всецело полную и чистую. Когда монах слышит это наставление по Дхамме, его ум освобождается от пяти нижних оков. Таково первое преимущество слушания Дхаммы в должный момент.

(2) Далее, [бывает так, что] ум монаха ещё не освобождён от пяти нижних оков. Будучи при смерти, ему не удаётся повидать Татхагату, но удаётся повидать ученика Татхагаты. Ученик Татхагаты обучает его Дхамме — прекрасной в начале, прекрасной в середине, прекрасной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает ему святую жизнь, всецело полную и чистую. Когда монах слышит это наставление по Дхамме, его ум освобождается от пяти нижних оков. Таково второе преимущество слушания Дхаммы в должный момент.

(3) Далее, [бывает так, что] ум монаха ещё не освобождён от пяти нижних оков. Будучи при смерти, ему не удаётся повидать Татхагату или ученика Татхагаты, но он размышляет, исследует, и мысленно изучает Дхамму так, как он её услышал и запомнил. По мере того как он делает так, его ум освобождается от пяти нижних оков. Таково третье преимущество изучения значения в должный момент.

(4) Далее, [бывает так, что] ум монаха освобождён от пяти нижних оков, но ещё не освобождён в непревзойдённом угасании обретений^{556}. Будучи при смерти, ему удаётся повидать Татхагату. Татхагата обучает его Дхамме — прекрасной в начале, прекрасной в середине, прекрасной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает ему святую жизнь, всецело полную и чистую. Когда монах слышит это наставление по Дхамме, его ум освобождается в непревзойдённом угасании обретений. Таково четвёртое преимущество слушания Дхаммы в должный момент.

(5) Далее, [бывает так, что] ум монаха освобождён от пяти нижних оков, но ещё не освобождён в непревзойдённом угасании обретений. Будучи при смерти, ему не удаётся повидать Татхагату, но удаётся повидать ученика Татхагаты. Ученик Татхагаты обучает его Дхамме — прекрасной в начале, прекрасной в середине, прекрасной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает ему святую жизнь, всецело полную и чистую. Когда монах слышит это наставление по Дхамме, его ум освобождается в непревзойдённом угасании обретений. Таково пятое преимущество слушания Дхаммы в должный момент.

(6) Далее, [бывает так, что] ум монаха освобождён от пяти нижних оков, но ещё не освобождён в непревзойдённом угасании обретений. Будучи при смерти, ему не удаётся повидать Татхагату или ученика Татхагаты, но он размышляет, исследует, и мысленно изучает Дхамму так, как он её услышал и запомнил. По мере того как он делает так, его ум освобождается в непревзойдённом угасании обретений. Таково шестое преимущество изучения значения в должный момент.

Таковы, Ананда, шесть преимуществ слушания Дхаммы в должный момент и изучения [её] значения в должный момент».

АН 6.57Чхалабхиджати сутта: Шесть классов

редакция перевода: 30.03.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 939"

Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и сказал: «Учитель, Пурана Кассапа^{557} описывал шесть классов: чёрный, голубой, красный, жёлтый, белый, и абсолютно белый.

Он описывал чёрный класс как забойщиков овец, свиней, домашней птицы, и оленей; как охотников и рыболовов; как воров, палачей, охранников тюрем; или тех, кто следует любому такому жестокому занятию.

Он описывал голубой класс как монахов, которые живут на шипах^{558}, или иных, кто придерживается доктрины каммы, доктрины действительности [каммических] поступков.

Он описывал красный класс как нигантхов, носящих один предмет одежды.

Он описывал жёлтый класс как одетых в белое мирян, учеников голых отшельников.

Он описывал белый класс как мужчин и женщин адживиков.

Он описывал абсолютно белый класс как Нанду Ваччху, Кису Санкиччу, и Маккхали Госалу.

Учитель, Пурана Кассапа описывал эти шесть классов».

«Но, Ананда, давал ли весь мир Пурана Кассапе согласие на то, чтобы тот описывал эти шесть классов?»

«Разумеется нет, Учитель».

«Представь, Ананда, бедного, лишённого, нуждающегося человека. Люди могли бы силой отрезать от него [мясо] против его воли и сказать: «Почтенный, ты должен съесть этот кусок мяса и заплатить за него». Точно также, без согласия тех отшельников и брахманов Пурана Кассапа описал эти шесть классов глупым, несведущим, неискусным, и неумелым способом. Но, Ананда, я описываю [иначе] шесть классов. Слушай внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответил Достопочтенный Ананда. Благословенный сказал:

«И каковы, Ананда, шесть классов? Бывает так, что некий человек чёрного класса порождает чёрное состояние. Некий человек чёрного класса порождает белое состояние. Некий человек чёрного класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая. Далее, некий человек белого класса порождает чёрное состояние. Некий человек белого класса порождает белое состояние. И некий человек белого класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая.

(1) И каким образом, Ананда, некий человек чёрного класса порождает чёрное состояние? Бывает так, что некий человек перерождается в низшей семье — семье чандал, работников по бамбуку, охотников, изготовителей повозок, собирателей цветов — [т. е.] в бедной семье, в которой мало еды и питья, и одежда добывается с трудом. И он безобразен, некрасив, уродлив, [одолеваем] хроническими болезнями — плохо видит, калека, хромой, или парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки, одежду, и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища, и лампы. Он совершает проступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Вот каким образом этот человек чёрного класса порождает чёрное состояние.

(2) И каким образом, Ананда, некий человек чёрного класса порождает белое состояние? Вот некий человек родился в низшей семьей… одежда добывается с трудом. И он безобразен… парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки… жилища и лампы. Он совершает благие поступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в благом уделе, в небесном мире. Вот каким образом этот человек чёрного класса порождает белое состояние^{559}.

(3) И каким образом, Ананда, некий человек чёрного класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая? Вот некий человек родился в низшей семьей… одежда добывается с трудом. И он безобразен… парализован. Он не тот, кто получает еду, напитки… жилища и лампы. Сбрив волосы и бороду, он надевает жёлтые одежды и оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной. Когда он таким образом ушёл в бездомную жизнь, он отбрасывает пять помех, загрязнений ума, вещей, что ослабляют мудрость, и с хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности умом он правильно развивает семь факторов просветления и порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая^{560}. Вот каким образом этот человек чёрного класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая.

(4) И каким образом, Ананда, некий человек белого класса порождает чёрное состояние? Вот некий человек родился в высшей семье — зажиточной семье кхаттиев, зажиточной семье брахманов, зажиточной семье домохозяев — с большим богатством и имуществом, с запасами золота и серебра, с владениями и продовольствием, с обилием ценностей и зерна. И он красив, привлекателен, изящен, наделён величайшей внешней красотой. Он получает еду, напитки, одежду, и средства передвижения; гирлянды, благовония, мази; постели, жилища, и лампы. Он совершает проступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в состоянии лишений, в плохом уделе, в нижних мирах, в аду. Вот каким образом этот человек белого класса порождает чёрное состояние.

(5) И каким образом, Ананда, некий человек белого класса порождает белое состояние? Вот некий человек родился в высшей семье… с обилием ценностей и зерна. И он красив… Он получает еду… жилища и лампы. Он совершает благие поступки телом, речью, умом. Сделав так, после распада тела, после смерти, он перерождается в благом уделе, в небесном мире. Вот каким образом этот человек белого класса порождает белое состояние.

(6) И каким образом, Ананда, некий человек белого класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая? Вот некий человек родился в высшей семье… с обилием ценностей и зерна. И он красив… Он получает еду… жилища, и лампы. Сбрив волосы и бороду, он надевает жёлтые одежды и оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной. Когда он таким образом ушёл в бездомную жизнь, он отбрасывает пять помех, загрязнений ума, вещей, что ослабляют мудрость, и с хорошо утверждённым в четырёх основах осознанности умом он правильно развивает семь факторов просветления и порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая. Вот каким образом этот человек белого класса порождает ниббану, которая ни чёрная, ни белая.

Таковы, Ананда, шесть классов».

АН 6.58Асава сутта: Пятна умственных загрязнений

редакция перевода: 01.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 942"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира. Какими шестью?

Вот, с помощью сдержанности монах отбросил те пятна [умственных загрязнений], которые следует отбрасывать сдержанностью; использованием он отбросил те пятна, которые следует отбрасывать использованием; терпением он отбросил те пятна, которые следует отбрасывать терпением; избеганием он отбросил те пятна, которые следует отбрасывать избеганием; рассеиванием он отбросил те пятна, которые следует отбрасывать рассеиванием: развитием отбросил те пятна, которые следует отбрасывать развитием^{561}.

(1) И какие пятна, монахи, следует отбрасывать сдержанностью, и которые были отброшены сдержанностью? Вот монах, тщательно это осмыслив, пребывает в сдержанности качества глаза. Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто пребывает несдержанным в отношении качества глаза, не происходят в том, кто пребывает в сдержанности качества глаза.

Тщательно это осмыслив, он пребывает в сдержанности качества уха…

Тщательно это осмыслив, он пребывает в сдержанности качества носа…

Тщательно это осмыслив, он пребывает в сдержанности качества языка…

Тщательно это осмыслив, он пребывает в сдержанности качества тела…

Тщательно это осмыслив, он пребывает в сдержанности качества ума. Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто пребывает несдержанным [в отношении этих вещей], не происходят в том, кто пребывает в сдержанности. Таковы отброшенные сдержанностью пятна, которые следует отбрасывать сдержанностью.

(2) И какие пятна, монахи, следует отбрасывать использованием, и которые были отброшены использованием? Вот монах, тщательно это осмыслив, пользуется одеянием просто для того, чтобы защититься от холода, защититься от жары, защититься от контактов с мухами, комарами, [от контактов с] солнцем, ветром, и змеями; а также, чтобы скрыть интимные части [тела].

Тщательно это осмыслив, он употребляет пищу, собранную с подаяний, не ради развлечений, не ради упоения, не ради физической красоты и привлекательности, а просто для содержания и поддержания этого тела, чтобы устранить недуг, тем самым поддержать ведение святой жизни, осознавая: «Так я устраню старые чувства [голода] и не создам новых чувств [от переедания]. Я буду здоровым, не буду [этим] порицаем, буду пребывать в успокоении».

Тщательно это осмыслив, он использует жилище просто для того, чтобы защититься от холода, защититься от жары, защититься от контактов с мухами, комарами, [от контактов с] солнцем, ветром, и змеями; а также только просто для того, чтобы скрыться от непогоды и радоваться затворничеству.

Тщательно это осмыслив, он использует лекарства и обеспечение для больных [монахов] только для того, чтобы защититься от возникших мучительных [телесных] чувств и поддержать своё здоровье.

Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто не пользуется [этими вещами], не возникают в том, кто пользуется ими. Таковы отброшенные использованием пятна, которые следует отбрасывать использованием.

(3) И какие пятна, монахи, следует отбрасывать терпением, и которые были отброшены терпением? Вот монах, тщательно это осмыслив, терпит холод, жару, голод и жажду; контакты с мухами, комарами, солнцем, ветром, и змеями. Он терпит грубые и оскорбительные речи. Он терпит возникшие телесные ощущения — болезненные, раздирающие, острые, пронзающие, мучительные, неприятные, высасывающие жизненные силы.

Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто не терпит [этого], не возникают в том, кто терпит. Таковы отброшенные терпением пятна, которые следует отбрасывать терпением.

(4) И какие пятна, монахи, следует отбрасывать избеганием, и которые были отброшены избеганием? Вот монах, тщательно это осмыслив, избегает [встреч] с диким слоном, с дикой лошадью, с диким быком, с дикой собакой. Он избегает змей, пней, колючек, пропастей, обрывов, выгребных ям, канализаций. Тщательно это осмыслив, он избегает сидеть в ненадлежащих местах или ходить за подаяниями в неподходящие места; избегает общения с плохими друзьями, так что его мудрые товарищи-монахи могли бы заподозрить его в порочных делах.

Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто не избегает [этого], не возникают в том, кто избегает. Таковы отброшенные избеганием пятна, которые следует отбрасывать избеганием.

(5) И какие пятна, монахи, следует отбрасывать рассеиванием, и которые были отброшены рассеиванием? Вот монах, тщательно это осмыслив, не терпит возникшую мысль о чувственных удовольствиях. Он отбрасывает её, уничтожает её, рассеивает её, истребляет её. Тщательно это осмыслив, он не терпит возникшую мысль, [основанную на] недоброжелательности… Тщательно это осмыслив, он не терпит возникшую мысль о причинении вреда… Тщательно это осмыслив, он не терпит возникших неблагих [умственных] состояний. Он отбрасывает их, уничтожает их, рассеивает их, истребляет их.

Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто не рассеивает [этого], не возникают в том, кто рассеивает. Таковы отброшенные рассеиванием пятна, которые следует отбрасывать рассеиванием.

(6) И какие пятна, монахи, следует отбрасывать развитием, и которые были отброшены развитием? Вот монах, тщательно это осмыслив, развивает осознанность как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении. Он развивает исследованием феноменов… усердие… восторг… безмятежность… сосредоточение… невозмутимость как фактор просветления, который основывается на отречении, бесстрастии, прекращении, созревает в оставлении.

Те пятна, беспокоящие и будоражащие, которые могли бы возникнуть в том, кто не развивает [этого], не возникают в том, кто развивает. Таковы отброшенные развитием пятна, которые следует отбрасывать развитием.

Обладая этими шестью качествами, монах достоин даров, достоин гостеприимства, достоин подношений, достоин почтительного приветствия — непревзойдённое поле заслуг для мира».

АН 6.59Дарукаммика сутта: Дарукаммика

редакция перевода: 01.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 944"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Надике в Кирпичной Зале. И тогда домохозяин Дарукаммика отправился к Благословенному, поклонился ему, и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Даёт ли твоя семья дары, домохозяин?»

«Моя семья даёт дары, Господин. И те дары даются монахам, которые араханты или на пути к арахантству; тем, кто проживает в лесах, собирает еду [только хождением] за подаяниями, носит обноски^{562}».

«Тебе, мирянину, который наслаждается чувственными удовольствиями, пребывает в доме, полном детей, наслаждается сандаловым деревом из Каси, носит гирлянды, пользуется благовониями и мазями, принимает золото и серебро, трудно знать об этом: «Эти — араханты, или эти — те, кто вступили на путь к арахантству».

(1) Если, домохозяин, монах, проживающий в лесу — неугомонный, напыщенный, самовлюблённый, болтливый, бессвязный в своих разговорах, с замутнённым умом, без бдительности, несосредоточенный, с блуждающим умом и распущенными органами чувств — то в этом отношении он подлежит порицанию. Но если монах, проживающий в лесу, не является неугомонным, не напыщен и не самовлюблён, не болтлив и не бессвязный в своих разговорах, с утверждённой осознанностью, бдительный, сосредоточенный, с однонаправленным умом, сдержанный в органах чувств — то в этом отношении он подлежит похвале.

(2) Если монах, проживающий на окраинах деревни — неугомонный… с распущенными органами чувств — то в этом отношении он подлежит порицанию. Но если монах, проживающий на окраинах деревни не является неугомонным… сдержанный в органах чувств — то в этом отношении он подлежит похвале.

(3) Если монах, собирающий еду [только хождением] за подаяниями, неугомонный… — подлежит порицанию. Но если монах, собирающий еду [только хождением] за подаяниями не является неугомонным… — подлежит похвале.

(4) Если монах, соглашающийся принять приглашение на обед — неугомонный… — подлежит порицанию. Но если монах, соглашающийся принять приглашение на обед, не является неугомонным… — подлежит похвале.

(5) Если монах, который носит обноски — неугомонный… — подлежит порицанию. Но если монах, который носит обноски не является неугомонным… — подлежит похвале.

(6) Если монах, который носит одеяния, подаренные домохозяевами — неугомонный, напыщенный, самовлюблённый, болтливый, бессвязный в своих разговорах, с замутнённым умом, без бдительности, несосредоточенный, с блуждающим умом и распущенными органами чувств — то в этом отношении он подлежит порицанию. Но если монах, который носит одеяния, подаренные домохозяевами, не является неугомонным, не напыщен и не самовлюблён, не болтлив и не бессвязный в своих разговорах, с утверждённой осознанностью, бдительный, сосредоточенный, с однонаправленным умом, сдержанный в органах чувств — то в этом отношении он подлежит похвале.

Ну же, домохозяин, давай дары Сангхе^{563}. Если будешь давать дары Сангхе, твой ум будет уверенным. Если твой ум уверенный, то, после распада тела, после смерти, ты переродишься в благом уделе, в небесном мире».

«Господин, отныне я буду давать дары Сангхе»^{564}.

АН 6.60Хаттхи сутта: Хаттхи

редакция перевода: 01.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 946"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Варанаси в оленьем парке Исипатаны. И тогда, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, группа старших монахов собралась вместе, они сидели в зале и вели беседу, связанную с Дхаммой. По мере того как они вели свою беседу, Достопочтенный Читта Хаттхисарипутта постоянно прерывал их разговор^{565}. Тогда Достопочтенный Махакоттхита сказал Достопочтенному Читте Хаттхисарипутте:

«Когда старшие монахи ведут беседу, связанную с Дхаммой, не прерывай каждый раз их разговор, но подожди, пока беседа завершится».

Когда так было сказано, товарищи-монахи Достопочтенного Читты Хаттхисарипутты сказали Достопочтенному Махакоттхите: «Не унижай Достопочтенного Читту Хаттхисарипутту. Достопочтенный Читта Хаттхисарипутта мудр и способен вести беседу, связанную с Дхаммой, вместе со старшими монахами».

«Друзья, трудно тем, кто не знает пути умов других знать об этом.

(1) Бывает так, друзья, что некий человек кажется необычайно кротким, скромным, и спокойным, покуда он пребывает рядом с Учителем или товарищем-монахом в роли учителя. Но когда он покидает Учителя или товарищей-монахов в роли учителя, он связывается с [другими] монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями, царскими министрами, учителями иных учений и учениками учителей иных учений. По мере того как он связывается с ними и сближается с ними, по мере того как он расслабляется и беседует с ними, жажда наводняет его ум. С умом, наводнённым жаждой, он оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина].

Представьте, как если бы бык, поедающий урожай, был бы привязан верёвкой или заперт в загоне. [Разве] можно было бы правдиво сказать: «Теперь этот бык, поедающий урожай, более никогда не пойдёт [поедать] урожай»?

«Разумеется нет, друг. Ведь может статься так, что этот бык, поедающий урожай, порвёт верёвку или вырвется из загона и опять пойдёт [поедать] урожай».

«Точно также, бывает так, что некий человек кажется необычайно кротким… возвращается к низшей жизни [домохозяина].

(2) Далее, друзья, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], некий человек входит и пребывает в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и удовольствием, которые возникли из-за [этой] отстранённости. [Думая]: «Я тот, кто достигает первой джханы», он связывается с [другими] монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями, царскими министрами, учителями иных учений и учениками учителей иных учений. По мере того как он связывается с ними и сближается с ними, по мере того как он расслабляется и беседует с ними, жажда наводняет его ум. С умом, наводнённым жаждой, он оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина].

Представьте, как проливающийся мощными каплями на перекрёсток дорог дождь сделал бы так, что пыль исчезла и появилась бы грязь. [Разве] можно было бы правдиво сказать: «Теперь пыль более никогда не появится на этом перекрёстке дорог»?^{566}

«Разумеется нет, друг. Ведь может статься так, что люди пройдут по этому перекрёстку, или же пройдут козы или крупный рогатый скот, или же ветер и жара солнца высушат влагу, и тогда вновь появится пыль».

«Точно также, [бывает так, что], будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], некий человек входит и пребывает в первой джхане. [Думая]: «Я тот, кто достигает первой джханы», он связывается с [другими]… возвращается к низшей жизни [домохозяина].

(3) Далее, друзья, с угасанием направления и удержания [ума на объекте], некий человек входит и пребывает во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и удовольствие, которые возникли посредством сосредоточения. [Думая]: «Я тот, кто достигает второй джханы», он связывается с [другими] монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями, царскими министрами, учителями иных учений и учениками учителей иных учений. По мере того как он связывается с ними и сближается с ними, по мере того как он расслабляется и беседует с ними, жажда наводняет его ум. С умом, наводнённым жаждой, он оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина].

Представьте, как если бы неподалёку от деревни или города был бы большой пруд. Проливающийся мощными каплями дождь сделал бы так, что различные виды ракушек, гравия, и гальки, исчезли бы [скрывшись под водой]. [Разве] можно было бы правдиво сказать: «Теперь различные виды ракушек, гравия, и гальки никогда не появятся в этом пруду»?

«Разумеется нет, друг. Ведь может статься так, что люди будут пить из этого пруда, или же козы и крупный рогатый скот будут пить из него, или же ветер и жара солнца высушат влагу. И тогда вновь появятся различные виды ракушек, гравия, и гальки».

«Точно также, [бывает так, что] с угасанием направления и удержания [ума на объекте], некий человек входит и пребывает во второй джхане… [Думая]: «Я тот, кто достигает второй джханы», он связывается с [другими]… возвращается к низшей жизни [домохозяина].

(4) Далее, друзья, с угасанием восторга некий человек пребывает невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущает приятное телом. Он входит и пребывает в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: «Он невозмутим, осознан, пребывает в удовольствии». [Думая]: «Я тот, кто достигает третьей джханы», он связывается с [другими] монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями, царскими министрами, учителями иных учений и учениками учителей иных учений. По мере того как он связывается с ними и сближается с ними, по мере того как он расслабляется и беседует с ними, жажда наводняет его ум. С умом, наводнённым жаждой, он оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина].

Представьте, как если бы еда, оставшаяся с прошлого вечера, не нравилась бы человеку, который съел очень вкусный обед. [Разве] можно было бы правдиво сказать: «Теперь еда никогда не будет нравиться этому человеку»?

«Разумеется нет, друг. Ведь дополнительная пища не нравится тому человеку, только пока питательная сущность остаётся в его теле, но когда питательная сущность исчезнет, то может статься так, что такая еда вновь понравится ему».

«Точно также, [бывает так, что] с угасанием восторга некий человек… пребывает в третьей джхане… [Думая]: «Я тот, кто достигает третьей джханы», он связывается с [другими]… возвращается к низшей жизни [домохозяина].

(5) Далее, друзья, с оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, некий человек входит и пребывает в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости. [Думая]: «Я тот, кто достигает четвёртой джханы», он связывается с [другими] монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями, царскими министрами, учителями иных учений и учениками учителей иных учений. По мере того как он связывается с ними и сближается с ними, по мере того как он расслабляется и беседует с ними, жажда наводняет его ум. С умом, наводнённым жаждой, он оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина].

Представьте, как если бы в узкой горной долине было бы озеро без волн, укрытое от ветра. [Разве] можно было бы правдиво сказать: «Теперь волны никогда не появятся на этом озере»?

«Разумеется нет, друг. Ведь может статься так, что придёт свирепый шторм с востока, с запада, с севера, или с юга и поднимет на озере волны».

«Точно также, [бывает так, что] с оставлением удовольствия и боли… пребывает в четвёртой джхане… [Думая]: «Я тот, кто достигает четвёртой джханы», он связывается с [другими]… возвращается к низшей жизни [домохозяина].

(6) Далее, друзья, за счёт не-внимания всем объектам, некий человек входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума^{567}. [Думая]: «Я тот, кто достигает беспредметного сосредоточения ума», он связывается с [другими] монахами, монахинями, мирянами и мирянками, царями, царскими министрами, учителями иных учений и учениками учителей иных учений. По мере того как он связывается с ними и сближается с ними, по мере того как он расслабляется и беседует с ними, жажда наводняет его ум. С умом, наводнённым жаждой, он оставляет [монашескую] тренировку и возвращается к низшей жизни [домохозяина].

Представьте, как если бы царь или царский министр странствовал бы по дороге с четырёхчастной армией и к ночи разбил бы лагерь в лесной чаще. Из-за звуков слонов, лошадей, колесничих, и пехоты; звуков и грохота барабанов, литавр, горнов, и тамтамов, звук сверчков бы исчез. [Разве] можно было бы правдиво сказать: «Теперь звук сверчков никогда более не появится в этой лесной чаще»?

«Разумеется нет, друг. Ведь может статься так, что когда царь или царский министр покинет эту лесную чащу, то звук сверчков появится вновь».

«Точно также, за счёт не-внимания всем объектам, некий человек входит и пребывает в беспредметном сосредоточении ума. [Думая]: «Я тот, кто достигает беспредметного сосредоточения ума», он связывается с [другими]… возвращается к низшей жизни [домохозяина]».

И спустя какое-то время Достопочтенный Читта Хаттхисарипутта оставил тренировку и вернулся к низшей жизни. Тогда его товарищи-монахи подошли к Достопочтенному Махакоттхите и сказали ему: «Так ли оно, что Достопочтенный Махакоттхита охватил ум Читты Хаттхисарипутты своим собственным умом и понял: «Читта Хаттхисарипутта достигает таких-то и таких-то медитативных пребываний и достижений, и, всё же, он оставит тренировку и вернётся к низшей жизни? Или же божества сообщили ему об этом?»

«Друзья, я охватил ум Читты Хаттхисарипутты своим собственным умом и понял: «Читта Хаттхисарипутта достигает таких-то и таких-то медитативных пребываний и достижений, и, всё же, он оставит тренировку и вернётся к низшей жизни». А также и божества сообщили мне об этом».

И тогда те товарищи-монахи Читты Хаттхисарипутты отправились к Благословенному, поклонились ему, сели рядом, и сказали: «Учитель, Читта Хаттхисарипутта достиг таких-то и таких-то медитативных пребываний и достижений, и, всё же, оставил тренировку и вернулся к низшей жизни».

«Пройдёт не так много времени, монахи, как Читта Хаттхисарипутта [вновь] задумается об отречении».

И вскоре Читта Хаттхисарипутта обрил свои волосы и бороду, надел жёлтые одежды, и покинул жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной. И затем, пребывая в уединении прилежным, старательным, решительным, вскоре Достопочтенный Читта Хаттхисарипутта, реализовав это для себя посредством прямого знания, здесь и сейчас вошёл и пребывал в высочайшей цели святой жизни, ради которой представители клана праведно оставляют жизнь домохозяина и ведут жизнь бездомную. Он напрямую познал: «Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования». И Достопочтенный Читта Хаттхисарипутта стал одним из арахантов^{568}.

АН 6.61Мадджхе сутта: Середина

редакция перевода: 01.07.2015

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 950"

Так я слышал. Однажды Благословенный пребывал в Варанаси в оленьем парке Исипатаны. И тогда, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, группа старших монахов собралась вместе, и, по мере того, как они сидели в зале, возник такой разговор: «Так было сказано Благословенным, друзья, в Параяне в «Вопросах Меттейи»^{569}:

«Оба конца смог понять он,

Мудрец в середине не липнет.

Его называю великим:

Швею превзойти ведь сумел он».

Так что же такое, друзья, первый конец? Что такое второй конец? Что такое середина? Что такое швея?»

(1) Когда так было сказано, некий монах сказал старшим монахам: «Контакт, друзья, это один конец. Возникновение контакта — второй конец. Прекращение контакта — середина. А жажда — это швея. Ведь жажда пришивает человека к порождению того или иного существования^{570}. Вот каким образом монах напрямую знает то, что следует познать напрямую; полностью понимает то, что следует полностью понять. Сделав так в этой самой жизни, он кладёт конец страданиям».

(2) Когда так было сказано, другой монах сказал старшим монахам: «Прошлое, друзья, это один конец. Будущее — второй конец. Настоящее — середина. А жажда — это швея. Ведь жажда пришивает… он кладёт конец страданиям».

(3) Когда так было сказано, другой монах сказал старшим монахам: «Приятное чувство, друзья, это один конец. Болезненное чувство — второй конец. Ни-приятное-ни-болезненное чувство — середина. А жажда — это швея. Ведь жажда пришивает… он кладёт конец страданиям».

(4) Когда так было сказано, другой монах сказал старшим монахам: «Имя, друзья, это один конец. Форма — второй конец. Сознание — середина. А жажда — это швея. Ведь жажда пришивает… он кладёт конец страданиям».

(5) Когда так было сказано, другой монах сказал старшим монахам: «Шесть внутренних сфер, друзья, это один конец. Шесть внешних сфер — второй конец. Сознание — середина. А жажда — это швея. Ведь жажда пришивает… он кладёт конец страданиям».

(6) Когда так было сказано, другой монах сказал старшим монахам: «Личностное существование, друзья, это один конец. Источник личностного существования — второй конец. Прекращение личностного существования — середина. А жажда — это швея. Ведь жажда пришивает человека к порождению того или иного существования. Вот каким образом монах напрямую знает то, что следует познать напрямую; полностью понимает то, что следует полностью понять. Сделав так в этой самой жизни, он кладёт конец страданиям».

Когда так было сказано, некий монах сказал старшим монахам: «Друзья, каждый объяснил в соответствии со своим вдохновением. Ну же, пойдёмте к Благословенному и расскажем ему об этом. То, как Благословенный объяснит нам, так мы это и запомним».

«Да, друг» — ответили те старшие монахи. И тогда старшие монахи отправились к Благословенному, поклонились ему, сели рядом, и рассказали ему обо всей беседе, что случилась между ними, [спросив]: «Учитель, кто из нас хорошо высказался?»

«Монахи, в некотором отношении все вы высказались хорошо, но слушайте внимательно, я расскажу вам о том, что я имел в виду, когда я сказал в Параяне в «Вопросах Меттейи»:

«Оба конца смог понять он,

Мудрец в середине не липнет.

Его называю великим:

Швею превзойти ведь сумел он».

«Да, Учитель» — ответили те монахи. Благословенный сказал:

«Контакт, друзья, это один конец. Возникновение контакта — второй. Прекращение контакта — середина. А жажда — это швея. Ведь жажда пришивает человека к порождению того или иного существования. Вот каким образом монах напрямую знает то, что следует познать напрямую; полностью понимает то, что следует полностью понять. Сделав так в этой самой жизни, он кладёт конец страданиям»^{571}.

АН 6.62Пурисаиндрияньяна сутта: Знание качеств личностей

редакция перевода: 04.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 953"

Так я слышал. Однажды Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов и прибыл к городу Косал под названием Дандакаппака. Тогда Благословенный сошёл с дороги, сел на подготовленное для него сиденье у подножья некоего дерева, а те монахи вошли в Дандакаппаку в поисках дома, где можно было бы отдохнуть.

И тогда Достопочтенный Ананда вместе с группой монахов спустился к реке Ачиравати, чтобы искупаться. Искупавшись и выйдя [из реки], он стоял в одном одеянии, высушивая своё тело. Тогда некий монах подошёл к Достопочтенному Ананде и сказал ему: «Друг Ананда, так ли оно, что после тщательного рассмотрения Благословенный объявил о Девадатте: «Девадатта обречён на плохой удел, обречён на ад, и он пробудет там в течение цикла существования мира, и нет возможности исправить это» — или же он сказал так, выражаясь образно?»

«Ну вот так, друг, Благословенный объявил об этом».

И затем Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом, и [рассказал о случившемся, добавив]: «Когда так было сказано, Учитель, я сказал тому монаху: «Ну вот так, друг, Благословенный объявил об этом».

«Ананда, тот монах, должно быть, либо только недавно получил монашеское посвящение, недавно ушёл в бездомную жизнь, или же он глупый и несведущий старец. Ведь когда это было объявлено мной однозначно, как он может видеть в этом двусмысленность? Я не вижу ни одного другого человека, Ананда, насчёт которого я бы сделал объявление после столь тщательного рассмотрения, как [в случае] с Девадаттой. Покуда я видел в Девадатте яркое качество размером пусть даже с кончик волоска, я не заявлял о нём: «Девадатта обречён на плохой удел, обречён на ад, и он пробудет там в течение цикла существования мира, и нет возможности исправить это». Но, Ананда, когда я не увидел в Девадатте яркого качества даже с кончик волоска, я объявил о нём так.

Представь выгребную яму глубже полного человеческого роста, наполненную фекалиями до краёв, и туда бы с головой упал человек. И тогда бы появился [другой] человек, который желал бы ему блага, благополучия, и спасения, желал бы вытащить его из выгребной ямы. Он бы ходил вокруг выгребной ямы, [подходил бы] со всех сторон, но не видел бы у того человека даже кончика волоска, который не был бы измазан фекалиями, за который он мог бы ухватить его и вытащить. Точно также, Ананда, только когда я не увидел в Девадатте яркого качества даже с кончик волоска, я объявил о нём: «Девадатта обречён на плохой удел, обречён на ад, и он пробудет там в течение цикла существования мира, и нет возможности исправить это».

Если, Ананда, ты бы послушал о знаниях Татхагаты в отношении качеств личностей, то я бы рассмотрел их для тебя».

«Сейчас подходящий момент, Благословенный! Сейчас подходящее время, Счастливый! Благословенному следует рассмотреть его знания качеств личностей. Услышав это от Благословенного, монахи запомнят то, что сказал Благословенный».

«В такое случае, Ананда, слушай внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — ответил Достопочтенный Ананда. Благословенный сказал:

(1) «Вот, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков: «В этом человеке есть благие качества и неблагие». Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков: «Благие качества этого человека исчезли, неблагие качества проявлены, но у него есть благой корень, который не был уничтожен. Из этого его благого корня возникнет благое. Таким образом, этот человек не будет подвержен упадку в будущем».

Представь, как если бы семена были бы цельными, неиспорченными, неповреждёнными ветром и солнцем, плодородными, хорошо сохранёнными, хорошо размещёнными в хорошо подготовленной почве в хорошем поле. Разве не знал бы ты в этом случае так: «Эти семена прорастут, взойдут, созреют»?

«Так оно, Учитель».

«Точно также, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю… Таким образом, этот человек не будет подвержен упадку в будущем». Вот так, Ананда, Татхагата знает человека, охватив его ум своим собственным умом. Вот так Татхагата обладает знанием о качествах личности, обретённым охватыванием ума [этой личности] своим собственным умом. Вот так Татхагата знает будущее возникновение качеств, охватывая [ум другого] своим собственным умом.

(2) Далее, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков: «В этом человеке есть благие качества и неблагие». Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков: «Неблагие качества этого человека исчезли, благие качества проявлены, но у него есть неблагой корень, который не был уничтожен. Из этого его неблагого корня возникнет неблагое. Таким образом, этот человек будет подвержен упадку в будущем».

Представь, Ананда, как если бы семена были бы цельными, неиспорченными, неповреждёнными ветром и солнцем, плодородными, хорошо сохранёнными, хорошо размещёнными на широкой скале. Разве не знал бы ты в этом случае так: «Эти семена не прорастут, не взойдут, не созреют»?

«Так оно, Учитель».

«Точно также, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю… Таким образом, этот человек будет подвержен упадку в будущем». Вот так, Ананда, Татхагата знает человека… обладает знанием о качествах личности… знает будущее возникновение качеств, охватывая [ум другого] своим собственным умом.

(3) Далее, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков: «В этом человеке есть благие качества и неблагие». Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков: «В этом человеке нет даже частички яркого качества, размером с кончик волоска. Этот человек обладает всецело чёрными, неблагими качествами. С распадом тела, после смерти, он переродится в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду».

Представь, Ананда, как если бы семена были бы разбиты, испорчены, повреждены ветром и солнцем, но были бы размещены в хорошо подготовленной почве в хорошем поле. Разве не знал бы ты в этом случае так: «Эти семена не прорастут, не взойдут, не созреют»?

«Так оно, Учитель».

«Точно также, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю… С распадом тела, после смерти, он переродится в состоянии лишений, в неблагом уделе, в нижних мирах, в аду». Вот так, Ананда, Татхагата знает человека… обладает знанием о качествах личности… знает будущее возникновение качеств, охватывая [ум другого] своим собственным умом.

Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда обратился к Благословенному: «Есть ли возможность, Учитель, описать три других типа личностей, противоположных этим?»

«Есть такая возможность, Ананда» — сказал Благословенный.

(4) Вот, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков: «В этом человеке есть благие качества и неблагие». Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков: «Благие качества этого человека исчезли, неблагие качества проявлены, но у него есть благой корень, который не был уничтожен. [Но и] этот корень также практически уничтожен. Таким образом, этот человек будет подвержен упадку в будущем».

Представь, Ананда, как если бы как если бы на широкую скалу поместили горящие, пылающие, полыхающие угли. Разве не знал бы ты в этом случае так: «Эти угли не разрастутся, не увеличатся, не распространятся»?

«Так оно, Учитель».

«Или же представь, Ананда, как если б был бы вечер, и садилось солнце. Разве не знал бы ты в этом случае так: «Свет исчезнет, тьма возникнет»?

«Так оно, Учитель».

«Или же, представь, Ананда, как если б почти наступила полночь, настало бы время для [царского] ужина^{572}. Разве не знал бы ты в этом случае так: «Свет исчез, тьма возникла»?

«Так оно, Учитель».

«Точно также, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю… Таким образом, этот человек будет подвержен упадку в будущем». Вот так, Ананда, Татхагата знает человека… обладает знанием о качествах личности… знает будущее возникновение качеств, охватывая [ум другого] своим собственным умом.

(5) Далее, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков: «В этом человеке есть благие качества и неблагие». Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков: «Неблагие качества этого человека исчезли, благие качества проявлены, но у него есть неблагой корень, который не был уничтожен. [Но и] этот корень также практически уничтожен. Таким образом, этот человек не будет подвержен упадку в будущем».

Представь, Ананда, как если бы на кучу сухой травы и дров поместили горящие, пылающие, полыхающие угли. Разве не знал бы ты в этом случае так: «Эти угли разрастутся, увеличатся, распространятся»?

«Так оно, Учитель».

«Или же представь, Ананда, как если б ночь подходила к концу, и всходило бы солнце. Разве не знал бы ты в этом случае так: «Тьма исчезнет, свет возникнет»?

«Так оно, Учитель».

«Или же, представь, Ананда, как если б почти наступил полдень, настало бы время для обеда. Разве не знал бы ты в этом случае так: «Тьма исчезла, свет возник»?

«Так оно, Учитель».

«Точно также, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю… Таким образом, этот человек не будет подвержен упадку в будущем». Вот так, Ананда, Татхагата знает человека… обладает знанием о качествах личности… знает будущее возникновение качеств, охватывая [ум другого] своим собственным умом.

(6) Далее, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков: «В этом человеке есть благие качества и неблагие». Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков: «В этом человеке нет даже частички неблагого качества размером с кончик волоска. Этот человек обладает всецело яркими, безупречными качествами. Он достигнет ниббаны в этой самой жизни».

Представь, Ананда, как если бы как если бы на кучу сухой травы и дров поместили потухшие, погасшие угли. Разве не знал бы ты в этом случае так: «Эти угли не разрастутся, не увеличатся, не распространятся»?

«Так оно, Учитель».

«Точно также, Ананда, охватив его ум своим умом, я понимаю, что человек таков: «В этом человеке есть благие качества и неблагие». Спустя какое-то время, охватив его ум своим умом, я понимаю, что он таков: «В этом человеке нет даже частички неблагого качества размером с кончик волоска. Этот человек обладает всецело яркими, безупречными качествами. Он достигнет ниббаны в этой самой жизни». Вот так, Ананда, Татхагата знает человека, охватив его ум своим собственным умом. Вот так Татхагата обладает знанием о качествах личности, обретённым охватыванием ума [этой личности] своим собственным умом. Вот так Татхагата знает будущее возникновение качеств, охватывая [ум другого] своим собственным умом.

Ананда, из первых трёх личностей один не подвержен упадку, один подвержен упадку, и один обречён на плохой удел, обречён на ад. Из последних трёх личностей один не подвержен упадку, один подвержен упадку, и один обязательно достигнет ниббаны».

АН 6.63Ниббедхика сутта: Проникающее

редакция перевода: 07.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 958"

[Благословенный сказал]: «Монахи, я научу вас проникающему изложению Дхаммы^{573}. Слушайте внимательно. Я буду говорить».

«Да, Учитель» — отвечали те монахи. Благословенный сказал:

«И каково, монахи, проникающее изложение Дхаммы?

Чувственные удовольствия следует понять. Источник и происхождение чувственных удовольствий следует понять. Разнообразие чувственных удовольствий следует понять. Результат чувственных удовольствий следует понять. Прекращение чувственных удовольствий следует понять. Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять.

Чувства следует понять. Источник и происхождение чувств следует понять. Разнообразие чувств следует понять. Результат чувств следует понять. Прекращение чувств следует понять. Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять.

Восприятия следует понять. Источник и происхождение восприятий следует понять. Разнообразие восприятий следует понять. Результат восприятий следует понять. Прекращение восприятий следует понять. Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять.

Пятна [загрязнений ума] следует понять. Источник и происхождение пятен следует понять. Разнообразие пятен следует понять. Результат пятен следует понять. Прекращение пятен следует понять. Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять.

Камму следует понять. Источник и происхождение каммы следует понять. Разнообразие каммы следует понять. Результат каммы следует понять. Прекращение каммы следует понять. Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять.

Страдания следует понять. Источник и происхождение страданий следует понять. Разнообразие страданий следует понять. Результат страданий следует понять. Прекращение страданий следует понять. Путь, ведущий к прекращению страданий, следует понять.

Чувственные удовольствия

(1) Когда было сказано: «Чувственные удовольствия следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять» — то в отношении чего так было сказано?

Монахи, есть пять нитей чувственных удовольствий:

* Формы, воспринимаемые глазом — милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.

* Звуки, воспринимаемые ухом…

* Запахи, воспринимаемые носом…

* Вкусы, воспринимаемые языком…

* Тактильные ощущения, воспринимаемые телом — милые, приятные, чарующие, привлекательные, воспаляющие желание, соблазнительные.

Однако, это не является чувственными удовольствиями. В учении Благородных это называется «нитями чувственных удовольствий». Чувственное удовольствие человека — это его чувственное устремление^{574}.

«Это не чувственные наслаждения — мирские миловидные вещицы:

Чувственность человека — устремление страсти.

А миловидные вещицы лишь просто остаются в мире,

Но мудрый устраняет всякое желание к ним»^{575}.

И каков, монахи, источник и происхождение чувственных удовольствий? Контакт является их источником и происхождением.

И каково разнообразие чувственных удовольствий? Чувственное желание к формам — это одно, чувственное желание к звукам — это другое, чувственное желание к запахам — ещё другое, чувственное желание ко вкусам — ещё другое, чувственное желание к тактильным ощущениям — ещё другое. Это называется разнообразием чувственных удовольствий.

И каков результат чувственных удовольствий? Человек порождает личностное существование, соответствующее тем [чувственным удовольствиям], которых он желает, и которое может быть последствием заслуг или проступков^{576}. Таков результат чувственных удовольствий.

И каково прекращение чувственных удовольствий? С прекращением контакта имеет место прекращение чувственных удовольствий.

Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению чувственных удовольствий, то есть:

* Правильные воззрения,

* Правильное устремление,

* Правильная речь,

* Правильные действия,

* Правильные средства к жизни,

* Правильное усилие,

* Правильная осознанность.

* Правильное сосредоточение.

Когда, монахи, ученик Благородных так понимает чувственные удовольствия, источник и происхождение чувственных удовольствий, результат чувственных удовольствий, прекращение чувственных удовольствий, и путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением чувственных удовольствий^{577}.

Когда так было сказано: «Чувственные удовольствия следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувственных удовольствий, следует понять» — то в отношении этого так было сказано.

Чувства

(2) Когда было сказано: «Чувства следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять» — то в отношении чего так было сказано?

Монахи, есть эти три чувства:

* приятное чувство,

* болезненное чувство,

* ни-приятное-ни-болезненное чувство.

И каков источник и происхождение чувств? Контакт является их источником и происхождением.

И каково разнообразие чувств? Есть плотское приятное чувство, есть духовное приятное чувство. Есть плотское болезненное чувство, есть духовное болезненное чувство. Есть плотское ни-приятное-ни-болезненное чувство, есть духовное ни-приятное-ни-болезненное чувство^{578}. Это называется разнообразием чувств.

И каков результат чувств? Человек порождает личностное существование, соответствующее тем [чувствам], которых он желает, и которое может быть последствием заслуг или проступков. Таков результат чувств.

И каково прекращение чувств? С прекращением контакта имеет место прекращение чувств.

Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению чувств, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда, монахи, ученик Благородных так понимает чувства, источник и происхождение чувств, результат чувств, прекращение чувств, и путь, ведущий к прекращению чувств, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением чувств.

Когда так было сказано: «Чувства следует понять… Путь, ведущий к прекращению чувств, следует понять» — то в отношении этого так было сказано.

Восприятия

(3) Когда так было сказано: «Восприятия следует понять… Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять» — то в отношении чего так было сказано?

Монахи, есть эти шесть восприятий:

* восприятие форм,

* восприятие звуков,

* восприятие запахов,

* восприятие вкусов,

* восприятие тактильных ощущений,

* восприятие ментальных феноменов.

И каков источник и происхождение восприятий? Контакт является их источником и происхождением.

И каково разнообразие восприятий? Восприятие форм — это одно, восприятие звуков — другое, восприятие запахов — ещё другое, восприятие вкусов — ещё другое, восприятие тактильных ощущений — ещё другое, восприятие ментальных феноменов — ещё другое. Это называется разнообразием восприятий.

И каков результат восприятий? Я говорю вам, что результат восприятий заключается в выражении^{579}. То, каким образом человек воспринимает что-либо, именно таким образом он выражает себя, [говоря]: «Я воспринимал то-то и то-то». Это называется результатом восприятия.

И каково прекращение восприятий? С прекращением контакта имеет место прекращение восприятий.

Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению восприятий, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда, монахи, ученик Благородных так понимает восприятия, источник и происхождение восприятий, результат восприятий, прекращение восприятий, и путь, ведущий к прекращению восприятий, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением восприятий.

Когда так было сказано: «Восприятия следует понять… Путь, ведущий к прекращению восприятий, следует понять» — то в отношении этого так было сказано.

Пятна загрязнений ума

(4) Когда так было сказано: «Пятна [умственных загрязнений] следует понять… Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять» — то в отношении чего так было сказано?

Монахи, есть эти три пятна:

* пятно чувственности,

* пятно существования,

* пятно невежества.

И каков источник и происхождение пятен? Невежество является их источником и происхождением.

И каково разнообразие пятен? Есть пятна, ведущие в ад. Есть пятна, ведущие в мир животных. Есть пятна, ведущие в мир страдающих духов. Есть пятна, ведущие в мир людей. Есть пятна, ведущие в мир дэвов. Это называется разнообразием загрязнений.

И каков результат пятен? Человек, погружённый в невежество, порождает соответствующее личностное существование, которое может быть последствием либо заслуг, либо проступков. Таков результат пятен.

И каково прекращение пятен? С прекращением невежества имеет место прекращение пятен.

Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению пятен, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда, монахи, ученик Благородных так понимает пятна, источник и происхождение пятен, результат пятен, прекращение пятен, и путь, ведущий к прекращению пятен, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением пятен.

Когда так было сказано: «Пятна следует понять… Путь, ведущий к прекращению пятен, следует понять» — то в отношении этого так было сказано.

Камма

(5) Когда так было сказано: «Камму следует понять… Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять» — то в отношении чего так было сказано?

Монахи, намерение я называю каммой. Породив намерение, человек действует телом, речью или умом.

И каков источник и происхождение каммы? Контакт является её источником и происхождением.

И каково разнообразие каммы? Есть камма, переживаемая в аду. Есть камма, переживаемая в мире животных. Есть камма, переживаемая в мире страдающих духов. Есть камма, переживаемая в мире людей. Есть камма, переживаемая в мире дэвов. Это называется разнообразием каммы^{580}.

И каков результат каммы? Результат каммы, я говорю вам, троичен: [переживаемый] в этой самой жизни, или в [следующем] перерождении, или в некоторых последующих случаях. Это называется результатом каммы.

И каково прекращение каммы? С прекращением контакта имеет место прекращение каммы^{581}.

Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению каммы, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда, монахи, ученик Благородных так понимает камму, источник и происхождение каммы, результат каммы, прекращение каммы, и путь, ведущий к прекращению каммы, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением каммы.

Когда так было сказано: «Камму следует понять… Путь, ведущий к прекращению каммы, следует понять» — то в отношении этого так было сказано.

Страдания

(6) Когда так было сказано: «Страдания следует понять… Путь, ведущий к прекращению страданий, следует понять» — то в отношении чего так было сказано?

Рождение — это страдание. Старость — это страдание. Болезни — это страдание. Смерть — это страдание. Печаль, стенание, боль, уныние, и отчаяние — это страдание. Неполучение желаемого — это страдание. Вкратце, пять совокупностей, подверженных цеплянию — это страдание.

И каков источник и происхождение страданий? Жажда является их источником и происхождением.

И каково разнообразие страданий? Есть неимоверное страдание. Есть лёгкое страдание. Есть страдание, исчезающее медленно. Есть страдание, исчезающее быстро. Это называется разнообразием страданий.

И каков результат страданий? Вот некий человек, одолеваемый страданием, с умом, охваченным им, печалится, горюет, и плачет. Он рыдает, бьёт себя в груди, становится обезумевшим. Или же, одолеваемый страданием, с умом, охваченным им, он отправляется на внешние поиски, говоря: «У кого есть [мантра в] слово или два, чтобы положить конец этому страданию?»^{582} Страдание, я говорю вам, заканчивается либо безумием [от горя], либо поиском. Это называется результатом страданий.

И каково прекращение страданий? С прекращением жажды имеет место прекращение страданий.

Этот самый Благородный Восьмеричный Путь является путём, ведущим к прекращению страданий, то есть, правильные воззрения… правильное сосредоточение.

Когда, монахи, ученик Благородных так понимает страдания, источник и происхождение страданий, результат страданий, прекращение страданий, и путь, ведущий к прекращению страданий, [то тогда] он понимает, что эта проникающая святая жизнь является прекращением страданий.

Когда так было сказано: «Страдания следует понять… Путь, ведущий к прекращению страданий, следует понять» — то в отношении этого так было сказано.

В этом, монахи, заключается проникающее изложение Дхаммы».

АН 6.64Сиханада сутта: Львиный рык

редакция перевода: 07.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 965"

[Благословенный сказал]: «Монахи, существуют эти шесть сил Татхагаты, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы. Какие шесть?

(1) Татхагата понимает в соответствии с действительностью возможное как возможное, а невозможное как невозможное^{583}. Поскольку Татхагата понимает в соответствии с действительностью возможное как возможное, а невозможное как невозможное, то это сила Татхагаты, обладая которой, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

(2) Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью результат свершения каммы в прошлом, будущем, настоящем в плане возможностей и причин. Поскольку Татхагата понимает в соответствии с действительностью результат работы каммы… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

(3) Далее, Татхагата понимает в соответствии с действительностью загрязнение, очищение, и выход [к более высокому состоянию] в отношении джхан, освобождений, сосредоточений, и медитативных достижений^{584}. Поскольку Татхагата понимает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

(4) Далее, Татхагата вспоминает свои многочисленные прошлые жизни… ^{585} …в подробностях и деталях. Поскольку Татхагата вспоминает… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

(5) Далее, Татхагата видит за счёт божественного глаза… …в соответствии с их каммой. Поскольку Татхагата видит… то это сила Татхагаты… приводит в движение колесо Брахмы.

(6) Далее, за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений], прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни Татхагата входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно. Поскольку, за счёт уничтожения пятен прямо [здесь и сейчас] в этой самой жизни Татхагата входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, напрямую зная и проявляя это для себя самостоятельно — то это сила Татхагаты, обладая которой, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

Таковы шесть сил Татхагаты, которыми обладает Татхагата, и, обладая которыми, он занимает место быка-вожака стада, рычит своим львиным рыком на собраниях, приводит в движение колесо Брахмы.

Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о возможном как о возможном, а невозможном как о невозможном — то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание.

Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о результате свершения каммы в прошлом, будущем, настоящем в плане возможностей и причин — то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание.

Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о загрязнении, очищении, и выходе [к более высокому состоянию] в отношении джхан, освобождений, сосредоточений, и медитативных достижений — то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание.

Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о воспоминании прошлых жизней — то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание.

Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о смерти и перерождении существ — то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание.

Если, монахи, другие подходят к Татхагате и задают ему вопрос, связанный с его действительным знанием о незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью — то тогда Татхагата, будучи спрошенным так, отвечает им в точности так, как он понял это знание.

Я говорю вам, монахи, что действительное знание о возможном как о возможном, а о невозможном как о невозможном, [возможно] лишь для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не обладает сосредоточением.

Я говорю вам, монахи, что действительное знание о результате свершения каммы… о загрязнении, очищении, и выходе… о воспоминании прошлых жизней… о смерти и перерождении существ… о незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, [возможно] лишь для того, кто сосредоточен, а не для того, кто не обладает сосредоточением.

Поэтому, монахи, сосредоточение — это путь. Отсутствие сосредоточения — это неправильный путь».

II. Не-возвращающийся

АН 6.65Анагамипхала сутта: Не-возвращение

редакция перевода: 02.08.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 967"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не отбросив эти шесть вещей, человек не способен реализовать плод не-возвращения. Какие шесть?

* (1) отсутствие веры,

* (2) отсутствие стыда,

* (3) отсутствие боязни совершить проступок,

* (4) леность,

* (5) замутнённость ума,

* (6) отсутствие мудрости.

Не отбросив этих шести вещей, человек не способен реализовать плод не-возвращения. Монахи, отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать плод не-возвращения. Какие шесть? Отсутствие веры… отсутствие мудрости. Отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать плод не-возвращения».

АН 6.66Арахатта сутта: Арахантство

редакция перевода: 10.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 967"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не отбросив эти шесть вещей, человек не способен реализовать арахантство. Какие шесть?

* (1) апатию,

* (2) лень,

* (3) неугомонность,

* (4) сожаление,

* (5) отсутствие веры,

* (6) беспечность.

Не отбросив этих шести вещей, человек не способен реализовать арахантство. Монахи, отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать арахантство. Какие шесть? Апатию… беспечность. Отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать арахантство».

АН 6.67Митта сутта: Друзья

редакция перевода: 10.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 968"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда у монаха плохие друзья, плохие спутники, плохие товарищи; когда он идёт [за ними], навещает [их], прислуживает плохим друзьям, и следует их примеру, то (1) не может быть такого, чтобы он исполнил [свою] обязанность подобающего поведения. Не исполнив обязанность подобающего поведения, (2) не может быть такого, чтобы он исполнил обязанность ученика. Не исполнив обязанности ученика, (3) не может быть такого, чтобы он исполнил нравственность. Не исполнив нравственности, (4) не может быть такого, чтобы он отбросил чувственную жажду, (5) жажду к формам, и (6) жажду к бесформенному^{586}.

Монахи, когда у монаха хорошие друзья, хорошие спутники, хорошие товарищи; когда он идёт [за ними], навещает [их], прислуживает хорошим друзьям, и следует их примеру, то есть возможность, что он исполнит [свою] обязанность подобающего поведения. Исполнив обязанность подобающего поведения, есть возможность, что он исполнит обязанность ученика. Исполнив обязанность ученика, есть возможность, что он исполнит нравственность. Исполнив нравственность, есть возможность, что он отбросит чувственную жажду, жажду к формам, и жажду к бесформенному».

АН 6.68Сангханикарама сутта: Наслаждение компанией

редакция перевода: 10.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 968"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) не может быть такого, чтобы монах, который наслаждается компанией, рад компании, предаётся наслаждению компанией; который наслаждается сообществом, рад сообществу, предаётся наслаждению сообществом — наслаждался бы уединением, когда он один. (2) Не может быть такого, чтобы тот, кто не наслаждается уединением, когда он один, обрёл бы образ ума^{587}. (3) Не может быть такого, чтобы тот, кто не обретает образа ума, исполнил бы правильные воззрения. (4) Не может быть такого, чтобы тот, кто не исполняет правильных воззрений, исполнил бы правильное сосредоточение. (5) Не может быть такого, чтобы тот, кто не исполняет правильного сосредоточения, отбросил бы оковы. (6) Не отбросив оков, не может быть такого, чтобы он реализовал ниббану.

Монахи, есть возможность, что монах, который не наслаждается компанией, не рад компании, не предаётся наслаждению компанией; который не наслаждается сообществом, не рад сообществу, не предаётся наслаждению сообществом — будет наслаждаться, когда он один. Есть возможность, что тот, кто наслаждается уединением, когда он один, обретёт образ ума. Есть возможность, что тот, кто обретает образ ума, исполнит правильные воззрения. Есть возможность, что тот, кто исполняет правильные воззрения, исполнит правильное сосредоточение. Есть возможность, что тот, кто исполняет правильное сосредоточение, отбросит оковы. Отбросив оковы, есть возможность, что он реализует ниббану».

АН 6.69Девата сутта: Божество

редакция перевода: 10.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 969"

(сутта идентична АН 7.35, но здесь отсутствует пятый пункт о сосредоточении, а также имеется вступление):

И когда наступила глубокая ночь, некий дэва, [обладающий] поразительной красотой, освещая всю рощу Джеты, подошёл к Благословенному, поклонился ему, встал рядом, и сказал Благословенному: «Господин, есть эти шесть качеств, которые ведут к не-упадку монаха. Какие шесть? (1–6) Уважение к Учителю… Дхамме… Сангхе… практике… его легко исправить… дружба с хорошими друзьями. Таковы шесть качеств, которые ведут к не-упадку монаха». Так сказал тот дэва. Учитель одобрил. И тогда тот дэва, [думая]: «Учитель согласен со мной», поклонился Благословенному и, обойдя его с правой стороны, прямо там и исчез.

[Благословенный сказал]: «Прошлой ночью, монахи… (далее как в АН 7.35)

АН 6.70Самадхи сутта: Сосредоточение

редакция перевода: 10.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 970"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не может быть такого, чтобы монах, не имеющий сосредоточения, которое умиротворённое, возвышенное, достигнутое посредством безмятежности, достигшее единения [ума], мог бы (1) овладевать различными видами сверхъестественных сил: будучи одним, он бы становился многими… ^{588} достигал бы даже мира Брахмы. (2) Не может быть такого, чтобы он слышал бы за счёт божественного уха, очищенного и превосходящего человеческое, различные виды звуков: божественные и человеческие, далёкие и близкие. (3) Не может быть такого, чтобы он знал бы умы других существ… …не-освобождённый ум как не-освобождённый ум. (4) Не может быть такого, чтобы он вспоминал бы многочисленные прошлые обители… …в подробностях и деталях. (5) Не может быть такого, чтобы он видел бы за счёт божественного глаза… … в соответствии с их каммой. (6) Не может быть такого, чтобы за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] в этой самой жизни он входил бы и пребывал в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

Монахи, есть возможность, что монах, имеющий сосредоточение, которое умиротворённое, возвышенное, достигнутое посредством безмятежности, достигшее единения [ума], мог бы овладевать различными видами сверхъестественных сил… слышать за счёт божественного уха… знать умы других существ… вспоминать многочисленные прошлые обители… видеть за счёт божественного глаза… входить и пребывать в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания».

АН 6.71Саккхибхабба сутта: Способен реализовать

редакция перевода: 10.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 971"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая шестью качествами, монах не способен реализовать некое состояние, [пусть даже и] есть для этого подходящее основание. Какими шестью? (1) Вот монах не понимает в соответствии с действительностью: «Эти качества связаны с ухудшением» и (2) «Эти качества связаны с устойчивостью» и (3) «Эти качества связаны с отличием» и (4) «Эти качества связаны с проникновением». (5) Он практикует не тщательно и (6) не знает, что является уместным. Обладая этими шестью качествами, монах не способен реализовать некое состояние, [пусть даже и] есть для этого подходящее основание.

Монахи, обладая шестью качествами, монах способен реализовать некое состояние, [если] для этого есть подходящее основание. Какими шестью? Вот монах понимает в соответствии с действительностью: «Эти качества связаны с ухудшением» и «Эти качества связаны с устойчивостью» и «Эти качества связаны с отличием» и «Эти качества связаны с проникновением». Он практикует тщательно и знает, что является уместным. Обладая этими шестью качествами, монах способен реализовать некое состояние, [если] для этого есть подходящее основание».

АН 6.72Бала сутта: Сила

редакция перевода: 02.08.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 972"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая шестью качествами, монах не способен обрести силу в сосредоточении. Какими шестью? Вот монах

* (1) неумелый в достижении сосредоточения,

* (2) неумелый в поддержании сосредоточения,

* (3) неумелый в выходе из сосредоточения,

* (4) он не практикует тщательно,

* (5) он не практикует упорно,

* (6) он не знает, что является уместным.

Обладая этими шестью качествами, монах не способен обрести силу в сосредоточении. Монахи, обладая шестью качествами, монах способен обрести силу в сосредоточении. Какими шестью? Вот монах умелый в достижении сосредоточения… знает, что является уместным. Обладая этими шестью качествами, монах способен обрести силу в сосредоточении».

АН 6.73Патхама патхамадджхана сутта: Первая джхана (I)

редакция перевода: 10.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 972"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не отбросив шесть вещей, человек не способен войти и пребывать в первой джхане. Какие шесть?

* (1) чувственное желание,

* (2) недоброжелательность,

* (3) лень и апатию,

* (4) неугомонность и сожаление,

* (5) сомнение,

* (6) и он не увидел чётко, правильной мудростью, в соответствии с действительностью опасность в чувственных удовольствиях.

Не отбросив этих шести вещей, человек не способен войти и пребывать в первой джхане. Монахи, отбросив шесть вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане. Какие шесть? Чувственное желание… он увидел чётко, правильной мудростью, в соответствии с действительностью опасность в чувственных удовольствиях. Отбросив эти шесть вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане».

АН 6.74Дутия патхамадджхана сутта: Первая джхана (II)

редакция перевода: 02.08.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 973"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не отбросив шесть вещей, человек не способен войти и пребывать в первой джхане. Какие шесть?

* (1) чувственную мысль,

* (2) недоброжелательную мысль,

* (3) мысль о причинении вреда,

* (4) чувственное восприятие,

* (5) недоброжелательное восприятие,

* (6) восприятие причинения вреда.

Не отбросив этих шести вещей, человек не способен войти и пребывать в первой джхане. Монахи, отбросив шесть вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане. Какие шесть? Чувственную мысль… восприятие причинения вреда. Отбросив эти шесть вещей, человек способен войти и пребывать в первой джхане».

III. Арахантство

АН 6.75Дуккха сутта: Страдание

редакция перевода: 10.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 973"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая шестью вещами, монах пребывает в страдании в этой самой жизни — с беспокойством, унынием, взбудораженностью — и после распада тела, после смерти, можно ожидать, что [он попадёт] в плохой удел. Какими шестью?

* (1) чувственной мыслью,

* (2) недоброжелательной мыслью,

* (3) мыслью о причинении вреда,

* (4) чувственным восприятием,

* (5) недоброжелательным восприятием,

* (6) восприятием причинения вреда.

Обладая этими шестью вещами, монах пребывает в страдании… [он попадёт] в плохой удел. Монахи, обладая шестью вещами, монах пребывает в счастье в этой самой жизни — без беспокойства, уныния, взбудораженности — и после распада тела, после смерти, можно ожидать, что [он попадёт] в благой удел. Какими шестью?

* мыслью об отречении,

* доброжелательной мыслью,

* мыслью о непричинении вреда,

* восприятием отречения,

* доброжелательным восприятием,

* восприятием непричинения вреда.

Обладая этими шестью вещами, монах пребывает в счастье… [он попадёт] в благой удел».

АН 6.76Арахатта сутта: Арахантство

редакция перевода: 10.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 973"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не отбросив эти шесть вещей, человек не способен реализовать арахантство. Какие шесть?

* (1) самомнение,

* (2) комплекс неполноценности,

* (3) надменность,

* (4) завышенную самооценку,

* (5) упрямство,

* (6) самоунижение^{589}.

Не отбросив этих шести вещей, человек не способен реализовать арахантство. Монахи, отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать арахантство. Какие шесть? Самомнение… самоунижение. Отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать арахантство».

АН 6.77Уттари манусса дхамма сутта: Сверхчеловеческое состояние

редакция перевода: 10.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 974"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не отбросив эти шесть вещей, человек не способен реализовать какое-либо сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное благородных^{590}. Какие шесть?

* (1) замутнённость ума,

* (2) отсутствие бдительности,

* (3) отсутствие охраны дверей органов чувств,

* (4) отсутствие умеренности в еде,

* (5) двуличность,

* (6) лесть.

Не отбросив этих шести вещей, человек не способен реализовать какое-либо сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное благородных. Монахи, отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать какое-либо сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное благородных. Какие шесть? Замутнённость ума… лесть. Отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать какое-либо сверхчеловеческое отличие в знании и видении, достойное благородных».

АН 6.78Сукха соманасса сутта: Счастье и радость

редакция перевода: 10.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 974"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая шестью качествами, монах пребывает в счастье и радости в этой самой жизни, и он заложил основание для уничтожения пятен [умственных загрязнений]. Какими шестью? Вот монах

* (1) радуется Дхамме,

* (2) радуется [медитативному умственному] развитию,

* (3) радуется отбрасыванию,

* (4) радуется одиночеству,

* (5) радуется не-болезненности,

* (6) радуется не-разрастанию.

Обладая этими шестью качествами, монах пребывает в счастье и радости в этой самой жизни, и он заложил основание для уничтожения пятен [умственных загрязнений]».

АН 6.79Адхигама сутта: Достижение

редакция перевода: 10.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 974"

[Благословенный сказал]: «Обладая шестью качествам, монах не способен достичь благого качества, которого он ещё не достиг, или усилить благое качество, которое уже было достигнуто. Какими шестью? Вот монах

* (1) неумелый в обретениях,

* (2) неумелый в потере,

* (3) неумелый в средствах,

* (4) не порождает желание к достижению ещё не достигнутых благих качеств,

* (5) не охраняет уже достигнутые благие качества,

* (6) не исполняет своей задачи посредством настойчивого усилия.

Обладая этими шестью качествами, монах не способен достичь благого качества, которого он ещё не достиг, или усилить благое качество, которое уже было достигнуто.

Обладая шестью качествами, монах способен… Какими шестью? Вот монах умелый в обретениях… исполняет свою задачу посредством настойчивого усилия. Обладая этими шестью качествами, монах способен достичь благого качества, которого он ещё не достиг, или усилить благое качество, которое уже было достигнуто».

АН 6.80Махантатта сутта: Величие

редакция перевода: 10.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 975"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая шестью качествами, монах быстро достигает величия и обширности в [благих] качествах. Какими шестью? Вот монах

* (1) пребывает в свете^{591},

* (2) пребывает в усилии,

* (3) пребывает в воодушевлении,

* (4) он не становится самодовольным,

* (5) он не пренебрегает обязанностью [развития] благих качеств,

* (6) он продолжает своё [развитие] далее.

Обладая этими шестью качествами, монах быстро достигает величия и обширности в [благих] качествах».

АН 6.81Патхама нирая сутта: Ад (I)

редакция перевода: 10.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 975"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая шестью качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими шестью? Он

* (1) уничтожает жизнь,

* (2) берёт то, что не дано,

* (3) пускается в неблагое сексуальное поведение,

* (4) говорит ложь,

* (5) имеет порочные желания,

* (6) придерживается неправильных воззрений.

Обладая этими шестью качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

Монахи, обладая шестью качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими шестью? Он

* воздерживается от уничтожения жизни,

* воздерживается от взятия того, что не дано,

* воздерживается от неблагого сексуального поведения,

* воздерживается от лжи,

* имеет мало желаний и

* придерживается правильных воззрений.

Обладая этими шестью качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой».

АН 6.82Дутия нирая сутта: Ад (II)

редакция перевода: 13.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 976"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая шестью качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой. Какими шестью? Он

* (1) уничтожает жизнь,

* (2) берёт то, что не дано,

* (3) пускается в неблагое сексуальное поведение,

* (4) говорит ложь,

* (5) жаден,

* (6) нахален.

Обладая этими шестью качествами, человек оказывается в аду, как если бы его туда затянули силой.

Монахи, обладая шестью качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой. Какими шестью? Он

* воздерживается от уничтожения жизни,

* воздерживается от взятия того, что не дано,

* воздерживается от неблагого сексуального поведения,

* воздерживается от лжи,

* не имеет жадности и

* не нахален.

Обладая этими шестью качествами, человек оказывается в небесном мире, как если бы его туда затянули силой».

АН 6.83Агга дхамма сутта: Высочайшее состояние

редакция перевода: 13.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 976"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая шестью качествами, монах не способен реализовать арахантство, высочайшее состояние. Какими шестью? Вот монах

* (1) не имеет веры,

* (2) бесстыден,

* (3) не боится совершить проступок,

* (4) ленив,

* (5) немудр,

* (6) беспокоится об этом теле и жизни.

Обладая этими шестью качествами, монах не способен реализовать арахантство, высочайшее состояние. Монахи, обладая шестью качествами, монах способен реализовать арахантство, высочайшее состояние. Какими шестью? Вот монах

* наделён верой,

* имеет чувство стыда,

* боится совершить проступок,

* усерден,

* мудр,

* не беспокоится об этом теле и жизни.

Обладая этими шестью качествами, монах способен реализовать арахантство, высочайшее состояние».

АН 6.84Раттхидиваса сутта: Ночи

редакция перевода: 13.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 976"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда монах обладает шестью качествами, то будь то день или ночь, в его случае можно ожидать лишь упадка в благих качествах, а не возрастания. Какими шестью? (1) Вот монах имеет сильные желания, чувствует беспокойство, не удовлетворён любым одеянием, едой с подаяний, жилищем, лекарствами и обеспечением для больных. (2) Он не имеет веры, (3) безнравственный, (4) ленивый, (5) с замутнённым умом, и (6) немудрый. Когда монах обладает этими шестью качествами, то будь то день или ночь, в его случае можно ожидать лишь упадка в благих качествах, а не возрастания.

Монахи, когда монах обладает шестью качествами, то будь то день или ночь, в его случае можно ожидать лишь возрастания в благих качествах, а не упадка. Какими шестью? Вот у монаха нет сильных желаний, он не чувствует беспокойства, он удовлетворён любым одеянием, едой с подаяний, жилищем, лекарствами, и обеспечением для больных. Он наделён верой, нравственный, усердный, осознанный, и мудрый. Когда монах обладает этими шестью качествами, то будь то день или ночь, в его случае можно ожидать лишь возрастания в благих качествах, а не упадка».

IV. Прохлада

АН 6.85Ситибхава сутта: Прохлада

редакция перевода: 13.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 977"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая шестью качествами, монах не способен реализовать непревзойдённую прохладу. Какими шестью? (1) Вот монах не пресекает свой ум в том случае, когда его нужно пресечь. (2) Он не напрягает свой ум, когда его нужно напрячь. (3) Он не воодушевляет свой ум, когда его следует воодушевить. (4) Он не смотрит на ум с невозмутимостью, когда на него следует смотреть с невозмутимостью. (5) У него низкие предрасположенности, и (6) он радуется личностному существованию. Обладая этими шестью качествами, монах не способен реализовать непревзойдённую прохладу^{592}.

Монахи, обладая шестью качествами, монах способен реализовать непревзойдённую прохладу. Какими шестью? Вот монах пресекает свой ум в том случае, когда его нужно пресечь. Он напрягает свой ум, когда его нужно напрячь. Он воодушевляет свой ум, когда его следует воодушевить. Он смотрит на ум с невозмутимостью, когда на него следует смотреть с невозмутимостью. У него высшие предрасположенности, и он радуется ниббане. Обладая этими шестью качествами, монах способен реализовать непревзойдённую прохладу».

АН 6.86Аварана сутта: Препятствия

редакция перевода: 13.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 977"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности^{593} [в отношении] благих качеств. Какими шестью?

* (1) ему препятствует камма,

* (2) ему препятствуют загрязнения [ума],

* (3) ему препятствует результат [каммы],

* (4) он не имеет веры,

* (5) он не имеет желания,

* (6) он немудр^{594}.

Обладая этими шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств.

Монахи, обладая шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. Какими шестью?

* ему не препятствует камма,

* ему не препятствуют загрязнения [ума],

* ему не препятствует результат [каммы],

* он имеет веру,

* он имеет желание,

* он мудр.

Обладая этими шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств».

АН 6.87Воропита сутта: Убийца

редакция перевода: 13.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 978"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. Какими шестью?

* (1) он лишил жизни свою мать,

* (2) он лишил жизни своего отца^{595},

* (3) он лишил жизни араханта,

* (4) со злобным умом он пролил кровь Татхагаты^{596},

* (5) он создал раскол в Сангхе^{597}.

* (6) он немудрый, глупый, и тупой.

Обладая этими шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств.

Обладая шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. Какими шестью?

* он не лишил жизни свою мать,

* он не лишил жизни своего отца,

* он не лишил жизни араханта,

* он не пролил крови Татхагаты со злым умом,

* он не создал раскол в Сангхе.

* он мудрый, умный, и проницательный.

Обладая этими шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств».

АН 6.88Суссусати сутта: Желает слушать

редакция перевода: 13.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 978"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. Какими шестью? Когда учат Дхамме и Винае, которые были провозглашены Татхагатой, человек

* (1) не желает слушать,

* (2) не склоняет [к этому] ухо,

* (3) не настраивает свой ум на понимание,

* (4) неправильно ухватывает смысл,

* (5) отбрасывает суть,

* (6) придерживается убеждения, не совпадающего [с Дхаммой].

Обладая этими шестью качествами, даже во время слушания благой Дхаммы человек не способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств.

Обладая шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств. Какими шестью? Когда учат Дхамме и Винае, которые были провозглашены Татхагатой, человек

* желает слушать,

* склоняет [к этому] ухо,

* настраивает свой ум на понимание,

* ухватывает смысл,

* отбрасывает несущественное,

* придерживается убеждения, совпадающего [с Дхаммой].

Обладая этими шестью качествами, во время слушания благой Дхаммы человек способен вступить на твёрдый путь правильности [в отношении] благих качеств».

АН 6.89Аппахая сутта: Не отбросив

редакция перевода: 13.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 979"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не отбросив шесть вещей, человек не способен реализовать совершенство в воззрениях^{598}. Каких шести?

* (1) воззрения о существовании «я»,

* (2) сомнения,

* (3) цепляния за правила и предписания,

* (4) жажды, ведущей в состояние лишений,

* (5) злобы, ведущей в состояние лишений,

* (6) заблуждения, ведущего в состояние лишений.

Не отбросив этих шести вещей, человек не способен реализовать совершенство в воззрениях. Монахи, отбросив шесть вещей, человек способен реализовать совершенство в воззрениях. Какие шесть? Воззрения… заблуждение, ведущее в состояние лишений. Отбросив эти шесть вещей, человек способен реализовать совершенство в воззрениях».

АН 6.90Пахина сутта: Отбросив

редакция перевода: 03.08.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 979"

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто реализовал совершенство в воззрениях, отбросил эти шесть вещей. Какие шесть?

* (1) воззрение о существовании «я»,

* (2) сомнение,

* (3) цепляние за правила и предписания,

* (4) жажду, ведущую в состояние лишений,

* (5) злобу, ведущую в состояние лишений,

* (6) заблуждение, ведущее в состояние лишений.

Тот, кто реализовал совершенство в воззрениях, отбросил эти шесть вещей».

АН 6.91Абхабба сутта: Не способен

редакция перевода: 13.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 980"

[Благословенный сказал]: «Монахи, тот, кто реализовал совершенство в воззрениях, не способен вызвать эти шесть вещей. Какие шесть?

* (1) воззрение о существовании «я»,

* (2) сомнение,

* (3) цепляние за правила и предписания,

* (4) жажду, ведущую в состояние лишений,

* (5) злобу, ведущую в состояние лишений,

* (6) заблуждение, ведущее в состояние лишений.

Тот, кто реализовал совершенство в воззрениях, не способен вызвать эти шесть вещей».

АН 6.92Патхама абхиббаттхана сутта: Случаи (I)

редакция перевода: 03.08.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 980"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти шесть случаев неспособности. Какие шесть? Человек, совершенный в воззрениях, (1) не способен пребывать без уважения и почтения по отношению к Учителю… (2) Дхамме… (3) Сангхе… (4) практике… (5) не способен прибегнуть к чему-либо, на что не стоит полагаться^{599}, (6) не способен перейти в восьмое существование^{600}. Таковы шесть случаев неспособности».

АН 6.93Дутия абхиббаттхана сутта: Случаи (II)

редакция перевода: 13.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 980"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти шесть случаев неспособности. Какие шесть? Человек, совершенный в воззрениях, (1) не способен считать какой-либо обусловленный феномен постоянным; (2) неспособен считать какой-либо обусловленный феномен приятным; (3) неспособен считать какой-либо феномен своим «я»^{601}; (4) не способен совершить пагубное деяние, дающее неизбежный результат^{602}; (5) не способен прибегнуть к [мнению], что чистота наступает из-за [следования] суевериям или знамениям; (6) неспособен искать внешнюю [по отношению к Дхамме] личность, достойную подношений^{603} Таковы шесть случаев неспособности».

АН 6.94Татия абхиббаттхана сутта: Случаи (III)

редакция перевода: 13.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 980"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти шесть случаев неспособности. Какие шесть? Человек, совершенный в воззрениях, не способен

* (1) лишить жизни свою мать,

* (2) лишить жизни своего отца,

* (3) лишить жизни араханта,

* (4) со злобным умом он пролить кровь Татхагаты,

* (5) создать раскол в Сангхе,

* (6) признать другого учителя^{604}».

АН 6.95Чатуттха абхиббаттхана сутта: Случаи (IV)

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 981"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти шесть случаев неспособности. Какие шесть? Человек, совершенный в воззрениях, не способен (1) прибегнуть к [мнению], что удовольствие и боль созданы собой; (2) …другим… (3) …и собой и другим… (4) …не собой, но возникли случайно… (5) …не другим, но возникли случайно… (6) …ни собой, ни другим, но возникли случайно^{605}. И почему? Потому что человек, совершенный в воззрениях, чётко увидел причинность и причинно возникшие феномены. Таковы шесть случаев неспособности».

V. Польза

АН 6.96Патубхава сутта: Проявление

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 981"

[Благословенный сказал]: «Монахи, проявление этих шести вещей является редким в мире. Каких шести? (1) Появление Татхагаты, Араханта, Полностью Просветлённого является редким в мире. (2) Тот, кто может учить Дхамме и Винае, которые были провозглашены Татхагатой, является редким в мире. (3) Перерождение в сфере Благородных является редким в мире. (4) Обладание неповреждёнными органами чувств является редким в мире. (5) Обладание умом и проницательностью является редким в мире. (6) Желание благой Дхаммы является редким в мире. Проявление этих шести вещей является редким в мире».

АН 6.97Анисанса сутта: Полезность

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 981"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти шесть полезностей реализации плода вступления в поток. Какие шесть? Человек

* (1) утверждён в благой Дхамме;

* (2) неспособен к упадку;

* (3) его страдание определено в границах^{606};

* (4) он обладает знанием, которого нет у других;

* (5) он чётко увидел причинность;

* (6) он чётко увидел причинно возникшие феномены.

Таковы шесть полезностей реализации плода вступления в поток».

АН 6.98Аничча сутта: Непостоянство

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 982"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) не может быть такого, чтобы монах, который считает какой-либо обусловленный феномен постоянным, будет обладать убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой]. (2) Не может быть такого, чтобы тот, кто не обладает убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой], вступит на твёрдый путь правильности. (3) Не может быть такого, чтобы тот, кто не вступает на твёрдый путь правильности, реализует плод вступления в поток, (4) плод однажды-возвращения, (5) плод не-возвращения, (6) или плод арахантства.

Монахи, есть возможность, что монах, который считает все обусловленные феномены непостоянными, будет обладать убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой]. Есть возможность, что тот, кто обладает убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой], вступит на твёрдый путь правильности. Есть возможность, что тот, кто вступает на твёрдый путь правильности, реализует плод вступления в поток, плод однажды-возвращения, плод не-возвращения, или плод арахантства».

АН 6.99Дуккха сутта: Страдательность

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 982"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) не может быть такого, чтобы монах, который считает какой-либо обусловленный феномен приятным, будет обладать убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой]. (2) Не может быть такого, чтобы тот, кто не обладает убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой], вступит на твёрдый путь правильности. (3) Не может быть такого, чтобы тот, кто не вступает на твёрдый путь правильности, реализует плод вступления в поток, (4) плод однажды-возвращения, (5) плод не-возвращения, (6) или плод арахантства.

Монахи, есть возможность, что монах, который считает все обусловленные феномены страдательными, будет обладать убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой]. Есть возможность, что тот, кто обладает убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой], вступит на твёрдый путь правильности. Есть возможность, что тот, кто вступает на твёрдый путь правильности, реализует плод вступления в поток, плод однажды-возвращения, плод не-возвращения, или плод арахантства».

АН 6.100Анатта сутта: Безличностность

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 983"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) не может быть такого, чтобы монах, который считает какой-либо феномен своим «я», будет обладать убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой]. (2) Не может быть такого, чтобы тот, кто не обладает убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой], вступит на твёрдый путь правильности. (3) Не может быть такого, чтобы тот, кто не вступает на твёрдый путь правильности, реализует плод вступления в поток, (4) плод однажды-возвращения, (5) плод не-возвращения, (6) или плод арахантства.

Монахи, есть возможность, что монах, который считает все феномены безличностными, будет обладать убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой]. Есть возможность, что тот, кто обладает убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой], вступит на твёрдый путь правильности. Есть возможность, что тот, кто вступает на твёрдый путь правильности, реализует плод вступления в поток, плод однажды-возвращения, плод не-возвращения, или плод арахантства».

АН 6.101Ниббана сутта: Ниббана

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 983"

[Благословенный сказал]: «Монахи, (1) не может быть такого, чтобы монах, который считает ниббану страданием, будет обладать убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой]. (2) Не может быть такого, чтобы тот, кто не обладает убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой], вступит на твёрдый путь правильности. (3) Не может быть такого, чтобы тот, кто не вступает на твёрдый путь правильности, реализует плод вступления в поток, (4) плод однажды-возвращения, (5) плод не-возвращения, (6) или плод арахантства.

Монахи, есть возможность, что монах, который считает ниббану счастьем, будет обладать убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой]. Есть возможность, что тот, кто обладает убеждённостью, согласующейся [с Дхаммой], вступит на твёрдый путь правильности. Есть возможность, что тот, кто вступает на твёрдый путь правильности, реализует плод вступления в поток, плод однажды-возвращения, плод не-возвращения, или плод арахантства».

АН 6.102Анаваттхита сутта: Недолговечные

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 983"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда монах рассматривает шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие непостоянства во всех обусловленных феноменах^{607}. Какие шесть?

* (1) «Все обусловленные феномены будут представляться мне недолговечными».

* (2) «Мой ум не будет восхищаться чем-либо в мире»^{608}.

* (3) «Мой ум поднимется над всем миром».

* (4) «Мой ум будет склоняться к ниббане».

* (5) «Мои оковы будут отброшены».

* (6) «Я буду обладать наивысшей аскезой»^{609}.

Монахи, когда монах рассматривает эти шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие непостоянства во всех обусловленных феноменах».

АН 6.103Уккхаттасика сутта: Поднятый нож

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 984"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда монах рассматривает шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие страдательности во всех обусловленных феноменах. Какие шесть?

* (1) «Восприятие разочарования будет утверждено во мне ко всем обусловленным феноменам, точно к убийце с поднятым ножом».

* (2) «Мой ум поднимется над всем миром».

* (3) «Я буду видеть ниббану умиротворённой».

* (4) «Мои скрытые склонности будут искоренены».

* (5) «Я буду тем, кто выполнил свою задачу».

* (6) «Я услужу учителю доброжелательностью».

Монахи, когда монах рассматривает эти шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие страдательности во всех обусловленных феноменах».

АН 6.104Атаммая сутта: Без самоопределения

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 984"

[Благословенный сказал]: «Монахи, когда монах рассматривает шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие безличностности во всех феноменах. Какие шесть?

* (1) «Я не буду отождествляться [с чем-либо] во всём мире».

* (2) «Сотворения «я» прекратятся во мне».

* (3) «Сотворения «моего» прекратятся во мне».

* (4) «Я буду обладать знанием, которого не имеют [заурядные люди]».

* (5) «Я чётко увижу причинность».

* (6) «Я чётко увижу причинно возникшие феномены».

Монахи, когда монах рассматривает эти шесть видов полезного, то этого достаточно для того, чтобы утвердить безграничное восприятие безличностности во всех феноменах».

АН 6.105Бхава сутта: Существование

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 984"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида существования, которые следует отбросить; [и] следует тренироваться в трёх тренировках. И какие три вида существования следует отбросить?

* (1) существование в мире чувств,

* (2) существование в мире форм,

* (3) существование в бесформенном мире.

Таковы три вида существования, которые следует отбросить. И в каких трёх тренировках следует тренироваться?

* (4) в высшем нравственном поведении,

* (5) в высшем уме,

* (6) в высшей мудрости.

Следует тренироваться в этих трёх тренировках. Когда монах отбросил эти три вида существования и выполнил эти три тренировки, то он зовётся монахом, который отрезал жажду, сбросил оковы, и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец страданиям».

АН 6.106Танха сутта: Жажда

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 985"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вида жажды и эти три вида самомнения, которые следует отбросить. Какие три вида жажды следует отбросить?

* (1) чувственную жажду,

* (2) жажду к существованию,

* (3) жажду к несуществованию.

Эти три вида жажды следует отбросить. И какие три вида самомнения следует отбросить?

* (4) самомнение,

* (5) комплекс неполноценности,

* (6) надменность.

Эти три вида самомнения следует отбросить. Когда монах отбросил эти три вида жажды и эти три вида самомнения, то он зовётся монахом, который отрезал жажду, сбросил оковы, и, полностью пробившись сквозь самомнение, положил конец страданиям».

Дополнение к пятидесяти

I. Тройки

АН 6.107Рага сутта: Страсть

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 985"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вещи. Какие три?

* (1) страсть,

* (2) ненависть,

* (3) заблуждение.

Таковы три вещи. Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей. Какие три?

* (4) Непривлекательность следует развить для отбрасывания жажды.

* (5) Доброжелательность следует развить для отбрасывания ненависти.

* (6) Мудрость следует развить для отбрасывания заблуждения.

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей».

АН 6.108Дуччарита сутта: Неблагое поведение

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 985"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вещи. Какие три?

* (1) телесное неблагое поведение,

* (2) словесное неблагое поведение,

* (3) умственное неблагое поведение.

Таковы три вещи. Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей. Какие три?

(4) Телесное благое поведение следует развить для отбрасывания телесного неблагого поведения. (5) Словесное благое поведение следует развить для отбрасывания словесного неблагого поведения. (6) Умственное благое поведение следует развить для отбрасывания умственного неблагого поведения.

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей».

АН 6.109Витакка сутта: Мысли

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 986"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вещи. Какие три?

* (1) чувственная мысль,

* (2) недоброжелательная мысль,

* (3) мысль о причинении вреда.

Таковы три вещи. Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей. Какие три?

(4) Мысль об отречении следует развить для отбрасывания чувственной мысли. (5) Доброжелательную мысль следует развить для отбрасывания недоброжелательной мысли. (6) Мысль о безвредности следует развить для отбрасывания мысли о причинении вреда.

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей».

АН 6.110Саннья сутта: Восприятия

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 986"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вещи. Какие три?

* (1) чувственное восприятие,

* (2) недоброжелательное восприятие,

* (3) восприятие причинения вреда.

Таковы три вещи. Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей. Какие три?

(4) Восприятие отречения следует развить для отбрасывания чувственного восприятия. (5) Доброжелательное восприятие следует развить для отбрасывания недоброжелательного восприятия. (6) Восприятие безвредности следует развить для отбрасывания восприятия причинения вреда.

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей».

АН 6.111Дхату сутта: Элементы

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 986"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вещи. Какие три?

* (1) элемент чувственности,

* (2) элемент недоброжелательности,

* (3) элемент причинения вреда.

Таковы три вещи. Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей. Какие три?

(4) Элемент отречения следует развить для отбрасывания элемента чувственности. (5) Элемент доброжелательности следует развить для отбрасывания элемента недоброжелательности. (6) Элемент безвредности следует развить для отбрасывания элемента причинения вреда.

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей».

АН 6.112Ассада сутта: Привлекательность

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 987"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вещи. Какие три?

* (1) воззрение о привлекательности,

* (2) воззрение о «я»,

* (3) неправильное воззрение.

Таковы три вещи. Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей. Какие три?

(4) Восприятие непостоянства следует развить для отбрасывания воззрения о привлекательности. (5) Восприятие безличностности следует развить для отбрасывания воззрения о «я». (6) Правильное воззрение следует развить для отбрасывания неправильного воззрения.

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей».

АН 6.113Арати сутта: Недовольство

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 987"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вещи. Какие три?

* (1) недовольство,

* (2) причинение вреда,

* (3) поведение, противоположное Дхамме.

Таковы три вещи. Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей. Какие три?

(4) Сорадование следует развить для отбрасывания недовольства. (5) Безвредность следует развить для отбрасывания причинения вреда. (6) Поведение в соответствии с Дхаммой следует развить для отбрасывания поведения, противоположного Дхамме.

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей».

АН 6.114Сантуттхита сутта: Довольствование

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 987"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вещи. Какие три?

* (1) не-довольствование,

* (2) отсутствие бдительности,

* (3) сильные желания.

Таковы три вещи. Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей. Какие три?

(4) Довольствование следует развить для отбрасывания не-довольствования. (5) Бдительность следует развить для отбрасывания отсутствия бдительности. (6) Немногочисленность желаний следует развить для отбрасывания сильных желаний.

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей».

АН 6.115Довачассата сутта: Трудность исправить

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 987"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вещи. Какие три?

* (1) трудность [кого-либо] исправить,

* (2) дружба с плохими друзьями,

* (3) умственное отвлечение.

Таковы три вещи. Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей. Какие три?

(4) Лёгкость [кого-либо] исправить следует развить для отбрасывания трудности [кого-либо] исправить. (5) Дружбу с хорошими друзьями следует развить для отбрасывания дружбы с плохими друзьями. (6) Осознанность к дыханию следует развить для отбрасывания умственного отвлечения.

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей».

АН 6.116Уддхачча сутта: Неугомонность

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 988"

[Благословенный сказал]: «Монахи, есть эти три вещи. Какие три?

* (1) неугомонность,

* (2) не-сдержанность,

* (3) беспечность.

Таковы три вещи. Три [иные] вещи следует развить ради отбрасывания этих трёх вещей. Какие три?

(4) Безмятежность следует развить для отбрасывания неугомонности. (5) Сдержанность следует развить для отбрасывания не-сдержанности. (6) Прилежание следует развить для отбрасывания беспечности.

Эти три вещи следует развить ради отбрасывания первых трёх вещей».

II. Аскеза

АН 6.117Каянупасси сутта: Созерцая тело

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 988"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не отбросив шесть вещей, человек не способен созерцать тело в теле. Какие шесть?

* (1) наслаждение работой,

* (2) наслаждение разговорами,

* (3) наслаждение сном,

* (4) наслаждение компанией,

* (5) отсутствие охраны дверей органов чувств,

* (6) неумеренность в еде.

Не отбросив эти шесть вещей, человек не способен созерцать тело в теле. Монахи, отбросив шесть вещей, человек способен созерцать тело в теле. Какие шесть? Наслаждение работой… неумеренность в еде. Отбросив эти шесть вещей, человек способен созерцать тело в теле».

АН 6.118Адджхатта каянупасси сутта: Созерцая тело внутренне

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 988"

[Благословенный сказал]: «Монахи, не отбросив шесть вещей, человек не способен созерцать тело в теле внутренне. Какие шесть?

* (1) наслаждение работой,

* (2) наслаждение разговорами,

* (3) наслаждение сном,

* (4) наслаждение компанией,

* (5) отсутствие охраны дверей органов чувств,

* (6) неумеренность в еде.

Не отбросив эти шесть вещей, человек не способен созерцать тело в теле внутренне. Монахи, отбросив шесть вещей, человек способен созерцать тело в теле внутренне. Какие шесть? Наслаждение работой… неумеренность в еде. Отбросив эти шесть вещей, человек способен созерцать тело в теле внутренне.

Монахи, не отбросив шесть вещей, человек не способен созерцать

* тело в теле внешне…

* тело в теле внутренне и внешне…

* созерцать чувства в чувствах…

* созерцать чувства в чувствах внутренне…

* созерцать чувства в чувствах внешне…

* созерцать чувства в чувствах внутренне и внешне…

* созерцать ум в уме…

* созерцать ум в уме внутренне…

* созерцать ум в уме внешне…

* созерцать ум в уме внутренне и внешне…

* созерцать феномены в феноменах…

* созерцать феномены в феноменах внутренне…

* созерцать феномены в феноменах внешне…

* созерцать феномены в феноменах внутренне и внешне. Каких шести?

Наслаждения работой… неумеренности в еде. Не отбросив эти шесть вещей, человек не способен созерцать феномены в феноменах внутренне и внешне. Монахи, отбросив шесть вещей, человек способен созерцать феномены в феноменах внутренне и внешне. Какие шесть? Наслаждение работой… неумеренность в еде. Отбросив эти шесть вещей, человек способен созерцать феномены в феноменах внутренне и внешне».

АН 6.119Тапусса сутта: Тапусса

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 989"

[Благословенный сказал]: «Монахи, обладая шестью качествами, домохозяин Тапусса достиг уверенности в отношении Татхагаты, стал видящим бессмертного, тем, кто живёт, реализовав бессмертное. Какими шестью?

* (1) непоколебимой уверенностью в Буддe,

* (2) непоколебимой уверенностью в Дхамме,

* (3) непоколебимой уверенностью в Сангхе,

* (4) благородным нравственным поведением,

* (5) благородным знанием,

* (6) благородным освобождением.

Обладая этими шестью качествами, домохозяин Тапусса достиг уверенности в отношении Татхагаты, стал видящим бессмертного, тем, кто живёт, реализовав бессмертное»^{610}.

АН 6.120-139Сутты

редакция перевода: 03.08.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 989"

(сутты идентичны предыдущей АН 6.119, но здесь меняется имя мирянина):

— домохозяин Судатта Анатхапиндика

— домохозяин Читта Маччхикасанда

— домохозяин Хаттхака из Алави

— домохозяин Маханама из клана Сакьев

— домохозяин Угга из Весали

— домохозяин Уггата

— домохозяин Сура из Амбаттхи

— домохозяин Дживака Комарабхачча

— домохозяин Накулапита

— домохозяин Таваканника

— домохозяин Пурана

— домохозяин Исидатта

— домохозяин Сандхана

— домохозяин Виджая

— домохозяин Вадджиямахита

— домохозяин Мендака

— мирянин Васеттха

— мирянин Ариттха

— мирянин Сарагга

III. Страсть и далее, серия повторений

АН 6.140Патхама сутта: Первая

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 990"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать шесть вещей. Какие шесть?

* (1) непревзойдённое видение,

* (2) непревзойдённое слушание,

* (3) непревзойдённое обретение,

* (4) непревзойдённую тренировку,

* (5) непревзойдённое услужение,

* (6) непревзойдённое памятование^{611}.

Ради прямого знания жажды следует развивать эти шесть вещей».

АН 6.141Дутия сутта: Вторая

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 990"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать шесть вещей. Какие шесть?

* (1) памятование о Будде,

* (2) памятование о Дхамме,

* (3) памятование о Сангхе,

* (4) памятование о нравственности,

* (5) памятование о щедрости,

* (6) памятование о божествах.

Ради прямого знания жажды следует развивать эти шесть вещей».

АН 6.142Татия сутта: Третья

редакция перевода: 16.04.2014

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 990"

[Благословенный сказал]: «Монахи, ради прямого знания жажды следует развивать шесть вещей. Какие шесть?

* (1) восприятие непостоянства;

* (2) восприятие страдательности в непостоянном;

* (3) восприятие безличностности в страдательном;

* (4) восприятие оставления;

* (5) восприятие бесстрастия;

* (6) восприятие прекращения.

Ради прямого знания жажды следует развивать эти шесть вещей».

АН 6.143-169Сутты

редакция перевода: 03.08.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 990"

(сутты идентичны АН 6.140–142, но вместо "ради прямого знания жажды" здесь идут другие фразы: "ради полного понимания жажды… ради полного уничтожения жажды… ради оставления жажды… ради уничтожения жажды… ради преодоления жажды… ради угасания жажды… ради прекращения жажды… ради отказа от жажды… ради покидания жажды…")

АН 6.170-649Сутты

редакция перевода: 01.09.2013

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 990"

(сутты идентичны АН 6.140–169, но вместо "жажды" идут иные значения):

— злобы

— заблуждения

— злости

— враждебности

— клеветы

— презрения

— зависти

— скупости

— неискренности

— лукавства

— упрямства

— горячности

— самомнения

— надменности

— опьянения

— беспечности

АН 7: Саттака Нипата — Книга Семи