Антология реалистической феноменологии — страница 36 из 38

§ 3. Личное бытие человека

Так мы подошли к своеобразию личного бытия созданной, конечной личности. Чистые духи как таковые вероятно стоят ближе к Богу, чем люди. Из-за большей простоты их сущности исследование их природы также представляется более легко осуществимым. Однако все же самое естественное, исходить из наиболее близкой к нам человеческой природы. И также чисто объективно ей подобает особое положение, поскольку именно через соединение духа и материи в ней сосредоточено все мироздание. Когда мы говорим здесь о природе человека, то при этом подразумевается сущность человека как таковая, с учетом того, что он является личностью. Сущность согласно ранее проведенным исследованиям – это чтойность, то, что выражает, что человек является человеком. Что же относиться к человеческому бытию человека и в каком смысле можно сказать, что он «несет в себе» свое человеческое бытие?

1. Бытие человека как телесно-душевно-духовное

Бытие человека – это телесно-душевно-духовное бытие. Поскольку человек по своей сущности есть дух, он раскрывается в своей «духовной жизни» и вступает в открывающийся перед ним мир, не покидая при этом самого себя. Человек не только «существует» духовно, как всякое реальное творение, проявляя себя инстинктивно: он кроме того действует как духовная личность. Человеческая душа как дух возвышается в своей духовной жизни над самой собой. Но человеческий дух обусловлен как сверху, так и снизу: он погружен в материальную структуру, которую он одушевляет и формирует своим телесным образом. Человеческая личность несет и охватывает «свое» тело и «свою» душу, но она в то же время сама носится и охватывается ими. Ее духовная жизнь возвышается из темной основы, поднимается вверх подобно пламени свечи, которое сияет, но не поддерживается самим сияющим веществом. Человеческая личность сияет, совершенно не будучи светом: дух человека является явным для себя самого, но не до конца прозрачным; он может осветить нечто другое, но не способен полностью в него проникнуть. Мы уже познакомились с его темными сторонами:[401] он знает, вероятно, посредством своего внутреннего света о своей настоящей жизни и о многом, что было когда-то его настоящей жизнью, но прошлое неполно, будущее можно предвидеть в деталях только с некоторой вероятностью, в большой степени неопределенно и смутно, даже если оно и постижимо в этой неопределенности и смутности, то его происхождение и цель полностью недоступны (пока мы касаемся, относящегося к своей собственной жизни сознания, не прибегая к помощи чужого опыта, мышления с его суждениями и выводами или истин веры – это только вспомогательное средство, чистый дух которого не нуждается в собственном самопознании). И непосредственно определенная жизнь в настоящем есть мимолетное осуществление момента, мгновенно проходящего и очень скоро полностью ускользающего. Вся сознательная жизнь нетождественна «моему бытию» – она похожа на освещенную поверхность темной глубины, которая проявляется благодаря этой поверхности. Если мы хотим понять личное бытие человека, мы должны попытаться проникнуть в эту темную глубину.

2. Жизнь Я и телесно-душевное бытие

Мы говорили о двойной трансцендентности, к которой приближается человеческий дух в своей бодрствующей сознательной жизни – это внешний и внутренний мир. (За пределы обоих ведут пути в «более высокую» трансцендентность Божественного бытия.) внешний мир можно понимать двояко: как все, что не принадлежит «мне», монадическому единству моего бытия – в таком случае этот мир охватывал бы внутренние миры других духов. Или как то, что доступно только внешнему восприятию, телесный мир вместе со всем, что к нему относиться. Тогда к внутреннему миру принадлежали бы также внутренние миры других личностей. Мы ограничимся сначала рассмотрением собственного внутреннего мира. Под этим подразумевается не только сознательная жизнь Я – в настоящем и доступная благодаря ей в ретроспективном и предваряющем схватывании прошлая и будущая жизнь, – но и не непосредственно осознанное, из которого возникает сознательная жизнь. Я размышляю о трудном вопросе и напрасно стараюсь найти решение. Наконец я бросаю это, поскольку я «сегодня слишком глупа». Мою глупость я не могу воспринять внешним чувством (от извне воспринимаемого признака, который глупость может придать телу, мы должны здесь отказаться); она не может также мной «непосредственно осознаваться» как в размышлении, в ходе которого она мной обнаруживается. Но я «узнаю» ее – она обнаруживается мной, как я обнаруживаю тупость ножа, который не действует при резке хлеба. Самую изначальную форму такого опыта, на которой строятся последующие суждения и выводы и она – сохраненная в памяти – ведет в постепенном накоплении к тому твердому обладанию опытом, посредством чего мы «знаем самих себя», мы называем с Гуссерлем внутреннем восприятием. Она совершенно отлична от неустранимо сопровождающей сознание жизни Я (как жизни чистого Я), но которая играет для нее необходимую роль. То, что я внутренне воспринимаю и все лучше узнаю в течении моей жизни, есть нечто вещное: оно имеет длящиеся свойства (способности рассудка – например, обнаруживать более или менее большую легкость понимания, остроту суждения, одаренность, связи), непостоянные состояния, которые продолжаются более или менее долгое время (радость и склонность к всякого рода деятельности или подавленность и стеснение), оно действует различными способами, узнает воздействия извне и само осуществляет деятельность, выходящую за пределы своего внутреннего мира, вступая тем самым в деятельную связь со всем миром опыта. Это только некоторые первые признаки, чтобы обратить внимание на сущее сложнейшей конструкции. Маленькое переживание, из которого мы исходили, может вести нас еще дальше в другом направлении. Я пришла к выводу, что я сегодня слишком глупа. Следовательно, в другой раз я была умнее и надеюсь также завтра снова быть умнее. Тогда речь идет не о неизменном свойстве, но о временном состоянии. Я полагаю, что знаю, с чем это связано: моя олова сегодня так тупа, как будто густой туман затмил мне глаза. Эта констатация обращает взгляд на совершенно новую область: что голова связана с мышлением, это относится к большему кругу вопросов соотношения тела и души. Что есть душа? Что есть тело? Является ли душа чем-то вещным, которое я внутренне воспринимаю и познаю, или это совокупность из души и тела? Множество запутанных вопросов встает передо мной. Мы хотим только попытаться, продвинуться настолько далеко, чтобы своеобразие личности и бытия человека стало вообще познаваемым.

Голова и все тело – это телесные вещи, которые я могу воспринимать внешними чувствами. Но в этом восприятии я подчинена удивительным ограничениям в отличие от восприятия других тел: я не обладаю своим телом в отношении полной свободы действий, я не могу рассматривать его со всех сторон, поскольку не могу «от него освободиться». Но в отношении него я не могу полагаться на внешнее восприятие: я воспринимаю его также изнутри. Поскольку оно есть плоть, а не только тело, «моя» плоть, которая является моей в отличие от всего внешнего, я живу в нем как в моем «прирожденном» жилище и чувствую, что в нем и с ним происходит, и одновременно с этим чувством воспринимаю его. Чувство телесных процессов есть точно так же «моя жизнь» как мое мышление и моя радость, несмотря на то что жизненные побуждения относятся совсем к другому роду. Холод, пробирающий мою кожу, тяжесть в голове, зубная боль – все это я осуществляю не как произвольную мыслительную деятельность, это также не возникает из внутренней глубины, как радость, но я пребываю в этом: что постигает мое тело, то постигает также и меня и именно там, где оно его постигает – я присутствую во всех частях моего тела, где я ощущаю нечто присутствующее. Это чувство может проявляться в неличной форме: как чисто чувственное ощущение, посредством которого духовное Я непосредственно не достигается. Поскольку духовное Я конечно достигается, когда ощущение или чувство им осознается, то его можно принимать во внимание и определять. Но как чувство, так и осознание двояко. И отсюда мы достигаем проникновения в возможность чистого мира ощущений, который никогда не принимает форму личной жизни Я, как мы могли бы ожидать в случае только лишь чувственного бытия. С другой стороны телесные процессы могут быть вовлечены в личную жизнь: каждый шаг, каждое движение руки, предпринимаемые свободно и осмысленно, это личный акт, в единстве которого участвует тело и ощущается и мыслиться как участвующее. Как инструмент моих действий тело принадлежит к единству моей личности.[402] Человеческое Я – это не только чистое Я, не только духовное, но и телесное.

Но то что телесно, никогда не есть только телесно. Плоть от одного лишь тела отличается тем, что она является одухотворенным телом. Где плоть, там и душа. И наоборот: где душа, там и плоть.[403] Материальная вещь без души – это только тело, а не живая плоть. Духовная сущность без телесной плоти – это чистый дух, а не душа. Кто не хочет говорить о душе у растений, тот не может признавать у них также и плоть. В таком случае он должен использовать другое название, чтобы отличать эти живые субстанциальные создания от неживых. Мы познакомились с томистской концепцией души, которая – вместе с Аристотелем – видит в душе сущностную форму всего живого и различает различные стадии процесса придания формы, в зависимости от того рождается при этом только живая субстанциальная форма или также внутренняя жизнь и есть эта внутренняя жизнь только чувственная или также духовная. По степени развития различают растительную, животную и человеческую души (т. е. органическую, психическую и разумную души), причем находящаяся на более высоком уровне содержит тоже, что и более низшие, а также имеет свою специфику. Мы объяснили смысл формы[404] тем, что она придает сущему его сущностное назначение: в отношении мертвых материальных созданий здесь подразумевается только то, что определяет видовое своеобразие их субстанциального бытия, их особенность пространственной формы, пространственного наполнения, движения и действия, и духовный смысл, который находит выражение в специфике их пространственного языка формы. Отличительной особенностью живых форм по сравнению с неживыми является их субстанциально превосходящая сила, которая способна соединить и преобразовать уже наличные субстанциальные формы и образовать из них составную совокупность, содержит и совершенствует образованное единство формы в постоянном субстанциальном изменении. Ее «бытие – это жизнь, а жизнь – это субстанциальная форма в трех стадиях: преобразование исходного материала, собственное формирование и размножение».[405]

Необходимо отметить, что жизнь в этом смысле – бытие живых материальных форм в качестве живых – отлична от жизни чистых духов. Жизнь, связанная с материей — это становление сущего, которая может достигаться только в обладании своей сущностью, это жизнь «развивающаяся», находящаяся на пути к своей полной самости. Духовная жизнь – это раскрытие сущности в качестве деятельности завершенного сущего в своей сущностной форме.[406] Снова мы стоим перед аналогией: выражение жизнь не просто используется в двояком смысле, но имеет и здесь и там общий смысловой состав. Оба являются бытием в качестве собственного движения на основании своей сущности. Но в одном случае это движение, в котором сущее – как становящееся – приходит к самому себе; в другом это движение, в котором оно – как завершенное – выходит из самого себя, жертвуя собой, не оставляя и не теряя при этом самого себя. Оба отображения в большей или меньшей мере «участвуют» в жизненной полноте божественного бытия.

В качестве особенности души мы (вместе с Ядвигой Конрад-Мартиус) отметили тот факт, что она открыта как своеобразный бытийный центр живого существа и как скрытый источник, из которого она черпает свое бытие и достигает видимой формы.[407] Неживая материальная форма – это самодостаточная и независимая реальность, своеобразно и единообразно оформленная, но не возникающая из собственного центра, из внутренней сущности. В отношении конечного чистого духа также нельзя говорить о бытийном центре, поскольку он по природе не обладает ни связанным с ним самим внешним, которое соответствовало бы внутреннему и формировалось бы изнутри, не формируется из скрытого основы.

Вначале мы фиксируем смысл, отчего душа является бытийным центром живых субстанциальных форм – всего того, что «несет в себе силу для самоформирования».[408] Еще более непосредственное осуществление находит понятие души там, где внутреннее не только является центром и истоком внешней формы, но где сущее обращено внутрь, где жизнь есть уже не только субстанциальная форма, не где бытие в самом себе, всякая душа замкнута в себе, даже если вследствие связи с телом и со всем реальным миром не является отделенным «внутренним миром». Это уже только лишь чувственная душа, которая еще не обладает сравнимой с чистыми духами духовной жизнью. Ее душевная жизнь полностью связана с телом, она не возвышается над телесной жизнью в качестве отделяемой сферы самостоятельного значения. То что происходит с телом, чувствуется, ощущается; и это проявляется изнутри, из жизненного центра производится ответ движениями и инстинктивными действиями, которые служат сохранению и усилению телесной жизни. Но все же было бы неправильно, рассматривать душу животных лишь как «устройство» на службе тела, как подчиненную только телу. Здесь господствует равновесие между внутренним и внешним, в то время как у растений совершенно преобладает внешнее, у людей душа обладает в буквальном смысле отделяемой от тела жизнью. Животное есть телесно-душевное единство формы, его своеобразие выражено двояким образом, в телесных и душевных свойствах, и проявляется в телесном и душевном поведении. Оно ведет себя как эта совокупность в своей среде и в качестве совокупности, свойственным ему образом с ней сталкивается. Животное сталкивается со своей средой из самой внутренней точки своего бытия, где происходит изменение от внешнего воздействия к ответному поведению. Это живой центр, в котором все собирается и из которого все исходит: игра «раздражения» и ответа – это жизнь Я. Но оно не есть сознательное переживание и обладание свободной позицией – это Я передано и предоставлено «движению» своей жизни, оно лично не возвышенно изнутри и свыше.

3. Тело, душа, дух, «крепость души»

В человеческой душе это возвышение имеет место. Внутренняя жизнь здесь – это сознательное бытие, Я, бодрствующий, открытый духовный глаз которого смотрит наружу и внутрь: оно может сознательно воспринимать то, что приближается к нему и отвечать на это с личной свободой тем или иным образом. Я может это и может потому что, человек есть духовная личность, обладатель своей жизни в превосходном смысле личного «от-себя-обладания». Но он пользуется своей свободой не в полном объеме, но без остановки предается «событиям» и «действиям», как чувственная сущность. И в действительности он есть чувственная сущность и совершенно не способен формировать свою жизнь в целом для свободного действия. Созданный чистый дух только в том отношении ограничен в своей свободе, что он не обладает своим бытием из себя, но получает, получает в течение всей длительности своего бытия все новые дары. Вся созданная свобода – это обусловленная свобода. Но все же бытие чистого духа есть в полном объеме личная жизнь, свободное использование самого себя. Его познание, любовь и служение – и блаженная радость в познании, любви и служении —, все это получение и принятие одновременно, свободное пожертвование самим собой в этой подаренной жизни. Для человека существует только сфера свободы, которая не совпадает со всей полнотой его бытия. И душа здесь есть центр в новом смысле: посредник между духовностью и привязанностью к телесно-чувственному. Но принятое деление на три части тело-душа-дух нельзя понимать таким образом, как будто душа человека есть третья сфера, существующая наряду с двумя другими сама по себе, совершенно независимо от них: в ней самой встречаются духовность и чувственные привязанности и переплетаются друг с другом. Именно это отличает своеобразное бытие духовной души от чувственной души и чистого духа. Человек – это не животное и не ангел, потому что он и то и другое в одном. Его телесно-чувственные привязанности иные, чем у животного, и его духовность другая, чем у ангела. Об этом уже отчасти шла речь. Он воспринимает и ощущает, что происходит в его теле и с его телом, но это ощущение является сознательным восприятием и устремлено к тому, чтобы превратиться в понимающее восприятие тела и телесных процессов и в восприятие того, что «входит в умы» внешнего мира. Восприятие – это уже познание, духовное действие. В нем познающее относится к познаваемому, свое тело – не только внешний мир – становится предметом, хотя предметом особого рода; Я освобождает себя некоторым образом от тела и направляется, обладая личной свободой на свою телесность и чувственную сферу. «Некоторым образом», поскольку оно все же остается связанным с ними. Духовная жизнь всегда возвышается к новому из чувственного и обладает не собственной основой, но Я имеет возможность, очутиться в своем более высоком бытии и оттуда свободно взяться за нижнее. Она может полагаться, например, в качестве цели, чтобы в познании исследовать свое тело и свою чувственную жизнь. Она находит возможности, чтобы использовать тело и чувства как инструмент своего познания и деятельности, чтобы тренировать их для определенных целей и посредством этого делать из них все более совершенные орудия. Она также имеет возможность, подчинять чувственные побуждения, дальше отстраняясь от телесно чувственной жизни и тем самым прочно обосновываясь в духовной жизни. Духовная жизнь – это наиболее специфическая область свободы: здесь Я действительно способно нечто производить из себя. То, что мы называем свободными актами – намерение, волевое начало какого-то действия, решительное обращение к «возникающим» мыслям, сознательное прекращение хода мыслей, вопрос, просьба, исполнение, обещание, приказание, повиновение —, все это «дела» Я, различные по своему смыслу и внутреннему строению, но единые в том, что Я тем самым определяет содержание и направление своему бытию и, мобилизуя себя в определенном направлении и отдавая в избранном содержании переживания, «производит» в некотором смысле свою собственную жизнь. Вследствие этого оно не является творцом самого себя и безусловно свободным: ему дана свобода к самоопределению, и ему дана «жизненность», которая раскрывается в избранном направлении, и каждое действие является ответом на побуждение и принятие предложенного. Но все же в свободных актах остается своеобразие мобилизация-себя-самого, которая есть самая истинная форма личной жизни. Все волевое воздействие на тело и все формирующее вмешательство во внешний мир, которое использует тело как инструмент, основывается на том, что свобода не ограничена чисто духовной областью и что тело не есть замкнутое в себе сфера. Основание, на котором возникает духовная жизнь и свободное действие и с которым она остается связанной, само как субстанция дано ему в распоряжение, чтобы освещать формировать и использовать. Так телесно-чувственная жизнь человека сама становиться лично оформленной и составной частью личности. Но она никогда не перестает быть «темным основанием». Все более ее освещать и все сильнее формировать ее лично является продолжающейся всю жизнь задачей свободной духовности.

Но мы пока еще не постигли душевное в его подлинном смысле. Душа – это «пространство» в центре телесно-душевно-духовного целого; как чувственная душа она живет в теле, во всех его членах и частях, она получает нечто от него и воздействует на него формирующим и охраняющим образом; как духовная душа она возвышается над самой собой, смотрит поту сторону от нее самой расположенного мира – мира вещей, личностей, событий —, понимая вступает с ним в отношение и получает нечто от него; но как душа в самом подлинном смысле она живет в себе самой, в ней пребывает личное Я. Здесь сосредоточивается все, что проникает из чувственного и духовного мира, тут происходит внутренняя полемика, отсюда занимается определенная позиция, и из этого возникает то, что становится наиболее личным, составной частью самого Себя – что (образно говоря) «переходит в плоть и кровь». Душа как «внутренняя крепость», как отметила наша святая мать Тереза,[409] не подобна точке, как чистое Я, но подобна «пространству» – «крепости» со многими обителями – в которой Я может свободно двигаться, то выходя наружу, то возвращаясь внутрь. И это не «пустое пространство», несмотря на то, что полнота может в нее вторгаться и приниматься, даже должна приниматься, если она должна развивать свою подлинную жизнь. Душа не может жить, не принимая; она питается содержанием, которое оно принимает духовно «переживая», как тело питается питательными веществами, которые оно перерабатывает, но этот образ еще отчетливее, чем образ пространства показывает, что речь идет не только о заполнении пустоты, но что принимающее является сущим по своей сущности (ουσία), принимает своим образом и принятое формируется. Сущность души с укорененными в ней свойствами и способностями раскрывается в переживании и принимает то в чем она нуждается, чтобы стать тем, чем она должна быть. Эта сущность своим своеобразием придает телу и всем лично духовном действиям свой непосредственный отпечаток и кроме того изливается из него неосознанным и непроизвольным образом.

4. Я, душа, дух, личность

Я, душа, дух, личность – все это очевидно теснейше взаимосвязано, и все же в каждое понятие вкладывается особый смысл, который не полностью раскрывается другим словом. Под Я мы понимаем сущее, бытие которого есть жизнь (а именно жизнь не в смысле субстанциальной формы, но в качестве раскрытия Я в бытии, которое само из него вытекает) и Я в этом бытии осознает самого себя (в низшей форме смутного, чувственного ощущения или в высшей форме бодрствующего сознания). Оно не идентично душе, так же как и телу. Оно «живет» в теле и в душе – присутствует в каждой точке, где ощущает нечто теперь-живое, хотя оно также имеет в определенной точке плоти-тела и в определенном «месте» души свое непосредственное местопребывание[410], и поскольку «его» тело и «его» душа принадлежат ему, то название Я также переносят на всего человека. Не вся телесная жизнь есть жизнь Я – рост и процессы питания осуществляются, не ощущаясь нами, даже если мы чувствуем нечто, что к ним относится или с ними связано. Также жизнь души отнюдь не есть жизнь чистого Я. Развитие и формирование души осуществляется, не осознаваясь мной. Возможно, что я считаю горький опыт «забытым» и долго не думаю об этом. Но внезапно он вместе с новым переживанием снова вспоминается мной, и впечатление, которое он на меня производит, мысли, которые он во мне вызывает, дают возможность мне обнаружить, что он все время функционировал во мне, что даже без него я не была бы тем, чем я сегодня являюсь. «Во мне» – т. е. в моей душе, в моей глубине, которая более всего сокрыта и только иногда открывается. Бодрствующая и сознательная жизнь Я – это проходной путь к душе и ее сокрытой жизни, так же как чувственная жизнь есть доступ к телу и его сокрытой жизни. Проходной путь, поскольку он есть выражение того, что происходит в душе и проявление ее сущности. все, Что я переживаю, приходит из моей души, есть встреча души с тем, что накладывает на нее «отпечаток». Ее начальная точка или исток в душе может находиться в большей мере на поверхности или в глубине. Точка Откуда и сам этот порядок слоев души проявляются посредством переживания, которое зарождается в них, и в переживании, поскольку они в нем открываются, они достигают актуального теперь-живого бытия души. Это уже происходит в первоначальном направлении переживания, пока еще обращенный назад взгляд (рефлексия) – прислушиваясь, замечая, наблюдая и анализируя – не обращается к переживанию, как изначальнейшая форма сознания сопровождает жизнь Я, не отделяясь от нее в качестве особого восприятия и не обращаясь к ней. С этим каждый человек знакомиться посредством своей сознательной жизни, не делая при этом себя предметом и не заботясь о самопознании посредством самонаблюдения и самоанализа. Самовосприятием или внутреннем восприятием (эти понятия не совпадают, поскольку к самовосприятию также относится восприятие тела и к телу также существует доступ посредством внешнего восприятия, через тело – посредством телесных средств выражения – но также извне есть доступ к душе) вначале становится изначальное сознание, когда Я исходит из первоначального переживания и становится предметом. Затем оно встречается с душой как с чем-то «вещным», «субстанциальным» с длящимися свойствами, со способностями, которые способны и нуждаются в возрастании и развитии, с изменяющимися обстоятельствами и действиями. но при этом оно само сталкивается с собой, поскольку в том, что является носителем переживания, что осуществляет деятельность и претерпевает впечатления, оно снова находит самого себя. Я, из которого вытекает вся жизнь Я и которое осознает в ней самого себя, есть то же самое, которому свойственны душа и тело, оно духовно охватывает и окружает их. То, что является у мертвой вещи пустой предметной формой, здесь есть предмет живого духовно-личного Я. Под личностью мы понимаем сознательное и свободное Я. Оно свободно, поскольку оно есть «владыка своих поступков», поскольку оно из себя определяет свою жизнь – в форме свободных актов. Свободные акты – это первая сфера владения личности. Но поскольку она посредством своих действий оказывает формирующее влияние на душу и тело, то вся ее собственная «человеческая природа» принадлежит к ее сфере владения и вследствие того, что она может также посредством своих душевно-телесных действий вмешиваться в окружающий мир, она также обладает там сферой власти, которую она может назвать «своей». То, что она осуществляет свободно и сознательно, есть жизнь Я, но она выносит ее из глубины – из большей или меньшей: например, решение пойти на прогулку из намного более поверхностного слоя, чем решение о выборе профессии —, и эта глубина есть глубина души, которая становится «живой» в жизни Я и вспыхивает, хотя прежде была сокрыта и также несмотря на эту вспышку остается покрытой тайной. То, что человек «может» как свободная личность, он узнает лишь тогда, когда он это делает, или уже некоторым образом предвосхищая, если он приступает к этому как к вызову. Связи между Я, личностью и душой теперь уже проясняются. Если чистое Я принимается за «точку», из которой происходит все свободное действие и в которой ощущается и осознается все принятое, то такой способ рассмотрения пожалуй возможен. Но он не принимает во внимание укоренение жизни Я в основании, из которого она возникает. Я – это так сказать место прорыва из темной глубины к ясному свету сознательной жизни и одновременно также от «возможности или «предреальности» к полной настоящей реальности (от потенции к акту). В переживании «возможного» Я осознает «силы», которые «дремлют» в его душе и которыми оно живет; и жизнь Я есть осуществление, деятельность этих сил, посредством чего они выявляются. Личность мы истолковали как Я, охватывающее тело и душу, освещающее подобно познанию и господствующее подобно воле, как носителя, ободренного изнутри и свыше телесно-душевным целым или как объединенную форму полноты. Но как в общем было сказано, что пустая форма не может существовать без полноты, а полнота без формы, то это выражается здесь особенно отчетливо. Как чистое Я личность не могла бы жить. Она живет полнотой сущности, которая вспыхивает в сознательной жизни, но не имея возможности когда-нибудь полностью осветиться или стать господствующей. Она несет эту полноту и в то же время носится ей, как бы ее темной основой. Здесь проявляется своеобразие человеческой личности: то, что в ней общего с личным бытием Бога и чистых духов и что отличает ее от них. Как сознательно и свободно живущая, охватывающая и обладающая своей полнотой сущности, она подобна чистым духам, как возникающая из темной основы и носимая ей, как неспособная лично сформировать свою целую «самость», осветить и владеть ей, она остается позади них, но с другой стороны, обладает перед созданными чистыми духами некоторым сущностным превосходством посредством своей собственной «глубины» и отличающимся от них Богоподобием.

Это собственно раздвоенное бытие прояснится еще дальше, если мы попытаемся выявить отношение духа и души. Человеческая душа называется духовным творением, и когда хотят все сущее делить на дух и материю, то не остается никакой другой возможности, так как душа не заполняет пространства и не является очевидной, как все пространственно-материальное. Но вероятно – и это существенно отличает ее от чистых духов – она по природе связана с материей. Это ясно выражается в том, что она есть форма тела. Она является формой тела не только посредством своих низших способностей, которые она также разделяет с растительной и животной душой, но посредством всей ее единой сущности, в которой также коренятся высшие способности, отличающие только ее и сближающие ее с чистыми духами. «Дух в качестве души строит человека во времени в материи и пространстве как всегда движущуюся, изменяющуюся сущность так, что внешнее фактически всегда определено и оформлено посредством внутреннего и внутреннейшего…».[411] «Внутреннее и внутреннейшее» – но это есть «духовнейшее», отдаленнейшая вещественность, которая движет душу в ее глубине. Но если нам это кажется удивительным, то мы должны уяснить себе еще большее «чудо» (с которым оно связано), что все материальное создано духом. Но это означает не только, что весь материальный мир сотворен божественным Духом, но что каждая материальная форма наполнена духом. Каждое сущее обладает своей формой в себе либо как природная вещь, которая формируется изнутри, либо оформлена извне как творение человека и посредством своей формы становится носителем смысла. Материально оформленная форма не есть сама материя. Чтобы понять ее соотношение с духом, мы должны рассмотреть значение слова «дух» в широком смысле.

Дитрих фон Гильдебранд. Способы участия в ценностях