Образ гусей встречается в разных сказках. В сказке «Терешечка» защипанный гусёнок помогает вернуться одному маленькому нечеловеческому существу домой, к создателям. Есть образы прекрасных царевен-лебедей, когда царевна превращается в лебедь, скидывает лебяжью шкуру и становится человеком. Образ «уточки» я тоже отношу к этой категории. Когда княжну превращают в уточку, и когда яйцо Кощея в утке находится, это слой эмоциональный, чувственный.
Есть такое выражение, очень старое, очень интересное: «дева-лебедь обида серая». Она бывает белая, когда это чистое чувство, когда это про любовь, такой очень мощный символ. Когда «дева-лебедь белая» превращается в серую, либо в чёрную, речь идёт о трансформации эмоциональной сферы. Мы здесь можем сказать о том, что и уточка, и лебедь, и гуси-лебеди это вестники тех древних структур, творческих, божественных, которые через сам факт своего присутствия, через свои действия, помогают понять сознанию базовое послание.
Здесь мы можем провести аналогию с эмоциями и темой работы с ними. Нет негативных эмоций, а есть реакция нашего тела, сознания, базиса на происходящие события, на какие-то действия. И «гуси-лебеди» здесь не негативный персонаж, а такая диагностическая штука, которая через базовые эмоции, утаскивание «будущего», прятание его, показывает душе — девочке, эмоциональной, чувственной части, эмоциональному интеллекту: «Что-то не то, что-то ты не так делаешь, где-то у тебя не хватает ответственности, ты оставила свое будущее без присмотра».
«Уносят неизвестно куда» — это состояние непонятной фрустрации, когда я не знаю, что происходит, не понимаю, что со мной творится, что у меня за эмоции. В эти моменты душа отправляется в путешествие и встречает несколько очень важных символов.
Пока главная героиня не знает, куда унесли гуси-лебеди братца, она бежит за ними и выясняет. Бежала-бежала, смотрит стоит печка и начинается диалог: «Скажи, куда гуси полетели». То есть девочка знает, что у этого символа есть информация, есть смысл спрашивать, она не спрашивала это у колодца, у других предметов, много что могло встретиться по пути, спросила именно у печки, а та отвечает: «Съешь моего ржаного пирожка — скажу!». И дальше: «У моего батюшки пшеничные не едятся». И потом по этому принципу девочка также обходится с яблонькой и с речкой молочной с кисельными берегами.
Здесь мы имеем дело с принципом благодарности, связи и единения человека со всем миром. Потому что, если ты не един с вселенной, то у тебя нет информации о том, куда твоё будущее уносится, как его себе вернуть, добыть. То есть ты понятия не имеешь о том, как жить вообще. Единение происходит через вот такой энергообмен, через благодарность.
Первый ключ к пониманию этой сказки — это благодарность своему роду, тому, кто тебя сделал. Чтобы быть благодарным в иерархической родовой семейной системе, нужно чтобы девочка, наша эмоциональная составляющая, понимала ценность пшеничных пирожков у батюшки. А она их не понимает, не ест, не берёт эту пищу. Она не берёт информацию не только от мира, но и от своей родовой системы. Более того, ведет себя высокомерно и неблагодарно, она не замечает всё то, что уже берёт из системы.
В сказке присутствует символ печки. Я уже рассказывала многое об этом символе. С одной стороны, это такая вертикальная организация энергии жизни, мироустройства, где есть все стихии. Но здесь очень важный момент — эта штука сделана человеком, и речь идёт об осмыслении мира и организации устройства мира именно на уровне человеческих взаимоотношений, обмена энергиями. Когда человек «с печкой внутри», это значит, что понимание обмена, связи со всеми людьми и со стихиями, существуют на базовом жизненном уровне.
Следующий символ сказке- это яблоня. Это уже связь с живой природой, с землей. Здесь мы можем говорить о «мировом древе», и речь идёт о реально проявленном символе организации всего живого на планете. Этот принцип предлагает человеку, его эмоциональности: «Съешь мое яблоко, пойми как мы здесь все организованы, что есть добро, пойми что вкус может быть совершенно разным, не обязательно это сладкое садовое, бывает всякое. Возьми информацию вот с этого плана бытия».
В сказке есть три символа уровней организации жизни.
Первый — это уровень рода, уровень организации быта, дома, семьи, любви, отношений, принцип печки: «съешь» ржаной пирожок.
Второй — это яблоня, уровень организации всего живого на земле.
Третий уровень организации — космический, это образы молочной реки и млечного пути.
Я дам сейчас несколько образов о третьем уровне. В сказках, например, бывает «Иван Быкович», «Иван-коровий сын», в сказке про Крошечку-Хаврошечку образ, символ коровы, «рогатый месяц» — это символика общекосмического мироустройства, божественного принципа, плюс еще «кисель». Очень часто читаю в исследованиях, что это пища, которую едят на похоронах, пища «мертвых», связь с предками. Для меня это больше такой образ, когда материя перестаёт быть твердой. То есть вроде бы еда, но не вода, не жидкий, не твёрдый, безграничный. И если говорить про выход за пределы материального мира, то это очень похоже на кисель, когда ты работаешь с энергетикой, чувствуешь ощущение «прохождение киселя».
Речка (молочная река, млечный путь, космический принцип организации энергии) говорит девочке: «Поешь моего простого киселька, ты будешь всё знать, будешь всё понимать, где у тебя будущее, где прошлое, куда радость делась, что происходит, и легко с этим сможешь справиться!». На что девочка отвечает: «У меня и сливочки не едятся!», а «сливочки» — это же концентрированное молоко, это сразу ответ, где получить максимальное количество энергии, космоса, понимания, божественной интуиции, всего остального. Это родительское благословение, это «сливочки», которые есть в роду.
Побежала она дальше, никто ничего ей не сказал. Тут появляется новый персонаж — Ёжик. Мне очень понравилась у Софьи Залмановны Агранович идея про медиаторов, тех, кто может соединять одно с другим. Ёжик — это такой информатор, помощник. Он внутриличностный элемент, и так же как и мышка имеет интуитивное знание, собирающее в себя всё, такой мелкий «внутренний шпион». Даже если ты не хочешь смотреть прямо и честно на происходящее с тобой, с твоей душой, то всегда есть ёж, колючий, фырчащий, шуршащий, мелкий, незаметный, и у него есть информация.
Он выдает, что унесли братца гуси-лебеди к Бабе-Яге. Есть два варианта этой сказки. В одном сестрица просто подкралась и забрала братца. «В избушке сидит Баба-Яга — морда жиляная, нога глиняная. Сидит и братец на лавочке, играет золотыми яблочками». Она его схватила и просто унесла. В другом варианте, который раскрывает метафору этой сказки более полно, Баба-Яга её увидела, дала ей веретено, задала работу — сиди, пряди, а сама пошла топить печь для бани. К девочке приходит мышка, девочка дает ей кашки, и мышка вместо девочки сидит дальше у Бабы-Яги и делает вид, что прядёт, дает время девочке на то, чтобы забрать братца и убежать. В этой сюжетной линии есть очень глубокие символы. Во-первых, символ Бабы-Яги, конечно. Куда гуси-лебеди, те самые страхи и эмоции, чувственная сфера, унесли будущее человека? Унесли не абы куда, унесли на трансформацию, на инициацию, на переосмысление к матери-богине.
Баба-Яга это богиня жизни и смерти. То есть малое дитё унесли в смерть, умирать, на инициацию, на трансформацию. Здесь игра ребёнка как символа будущего, игра золотыми яблочками указывает тоже на перерождение, трансформацию человека, очень мощную и большую. «Золотые яблоки» — это символ перехода души старика, стрыя предка через поедание молодыми плодов с дерева, растущего на его прахе, трансформация и перерождение в будущее. Это очень прозрачный смысл. Когда «будущее» уже играет с этими яблочками, появляется надежда, что даже если ты не видишь, даже если ты не знаешь, как это происходит, то есть шанс, что энергия, информация твоего рода сохранится. И это обязательное условие игры в «золотые яблочки» у Бабы-Яги, как у существа, которое ведает и жизнью, и смертью.
Когда она дает девочке веретено и дает ей работу — сиди, пряди нить, здесь очень понятный намек на обучение человека, на формирование его духа. Веретено это ось, которая вращается, на которую наматывается пряжа и превращается в нить судьбы. Это очень символичный принцип описания творения материального мира, и не только материального, но и мысленного, духовного мира. Есть принцип вращения веретена, на которое наматывается рассыпанная, расплавленная в мире энергия, превращается в нить, в конкретику, в уже понятную, выделившуюся из мира бессознательного историю человека, конкретной души. Баба-Яга просто предлагает: «Вот, давай, пряди свою жизнь, составляй, тренируй свой дух, чувствуй связь с мировым древом, с энергией космоса. Раз у тебя не хватило понимания и чувствования, что надо брать у печки, у яблони, у речки с кисельными берегами, понимания связи времен, вот тебе прямой путь, тогда работай вот так».
Часто бывает, что человек только перед смертью начинает осознавать, что в жизни самое главное. И вот здесь «самое главное» — это веретено. И, видимо, работа девочки происходит достаточно глубоко и хорошо, происходит трансформация, потому что появляется мышь, как ещё один медиатор, подсказчик, интуиция, чуйка. Мышь это фактор внезапности, то, что невозможно предсказать. Это та самая мышь, которая разбивает яйцо, когда ее не просили, та самая мышь, которая помогает в другой сказке про очень мощную инициацию справиться с игрой в жмурки у медведя. Эта мышь по тому же самому принципу говорит девочке, что если ты меня накормишь, я тебе подскажу, как быть, и беги, дорогая, спасайся, потому что нельзя оставаться рядом с богиней долго. Нельзя оставаться и сохранить ось сознания, эго, при контакте с такой мощной, очень сильной энергией жизнеустройства, жизни и смерти, там переход очень тонкий. Очень тонкий мост через эту огненную реку.