Можно лишь удивляться насколько совпадает отношение к огню небесному и земному у древних русов и индоариев. Вот что пишет об отношении ариев к огню в своей книге «Возвращение к дхарме» индолог В.А. Пименов:
«Арии настолько привыкли к тому, что во всех их обрядах так или иначе присутствует огонь, что само мироздание представлялось им огромным ритуальным костром. В Упанишадах речь идет уже не о «вещественном» огне, но о символе огня, не о пламени, горящем в очаге, но о вселенной, которая, согласно представлениям «лучших среди брахманов», также есть своего рода огонь».
Отношение к земному и небесному огню лучше всего, пожалуй, выражено в Чхандогья-упанишаде. Скажем лишь здесь, что слово Упанишады дословно означает «сидение у ног (учителя)» и рассматривается как руководство для «лучших среди брахманов». Упанишады индийская традиция трактует как «завершение Вед». По словам ученого: «Упанишады представляют собой очередной последующий этап развития арийского общества в долине Ганга». Можно сказать, что в Упанишадах на смену ведической мудрости брахманов приходит кшатрийская мудрость. Между тем явного противоречия между Ведами и Упанишадами здесь нет. В традиции Вед огонь — бог огня Агни выполняет роль посредника между богами и людьми. Именно Агни является послом к богам, посылаемым брахманами во время обряда жертвоприношения. Агни — это и сама стихия огня и бог, воплощающий ее. Между тем огонь в сознании древних индусов имел и иную ипостась. Как пишет В.А. Пименов: «Агни — домашний персонаж ведийского пантеона… Агни — это огненный конь, огненная птица, летящая между небом и землей, великан с красными волосами, множеством глаз и золотыми зубами, которыми он поедает леса. Но вместе с тем Агни — «хозяин дома», зажигающий пламя в очаге. Без него жизнь каждой семьи невозможна…».
Образы огня как великана, как огненной птицы, как «хозяина очага» близки и понятны мифо-поэтическому сознанию русского человека. Подобные образы можно часто встретить в русских сказках. Да и само русское слово «огонь» весьма похоже на древнеиндийское слово «агни».
Итак, вот как предстает перед нами Учение о пяти огнях из Чхандогья-упанишады:
«Поистине, Гаутама, тот мир огонь. Солнце — его дрова, его дым — солнечные лучи, его пламя — день, его угли — луна, его искры — звезды…
Поистине, Гаутама, грозовой ливень — это огонь. Ветер — его дрова; облака — его дым; молния — его пламя, удары молнии — его угли, град — его искры…
Поистине, Гаутама, земля — это огонь. Год — его дрова, пространство — его дым, ночь — его пламя. Стороны света — его угли, промежутки между ними — его искры…
Поистине, Гаутама, мужчина — это огонь. Речь — его огонь, дыхание — его дым, язык — его пламя. Глаза — его угли, слух — его искры…
Поистине, Гаутама, женщина — это огонь. Лоно — ее дрова соблазнительная речь — ее дым, вульва — ее пламя, то, что вводит в нее мужчина — ее угли, страсть — ее искры.
В этот огонь небожители льют семя как жертву. Из этой льющейся жертвы рождается плод…
После того как плод, укутанный в пуповину, пролежит девять месяцев — или сколько бы ни пролежал — он рождается.
После того, гак он родится, он живет, пока не кончится его срок. Потом, когда он умирает и уходит отсюда, его тело бросают в огонь, из которого он появился на свет, в огонь, из которого ему надлежит рождаться вновь и вновь».
Таким образом, согласно Упанишадам, человеческое тело, рождаясь из огня, в огонь возвращается; и погребальный костер становится своего рода метафорой возвращения человека в лоно священного космического огня.
Весьма симптоматично, что в былые времена сжигание покойников было весьма распространено практически у всех индоевропейцев. Пепел ссыпали в урну — горшок, имевший форму, отдаленно напоминающую человеческое тело. У горшка имелось тулово, горлышко; две ручки символизировали две руки. Нередко горшок с пеплом накрывали крышкой, выполненной в виде маски или головы покойного. На голову надевали шлем покойного. У некоторых народов, живших в районе Северного Причерноморья, а также у этрусков урна с прахом помещалась в другой сосуд, выполненный в виде хижины с дверцей-крышкой.
Таким образом в этом действе отражались представления людей о том, что тело, рожденное из космического огня, в него и возвращалось. Оставалась лишь буквально сделанная из земли оболочка в виде глиняного сосуда. Очевидно, отсюда пошло распространенное выражение, что наше тело представляет собой лишь сосуд, вместилище духа.
Сжигая тело на ритуальном костре, наши предки облегчали душе покойника переход в иное состояние существования. Считалось, что благодаря этому облегчается рождение в новом теле. Очевидно, этими же соображениями руководствовались наши предки еще в палеолите, когда укладывали умершего в так называемую позу эмбриона с поджатыми ногами и руками. При этом могильная яма часто имела округлую форму, и ее стены и пол посыпались красной охрой, что символизировало собой материнскую утробу.
Таким образом, идея реинкарнации — нового рождения была весьма популярна у древнего человека на протяжении многих тысяч лет. В ведической традиции эта идея нашла свое выражение как «Путь предков». Предки, умерев, вновь рождаются и становятся потомками своих отпрысков. И так продолжается на протяжении множества поколений. Потомки должны выполнить долг перед своими умершими родственниками, а именно — родить их и воспитать в традициях отцов. При этом считалось, что брахман (жрец) должен родиться в семье брахмана, кшатрий (воин) — в семье кшатрия, вайшья (торговец) — в семье вайшьи, а шудра (рабочий) — в семье шудры. Благодаря этому будет обеспечена преемственность поколений.
Весьма интересно, что первые три касты считали, что недостаточно просто родить и воспитать человека, его нужно еще инициировать — посвятить в тайный смысл варны (сословия). Такой обряд индусы называют упанаяна или вторым рождением. Отсюда «дважды рожденными» считаются «высшие» сословия. Потомки аборигенов-шудр Индостана, по мнению ариев, рождались лишь одни раз. По этому признаку их не считали полноценными членами древнего индийского общества. Как мы знаем, кастовые воззрения весьма живучи. И по сей день они управляют мировоззрением индусов. Однако кастовая система, вероятно, имеет и свои преимущества. Быть может, благодаря ей индусы сохраняют преемственность поколений. Можно предположить, что благодаря этой системе в роду брахманов рождаются души, некогда бывшие брахманами; точно так же, как в роду кшатриев рождаются кшатрии и т. д. Таким образом, кастовая система обеспечивает механизм реинкарнации с древности по сей день.
КАК ВОЗНИКЛИ КАСТЫ (СОСЛОВИЯ), ЛУНА И ЗВЕЗДЫ
Весьма любопытно, что система сословий освещена древней арийской традицией. Она нашла отражение в ведическом гимне о первочеловеке Пуруше. Этот гимн рисует перед нами грандиозную картину сотворения мира:
«Пуруша — тысячеглавый,
Тысячеглазый, тысяченогий,
Со всех сторон покрыв землю,
Возвысился над ней…
Пуруша — это вселенная,
Которая вечно существует,
Пуруша властелин мира,
Он бессмертен,
Ведь Пуруша ест пищу,
Которую сам же и производит.
Тогда боги принесли Пурушу в жертву,
Его уста стали брахманом,
Его руки превратились в раджанья (воинов).
Его бедра стали вайшья.
Из ног его родились шудры
Луна из его духа рождена,
Из глаз солнце родилось,
Из уст — Индра и Агни,
Из дыханья родился ветер,
Из пупа возникло воздушное пространство,
Из головы возникло небо,
Из ног — земля,
Из ушей — стороны света.»
Многие исследователи отмечают, что этот стих о Пуруше из Ригведы напоминает стих из «Голубиной книги» — памятника древнерусской словесности:
«Белый свет пошел от лица Божьего.
Солнце праведное — от очей его ясных
Светел месяц — от затылечка,
Заря утренняя и вечерня — от бровей божьих,
Часты звезды — от кудрей Божьих.
Буен ветер — от вздохов,
Дробен дождик от слез Его…
Зародились крестьяне православные
От того колена от Адамова;
От того же начался и женский пол…»
Как видим, крестьянское сословие и «женский пол» ведут свою родословную от первочеловека Адама (от его колена), так же, как и сословия древних индусов ведут свою родословную от различных частей тела первочеловека Пуруши. Думается, что это не просто совпадение. Вероятно, мифология русов и индусов основана на некоем архаическом пласте общих мифологических представлений. Кроме всего прочего, части космоса: солнце, луна, звезды, небо происходят от различных частей лица и головы божества. Здесь совпадение практически полное.
Несмотря на то, что гимн Пуруше из Ригведы намного древнее, чем стихи из «Голубиной книги», лично мне представляется, что русское поэтическое произведение обладает особыми чертами, которых нет в индийском гимне Пуруше. Так, в «Голубиной книге» описывается, по сути дела, сотворение человека:
У нас ум-разум Самого Христа,
Самого Христа, Царя небесного;
Наши помыслы от облак небесных;
У нас мир-народ от Адамия;
Кости крепки от камени;
Телеса наши от сырой земли;
Кровь-руда наша от черна моря.
Таким образом, в русском поэтическом произведении показано, как мир создан из различных частей тела божества. В этой части стихи «Голубиной книги» совпадают с гимном Пуруше. Однако в «Голубиной книге» показано, что различные члены человека происходят от природных объектов: кости — от камней, телеса — от сырой земли, кровь — от черна моря, помыслы — от облак небесных…