Очевидно, фигура св. Христофора с головой волка трактовалась как олицетворение «победителя смерти».
Мы можем вспомнить также, что опричники Ивана Грозного прикручивали к седлу отрубленную собачью голову, что являлось неким символом власти. Да и само расхожее выражение «псы войны» вовсе не всегда имело негативный оттенок… Опричники же с головой собаки, притороченной к седлу, воспринимались народом как посланцы царя мертвых.
Образ собаки в виде «посланца смерти» фигурирует и в произведении А. Конан Дойля «Собака Баскервилей». Мистически настроенный автор всерьез занимался спиритизмом. Думается, что образ «огненной собаки» возник в его голове не случайно, а был навеян древними легендами, или, как сегодня говорят, «архетипами».
Вспомним в этой связи заупокойный «волчий» культ. Отголоски этого культа можно встретить и в современной России.
Интересно, что в египетской мифологии главным богом в царстве мертвых был Анубис. Именно он считал сердца умерших. В то же время Осирис в египетском культе мертвых олицетворял фараона. Анубис охраняет тело Осириса, когда тот умирает, и участвует в его оживлении. Здесь мы видим явную параллель со сказкой «Иван-царевнч и серый волк». Анубис надзирает за процессом, когда идет подготовка тела покойного к бальзамированию. После того как бальзамирование окончено, Анубис возлагает на мумию руки и превращает покойника в ах («просветленного», «блаженного»), который оживает чудесном образом благодаря этому жесту…
Весьма интересно и то, как выглядел Анубис — он имел голову шакала или дикой собаки Саб, а тело человека… Часто Анубис предстает в виде шакала или собаки.
В русской сказке волк, после того как Иван-царевич был убит, хватает вороненка и заставляет ворона под угрозой расправы над вороненком принести в клюве «мертвую», а затем и «живую» воду. Окропив сначала «мертвой», а потом «живой» водицей тело Ивана-царевича, он оживляет его. При желании в этом ритуале можно уловить отзвуки ритуального бальзамирования с последующим оживлением, что имело место в египетском культе Анубиса.
Надо отметить, что на Руси «живая» — «прыгающая» вода — это дождевая вода, а «мертвая» вода — это колодезная. Дождевая влага по весне пробуждает плодородие почвы. Здесь мы видим параллель с возрождающимся и умирающим богом плодородия.
В греческой мифологии функцию Анубиса выполняет Гермес. Он является проводником душ умерших («психопомпа») в царство смерти (аид). Само имя Гермес указывает на смысловую связь со словом «герма» — каменный столб или груда камней, которыми в древности обозначались места погребений. Гермы были также путевыми знаками, фетишами, которые охраняли дороги, границы, ворота городов и храмов. Весьма интересно сравнить греческие «гермы» с русскими «термами», которые выполняли ту же самую функцию и были связаны с богом Чуром (предком). Повреждение «герм», как «терм» на Руси считалось страшным святотатством по отношению к предкам.
Согласно легенде, Гермес крадет стадо прекрасных коров у Аполлона, олицетворяющего солнце. Поскольку сам Гермес является олицетворением мира мертвых, то можно считать этот миф тождественным другим мифам индоевропейцев о борьбе верховного бога с царем подземного мира, например — русского Велеса и Перуна, индийского Вала и Индры.
Правда, борьба Гермеса и Аполлона закончилась не столь фатально, как это происходит в русской и индийской мифологии. Хитрый Аполлон «выменял» коров на лиру, изготовленную Гермесом. В придачу этой сделке Аполлон вручил Гермесу свою свирель. С тех пор Гермес стал покровителем пастушества, хозяином стада. Играя на подаренной Аполлоном свиреле, он созывает коров и людей из мира мертвых в мир живых. Благодаря «патронажу» Гермеса в стадах умножается приплод; увеличивается рождение детей. Гермес также почитался на анфестериях — празднике пробуждения весны и памяти мертвых. Мы видим здесь, что по своим функциям Гермес аналогичен богу древних русов — Велесу.
В связи с близостью Гермеса к миру мертвых в период поздней античности он стал почитаться под именем Гермеса Трисмегиста («трижды величайшего»). Этим обозначалась функция Гермеса как покровителя тайных «герметичных» наук и искусств, доступным лишь посвященным в его мистерии.
В римской мифологии Гермес известен под именем Меркурия. Меркурий является проводником душ в мир мертвых. Об этом со всей очевидностью говорит его имя. В русском языке оно созвучно с таким словами, как «меркнуть», «смерть». Меркурий является покровителем искусств и ремесел, знатоком магии и астрологии. Помимо прочего, Меркурий бог торговли. Его благосклонность может увеличить прибыль. Меркурий также укажет на зарытый клад своему ревностному почитателю.
Весьма любопытно, что аналогичную функцию — помощника в обнаружении и рытье кладов выполняет всем нам известный Иван Купала. Согласно календарю старого стиля его день отмечался 23 июня, что совпадает с летним солнцестоянием. На Ивана Купала в белорусских селах сжигали куклу, которую называли Марой. Она воплощала смерть. Слово Купала созвучно с такими словами, как «кипеть», «купать», кроме того, Купала родственен Купидону — римскому божеству любви. Как говорят исследователи, слово «Купидон» образовано от латинского слова «cupido» — «сильная страсть». Чтобы понять, что «cupido» означает «сильную страсть», не обязательно знать латынь. Русское слово «кипеть» в значении «страстно желать» восходит к индоевропейскому корню «кир» с тем же значением. Кроме того, имя собственное Купала созвучно с русским словом «капать», что нашло выражение в рытье кладов, а также в похоронных обрядах, связанных с этим днем. Корень «кап» также указывает на слово «копить» (богатство). Очевидно, можно предположить, что в прежние времена Иван Купала, как и римский Меркурий, был покровителем торговли. Очевидно, Купала, как и греческий Гермес, может трактоваться как покровитель тайных наук и искусств.
К сказанному можно добавить, что аналогичный персонаж есть и в ирландской мифологии — это бог Луг; по-галльски звучит как Лугус, а валлийцами произносится Как Ллеу. Ллеу имеет эпитет — «искусная рука». Он является покровителем искусств и ремесел. Еще Цезарь говорил о культе Меркурия, который был схож с культом Ллеу. Валлийский Ллеу — воспитанник провидца и мага Гвидиона, который передал своему ученику тайные знания.
Согласно народным поверьям в ночь на Ивана Купалу совершаются чудеса, сбываются желания. Как считает А.Н. Афанасьев:
«Полеты ведунов и ведьм на Лысую гору, бешенные пляски вокруг кипящих котлов и чертова требища (жертвенника) совпадают с главнейшими праздниками встречи весны, Коляды и Купалы… В силу этого и ведовские сборища (шабаши, сеймы) должны представлять черты общие им с древнеязыческими праздниками… Так, малорусы говорят о сборщиках ведьм на Лысой городе, лежащей на левой стороне Днепра, у Киева, этого главного города Древней Руси, где некогда стояли кумиры и был центр языческого культа. От этого самой ведьме придается эпитет «киевской». Название «Лысая гора» встречается и в других славянских землях…».
Именно на Ивана Купалу происходят удивительные превращения людей в животных. Так, Афанасьев приводит рассказ, бытующий в его времена на Украине, о солдате, который подсмотрел за ведьмой, готовящейся лететь на Лысую гору в вечор Иванова дня. Ведьма разделась, намазалась волшебной мазью и вылетела в трубу. То же самое проделал солдат из любопытства. Его подхватила неведомая сила и понесла по воздуху на Лысую гору. Испуганный невиданным зрелищем — танцующих ведьм и ведьмаков солдат спрятался за деревом. Но в ту же минуту перед ним явилась ведьма и спросила его: «Ты зачем? Скорее назад, а то наши тебя сейчас увидят и задушат… Вот тебе славный конь — утекай!» Солдат вскочил на коня, который его вихрем домчал до дому. Он привязал коня к яслям и залег спать. Утром, когда проснулся, пошел в конюшню — глядь, а вместо коня к яслям привязано большое полено.
По русскому поверью, у ведьмы всегда хранится вода, вскипяченная с пеплом купальского костра. Когда ей заблагорассудится лететь на бесовскую сходку, она обрызгает себя этой водой и тут же вздымается в воздух… В купальскую ночь ведьма добывает корень травы терлич. Когда ей вздумается призвать к себе кого-то, она варит в горшке этот корень, и приговаривает: «Терлич, терлич! Moero милого прикличь!» Неведомая сила поднимает ее возлюбленного, и он с быстротой молнии несется поверх деревьев. Чем сильнее закипает снадобье, тем быстрее он несется…Согласно поверью, в этом случае запросто можно налететь на древесный ствол и ушибиться до смерти. По народному представлению волшебный состав готовится с добавлением волчьего сердца, когтей кошки и змеи.
В старинной повести о бесноватой Соломонии (XVII век) рассказывается о демоне «пришедша к ней зверским образом, мохната, имущи когти, и ляже к ней на одр». Тот же зверь осквернил Соломонию блудом и стал к ней приходить уже в образе прекрасного юноши, кроме великих праздников, но пять — шесть раз в месяц-
Очевидно, в этой повести мы видим отголоски «старины глубокой», когда Змей-Огненный волк прилетает к своей полюбовнице. Сходные сюжеты имеются в древней индоевропейской литературе.
Также в «Слове о полку Игореве» можем прочитать: о князе Всеславе, у которого «вещая душа была в теле», что он «В ночь волком рыскаше: из Киева дорыскаше до кур (до петухов)». Здесь еще превращение в волка не имеет того негативного оттенка, который появился позже. Можно также прочесть в былинах о богатыре Волхве Всеславовиче, что его имя и подвиги указывают на его чародейное значение. Когда он родился, сотрясалось все царство индийское. С детства он учился трем премудростям: оборачиваться ясным соколом, серым волком и гнедым туром-золотые рога. Далее в былин