«Знай, близка твоя судьба,
Ведь царевна — это я.
Тут она, взмахнув крылами,
Полетела над волнами
И на берег с высоты
Опустилася в кусты,
Встрепенулась, отряхнулась
И царевной обернулась:
Месяц под косой блестит,
А во лбу звезда горит…».
Как видим, Царевну у А.С. Пушкина также обличают знаки космического достоинства. Афанасьев проводит в связи с этим определенные мифологические параллели. Он говорит, что красное солнце или звезда во лбу напоминает ему глаз Одина, месяц на затылке — лунный серп, венчающий голову Дианы. И действительно, светлые боги сбрасывают свои звериные и птичьи личины и становятся поистине прекрасными, как и положено быть богам.
Весьма любопытно и то, что в скандинавской мифологии есть персонаж — маг и провидец Гвидион. Он является учителем Ллеу, который, по всей видимости, является тезкой нашего Купалы. Может быть, А.С. Пушкин вполне осознанно назвал своего царевича Гвидоном… Ллеу (Луг) в поединке вышиб губительный глаз Балора… Гвидон жалит ненавистных теток в глаз.
Сила колдовства превращает сказочных героев в различных животных, не только волков. Это медведь, конь, рысь, козел, баран, змея, лягушка, сорока, ворон и т. д. Во всех сказочных метаморфозах главное значение придается шкуре животного. Так, в Белоруссии оборотня в виде жабы называют жабалака, а в виде кошки — кошкалачень. Эти слова образованы наподобие слова «вовкулак» и буквально означают жабью и кошачью длаку (шкуру). Спасти оборотня можно тем, что спалить его шкуру. Однако это нельзя делать преждевременно. Иначе герой может погибнуть — отправиться в царствие смерти, как это было с Царевной-лягушкой.
На Руси бытовали некогда былички о матери, превращенной колдуньей в рысь. Мать тайком прибегала к своему осиротелому ребенку, превращалась в красавицу и кормила его грудью, после чего никем не замеченная убегала в лес. Муж красавицы замечал, что ребенок всегда сыт и не плачет. Он подстерег рысь и спалил ее шкуру в огне, когда она в очередной раз пришла кормить ребенка. Этим самым он погубил красавицу. Ей осталось лишь два дня в шкуре ходить, чтобы освободиться от заклятия. Здесь мы видим гот же сказочный мотив, что и в «Царевне-лягушке». Схожие мотивы о времени заклятия мы находим и в авторской сказке «Аленький цветочек». Сам «Аленький цветочек» выступает символом цветка папоротника, который, согласно преданию, расцветает один раз в году — в купальскую ночь и огненным светом указывает на клад…
Специалисты связывают купальские обряды с основным мифом русской мифологии. Перун освобождает украденных коров, метает молнии в Белеса, который прячется сначала в дупло дерева, затем в камень, затем в зайца, потом в утку, потом в человека. Огненная молния Перуна сжигает дерево, раскалывает камень. Затем сжигает шкуры животных. В результате на свет появляется преображенный человек, у которого согласно мифу — «во лбу красное солнце, на затылке светел месяц, по косицам — частые звезды. Снимая свою шапочку, он все вокруг освещает яркими лучами». (Таким образом, сияние вокруг головы — весьма древний символ, свидетельствующий о преображении человека.)
Обновленный или «Новый человек» предстает перед нами как некий преображенный Пуруша (первочеловек). В облике его мы видим микрокосм, тождественный макрокосму. Подобного рода мотив встречается во всей индоевропейской мифологии. Преображенный человек — есть Человекобог. Своим обликом он напоминает, например, Шиву — творца сущего, у которого во лбу третий глаз (солнце), в волосах — месяц; и священная река Ганга берет исток из его волос. Сам Шива предстает перед преданными восседающим на тигровой шкуре, что в некотором смысле указывает на его способность к оборотничеству. Шива известен как покровитель диких зверей.
Весьма интересно, что голова Зевса, согласно греческому автору Павсанию, имеет три глаза. Третий глаз во лбу светит как солнце…
Глава 11. ПОЧЕМУ ДЬЯВОЛ СИЛЕН?
В этой главе рассказывается о том, чем Дионис похож на Купалу; а также о том, что общего у Диеваса и Диевса с Дивом и Дыем. В этой главе читатель найдет ответ на вопрос, почему дьявол силен; читатель узнает и о главном дэвоборце Рустаме; а также о сатирах и Иблисе; о Валлийском мифе; о Сатре — Золотой эпохе; о Сартаджите и его солнечном камне; о лампе Алладина; о предводителе ариев Йиме, а также о гусях-лебедях; о детях солнца; о Иване Купале, Купавоне и Аполлоне.
По своим функциям на Купалу похож Дионис — греческий бог, имеющий фракийское происхождение. Согласно мифу, безумный Дионис долго скитался по Сирии, Египту, пришел во Фригию, где богиня Кибела исцелила его и приобщила к своим оргастическим мистериям. После чего Дионис отправился в Индию. И уже затем пришел в Грецию. Культ Кибелы (Кивевы, Индийской матери, Матери богов) сам по себе интересен. Она появляется в окружении безумных корибантов и куретов, диких львов и пантер. Одним своим появлением она вызывает экстаз и необузданное влечение у своих спутников. Она владычица гор, лесов и диких зверей.
Дионис многое воспринял от своей патронессы. В шествии Диониса, носившем экстатический характер, участвуют вакханки, сатиры. Охваченные «священным» безумием, они все сокрушали на своем пути; упиваясь кровью растерзанных диких зверей, увлекали за собой толпы мужчин и женщин.
Сам Дионис, захваченный пиратами во время своего плавания в Грецию, приводит в ужас своих похитителей, превращаясь в свирепую медведицу и льва. Сами пираты, бросившиеся в море с испугу, были превращены Дионисом в дельфинов. Дионис не раз являл свое умение превращаться в разных животных, например в быка и козла. Из религиозных мистерий и обрядов, посвященных Дионису, появился в последствии театральный стиль — трагедия. Греческое слово tragodia буквально означает «песнь козлов».
Многие специалисты усматривают много общего в облике Шивы и Диониса. Это экстатичность, необузданность, покровительство над дикими зверями, способность превращаться в животных. Оргический характер культа Шивы хорошо известен. Можно предположить, если следовать буквально указаниям греческого мифа, что Дионис посетил Индию вместе с арийскими племенами и вернулся оттуда в Грецию. Имя Дионис встречается на табличках критского линейного письма «В» еще в XIV веке до н. э. В Греции культ Диониса утвердился в VIII–VII веках до н. э.
Если предполагать, что культ Диониса весьма древний, то мы можем отожествить некоторые черты самого Диониса с культом литовского Диеваса, латышского Диевса, прусского Дейвса, древнеирландского Диа, а также русского Дива и индийского Дева.
В древней индийской мифологии слово Дева обозначает обширный класс богов. Само слово «дэва» образовано от древнего индоевропейского корня «див» — «сиять». В той же мифологии слово «Дэви» означает богиню — жену бога Шивы. Культ Дэви весьма древний. Он восходит к древнему культу Великой матери богов.
Литовский Диевас — бог сияющего неба вступает в брак с Дейве. У них рождаются близнецы — два сына, в более древней версии мифа — сын и дочь, которые вступают в инцестуозный брак. Этот мотив отражен в мифе о небесной свадьбе.
Весьма интересно, что «наш» Купала также вступает в такой брак со своей сестрой Марьей (Марой). Мы можем предполагать, что отцом Ивана да Марьи является Див, который дважды упомянут в «Слове о полку Игореве». Вначале Див «кличет» вверху древа, а затем спускается вниз — уже «връжеся» (врезался) Див на Землю. Несомненно, что Див — это ипостась дневного и заходящего солнца. Иван да Марья, таким образом, дети солнца.
В восточнославянской мифологии известно другое имя солнечного бога — Дый. Оно упомянуто в древнерусской вставке в южнославянский текст «Хождение Богородицы по мукам» и в списках «Слова о том, како погане суще языци кланялися идоломъ» («Дыево служение»). Имя Дый также было обнаружено в трех новгородских греческих надписях, выполненных тайнописью. Специалисты отожествляют древнерусское имя бога Дый и Див с древнеиндийским богом Дьяусом.
Дьяус — это бог сияющего, дневного неба. Зооморфной ипостасью Дьяуса является бык-производитель, с подчеркнутой сексуальной функцией.
Нетрудно увидеть, что Дьяус, Дый и иные подобные имена весьма похожи на всем нам известное имя — Дьявол. Возможно, имя Дьявол двусоставное, и состоит из двух имен — Дьяуса и Вала.
Согласно древнеиндийской мифологии, Вала скрывает в своем подземном жилище коров. Индра посылает на поиски свою божественную собаку Сараму, которая выслеживает коров. Индра разрушает пещеру и освобождает коров. Тьма исчезает, появляется богиня зари Ушас (Ужас).
Имя Вала (Вол) могло быть образовано от имени Велес (Волос). Если, конечно, предположить, что само имя Велес очень древнее и восходит еще ко временам индоевропейской общности. Соединение имен Дьяуса — сияющего солнечного неба и Вала (Велеса) — царя мертвых, могло именоваться Дьяволом.
Филологи утверждают, что меньше всего в формировании образа Дьявола участвовали верования евреев. Составители энциклопедии «Мифы народов мира» пишут, что «в их вероучении сатана занимал ничтожное и туманное место». Между тем образ сатаны или Дьявола в индоевропейской мифологии мог иметь вполне авторитетное и уважаемое место. Немало потрудились, чтобы придать этому образу демонические черты древние иранцы. Так, известно, что «дэвы», «дайва» (авестийское) или дивы (фарси) в эпоху индоиранской общности воспринимались как божества. Такое же отношение к ним сохранилось и в современной индийской мифологии.
Как пишут составители «Мифов народов мира» — масштабного академического издания: