Не исключено, что в былые времена в горячие гейзеры у вулкана Этны действительно бросали людей, обвиненных в преступлениях. Не исключено, что там же приносили человеческие жертвы в день летнего солнцестояния, во время праздника Паликов.
Не нужно быть семь пядей во лбу, чтобы уловить сходство в произношении двух слов, двух имен — Купала и Палики. Оба божества связаны с культом огня. Согласно многочисленным свидетельствам, на Купалу на священном холме устанавливали огромные котлы, в которых кипела вода. В эту воду бросали туши жертвенных животных. Шкура сжигалась…
Таким образом, на Купалу, по всей видимости «кипели» не только страсти.
Очевидно, купальские обряды нашли свое отражение во многих народных сказках. Вспомним, например, сказку про сестрицу Аленушку и ее братца Иванушку. Мне представляется, что эта сказка в той или иной мере отражала некогда существовавшую реальность. Вместе с тем, в ней отражен и годичный цикл — смена времен года…
«Послала злая мачеха сестру и братца далече. Идут они, а солнце все припекает. Хочет Иванушка напиться из коровьего копытца, а Аленушка говорит ему: «не пей, бычком станешь»… Идут дальше, а солнце все припекает. Хочет Иванушка напиться из козьего копытца, а Аленушка ему говорит: «не пей, козленочком станешь»… Идут дальше, а солнце пуще прежнего припекает. Не выдержал Иванушка, забежал вперед и напился из овечьего копытца и превратился в тот же миг в черного ягненочка…».
Очевидно, здесь идет речь о макушке лета, о дне солнцестояния. С того дня идет солнце на убыль. Меркнет свет, становится короче день. Словно солнечный бог обряжается в шкуру черную…
«Стали жить вчетвером — отец, мачеха, Аленушка и черный ягненочек. Аленушка с братцем разговаривает, холит его. Видит это мачеха и отводит Аленушку к омуту лесному, накидывает ей на шею камень и толкает ее в воду… Лежит Аленушка на дне, оплела ей волосы трава морская, песок засыпал ей ручки и ножки, камень на груди тяжелым грузом лежит. Прибегает к омуту Иванушка и говорит ей: «кипят котлы кипучие, точат ножи булатные, хотят меня убить». А Аленушка отвечает братцу из омута: «Не могу я Иванушка подняться, скованы у меня ручки и ножки, водоросли оплели косы, а на груди у меня камень лежит, вниз тянет…»
Очевидно, здесь идет речь о зимней скованности природы; о воде, которая стала недвижимая. Аленушка — олицетворение стихии воды. В то же время ее братец Иванушка олицетворяет стихию огня. Отец-Солнце вызволяет Аленушку из омута лесного — растапливает лед. Чары падают, и возвращает братец Иванушка свой прежний вид — сбрасывает и сжигает шкуру.
В сказке П.П. Ершова «Конек-горбунок» также, на мой взгляд, присутствует мотив купальских обрядов.
Кто-то стал мять пшеницу по ночам. Пшеница — это символ солнца. И мнет ее не кто-нибудь, а солнечная кобыла. Вот Иван-дурак, единственный из трех братьев, изловчась, хватает кобылу за хвост и усаживается на нее задом наперед. Кобыла понесла Ивана-дурака над лесами и весями. Наконец она устала. Иван требует выкуп. И тогда «родила ему конька…». Конек-горбунок и не конь вовсе; больше он похож на серого волка — служителя мира мертвых. Он службу верную служит Ивану. Учит уму-разуму и доставляет вмиг то к солнцу, то к месяцу. Все получает Иван-дурак — и жар-птицу, и прекрасную царицу. Но его ждет суровое испытание — царь велит ему прыгать в кипящий котел. Что тот и делает не без помощи конька. И выходит из котла преображенным — Иваном-царевичем. Здесь мы видим мотив инициации, преображения, а также всем нам знакомый мотив смены времен года. Царь же «прыг в котел и в нем сварился». Лично мне видится в этой сказке уже некий мотив преодоления язычества. Здесь мудрый достойный царь занимает место старого и недостойного. Иван-дурак, крестьянский сын, не был царем по рождению, но становится им благодаря тому, что слушается во всем мудрого советчика — конька-горбунка. Несомненно, в образе конька скрывается само божество, взявшееся помогать Ивану-дураку. Как мне кажется, в этой сказке уже сильно влияние «развитого» зороастризма. Крестьянский сын противопоставляется родовой аристократии. С ним бог! В жертву приносится сам жертвователь — старый надменный царь, который привычно управляет судьбами народа и не занимается «самосовершенствованием».
Что же касается купальского культа, то, очевидно, религиозные церемонии в былые времена проводились во многих местах, мимо которых мы сегодня по привычки ходим. Так, недалеко от Москвы есть железнодорожная станция «Купавна». Почему она имеет такое название, лично я не знаю. Возможно, в этих местах раньше и проходили какие-то ритуалы, связанные с днем Ивана Купалы. Только это место совершенно необычное. Лес там какой-то зачарованный. И в нем растут удивительные цветы, которые называют купавками. Это такие тугие бутоны на зеленных ножках. Расцветают они ярко-желтым цветом к концу нюня. Как раз в день Ивана Купалы. Есть в Купаве лесной круглый водоем — в нем вода тихая-тихая, как в омуте, а деревья стоят вокруг черной грядой как зачарованные. Кто знает, может быть в таких местах и обитают купальские духи, которые «дожили» до наших дней со времен язычества.
А вот еще пример подобного рода, но о нем точно можно сказать, что в стародавние времена на этом месте проводились религиозные обряды. Недалеко от Сочи в Мацесте есть камень в лесу. Это массивный валун. В нем выбиты два каменных кресла, а сверху камня имеется углубление. Историки говорят, что на этом камне совершались в былые времена человеческие жертвоприношения. Два каменных кресла, быть может, служили последней опорой для приносимых в жертву юноши и девушки — брата и сестры…
Сегодня камень испещрен разнообразными надписями типа такой — «Здесь был Вася», число, подпись и город, из которого прибыл Вася. На каменных креслах с удовольствием сиживают туристы и фотографируются на память. У местных жителей камень пользуется «дурной» репутацией, его называют черкесским камнем. Местные жители предпочитают к камню не ходить.
На вершине горы недалеко от камня расположено рукотворное небольшое, по всему видно, глубокое озеро. Вода в нем безмолвная, ледяная и белая как молоко. Кругом ни птиц, ни зверей. Из озера вытекает небольшой ручей, который, без русла, извиваясь, стекает по склону горы к стоящему внизу на холме менгиру — врытой в землю каменной глыбе. Вокруг менгира зеленеет лужок, а деревья растут у подножия холма, обступая его со всех сторон. Перед нами «классическая» Лысая гора, с камнем, символизирующим фаллос божества плодородия. В этнографическом музее Адлера все это называют историко-культурным комплексом. Однако местные жители приватизировали место вокруг менгира под картошку, окружив камень непроходимыми заборами… Так мы и не смогли подойти к нему… «Это хорошо, — сказали нам в музее, — а то люди разные бывают, могут и напакостить — все мы умеем разрушать, ломать — не строить». Очевидно, в былые времена весь «комплекс» использовался как капище для поклонения языческим богам. Не исключено, что на этом самом месте праздновали Ивана Купалу или подобный праздник.
В восточной Малой Азии есть удивительное место — Каппадокия. Каппадокия удивительное место — причудливые нагромождения скал и целый подземный город, вырытый не одним поколением мистиков и монахов. Порой монументальные каменные образования, торчащие из земли, напоминают исполинские каменные фаллосы. Наверное, именно поэтому Каппадокия стала религиозным центром языческой эпохи — постоянным местом проведения многочисленных религиозных ритуалов. В этих местах было святилище Аполлона, Диониса, здесь приносили жертвы Великой Матери Кибеле. Кстати, русское ругательство, популярное и по сей день в народе — посылающее к такой-то матери, возможно, каким-то удивительным образом связано с культом Кибелы — богини плодородия, в чью честь в Малой Азии устраивались мистерии и оргии.
Для чего люди на протяжении столетий рыли в Каппадокии многочисленные лабиринты? Этот вопрос до сих пор дискуссируется. Есть мнение, что местное население скрывалось в подземельях, которые в некоторых местах достигают семнадцати уровней (этажей) вниз от захватчиков. Скорее всего, подземелье имело культовое значение. В период зороастризма в подземных храмах Каппадокии горел неугасимый «вечный огонь». Во времена, предшествующие этому, здесь поклонялись арийским богам.
Согласно христианской легенде, именно в этих местах совершал свои подвиги святой Георгий Победоносец в III веке нашей эры.
Сегодня эти места посещают многочисленные туристы. Они фотографируют каменные «фаллосы», спускаются в подземелья, поднимаются над Каппадокией на воздушном шаре — в общем-то любуются «природой». Но многим совершенно невдомек, какие грандиозные религиозные мистерии разыгрывались здесь несколько тысячелетий назад. Не исключено, что культы Купалы, а также Купавона, Палеса, Велеса, Паликов, Аполлона, культ Великой матери богов Кибелы и т. д. зародились именно здесь… Вопрос об индоевропейской прародине рассматривается некоторыми учеными в пользу Малой Азии.
Итак, в этих местах в конце III века нашей эры совершал свои военные подвиги славный воин Георгий Победоносец. Согласно легенде Георгий Победбносец родился в Каппадокии и знал о местных достопримечательностях не понаслышке. Проезжая мимо языческого города в Ливане, св. Георгий узнает о местном драконе, которому, согласно неписаной традиции, отдают по весне на съедение юношу и девушку. Дракон этот исправно поглощал свою ежегодную жертву, пока не дошел черед до царской дочери. Св. Георгий, пожелавший напоить коня в этих местах, встречает этого змея-дракона