Похожий сюжет имеется и в индийской мифологии, когда бог-пастушок Кришна, спрятавшись, ворует одежду у юных пастушек. Он готов возвратить им их только за страстный поцелуй.
Премудрая Лебедь-птица, красная девица выведена и в былине о Потоке-Михайле Ивановиче:
Белая лебедушка — через перо птица вся золотая, а головка у ней — красным золотом увитая, скатным жемчугом усаженная. Вынимает Поток из налушна тугой лук, из колчана колену стрелу, хочет стрелять по лебеди.
Провещица ему лебедь белая:
«Не стреляй ты меня…».
Выходила она на крутой бережок,
Обернулася душой красной девицей…
И вышла замуж за Потока-Михайла Ивановича.
Глава 15. О ЧУДЕСНОМ РОЖДЕНИИ ВОЛХВА ВСЕСЛАВЬЕВИЧ
В этой главе говорится о солнечных лебедях; о русалках; берегинях и горынях; о проводах русалок; о козлах и ослах; о тяжелой ослиной доле; а также о том, кто съел золотую рыбку и забеременел; об огненной природе дьявола и дракона; о «Молоте ведьм»; о тех, кто морочит нам голову; о вещицах и ведуньях; о змее-соблазнителе, о Волхве-Всеславьевиче; о хитнике и о змеином обереге; о том, как поклонялись трехголовому змею; о драконах и змеях — бывших богах; о траве-медянице, которая оживляет и… убивает.
Отожествление умерших с лебедями весьма древний мотив. Он встречается во многих индоевропейских мифах. Интересен и сюжет древнегреческого мифа о превращении громовержца Зевса в лебедя, увлеченного красотой Леды.
Лебединый мотив прочно связан с солнцем. Так, согласно древнеиндийской легенде, некий риши (мудрец), постигший законы бытия, силой мысли своей превращает свое тело в золотого лебедя. Он вздымается над грешной землей и устремляется к солнцу… и соединяется с солнцем, обретая вечное блаженство. В греческой трагедии Эсхила умирающий лебедь также отрывается от земли и устремляется к солнцу, он издает свой последний крик — поет свою «лебединую песню», после чего мертвый низвергается в пучину морскую.
Лебедь и солнце — мотив, часто обыгрываемый в русских народных сказках.
Якуты верили, что их народ ведет свою родословную от девицы-лебедя, спустившегося на Землю от самого солнца. Бурятские роды Шарят и Харят передавали свою родовую легенду о том, что происходят они от брака шамана и девицы-лебедя.
Лебедь — птица вещая — говорят русские народные сказки. Появляется она с приходом весны, затем улетает за море, унося с собой весну, плодородие и солнце.
Мы можем предполагать, что лебедей наши далекие пращуры отождествляли с русалками — жителями водоемов. У индусов сохранились некоторые рудименты такого отождествления. Так, небесных дев (апсарасы), населяющих воздушную область между землей и солнцем, они называют «шествующими по водам». Небесные девы склонны к оборотничеству, что объяснимо их туманной, облачной природой. Апсарасы любят превращаться то в лебедей, то в небесных коров, несущих в своих сосцах обильное молоко. В этом виде их настигают и доят грозовые гении — гандарвы.
У чехов об осенних туманах, когда они поднимаются вверх, говорят: «бабы встали». В Баварии же темное, пождевое облако называют: «баба с щелоком» (кипучим дождем). В летнее время бабы или Мраченка (от слова мрачно — черная туча) выходят из глубоких колодцев и возносятся по воздуху ввысь. Затем они «плавают» в облаках и низвергаются вниз вместе с проливным дождем.
Подобные представления отражены и в поговорках, и пословицах. Так, на Руси, когда моют ребенка, приговаривают: «Шла баба из-за моря, несла кузов здоровья: томусему кусочек, тебе весь кузовочек!». После чего, окачивая водой, говорят: «С гуся вода, с тебя худоба; вода бы к низу, а ты бы кверху!» (подымался, рос).
Здесь мы видим отожествление тучи с полногрудой женой, дарующей молоко — целительную дождевую влагу в дни летнего зноя.
Как пишет А.Н. Афанасьев:
«Впоследствии, когда утратилось ясное понимание старинных метафор и когда поэтические сказания о небесных потоках были низвергнуты на землю, эти жены и девы покинули воздушные области и овладели земными водами, хотя и удержали при этом многие любопытные черты своего первоначального происхождения. Так явились в Греции наяды, нереиды, в Германии никсы, у нас и у чехов — русалки».
Согласно поверьям, у русалок во глубине вод имеется прекрасное жилище — хрустальный чертог, отделанный бриллиантами, яхонтами, жемчугом, разнообразными раковинами. Когда сияет дневное солнце, можно видеть, как волны перекатываются через кровли прекрасного дворца и бегут дальше… У чехов есть водна панна, высокая красивая царица вод, имеющая бледное лицо. Ее жилище сделано из серебра и золота и украшено розами и перлами. Такой же богатый дворец имеется, по литовскому преданию, и у царицы балтийского моря Юраты.
Народное предание связывает русалок с водой, однако более древние источники указывают на то, что русалки имеют и иное жилище, не связанное с водной стихией. Так, в «Абевеге русских суеверий» записано, что русалки живут не только в реках, но и в горах. Они любят бегать по их скатам. Очевидно, именно поэтому чехи называют высокие скалы — «бабьи горы». В Паисьевском сборнике рукописи новгородского Софийского собора говорится о требах, поставляемых рекам, источникам и берегиням. Слово «берегиня» происходит пли связано со словом «берег». «Берег» или «брег» — это и есть гора. Тогда можно отожествить берегиню с горыней — хранительницей скал и гор.
В русской мифологии русалки связаны и с лесом. По весне, выходя из водоемов, они разбегаются по соседним рощам и лесам и практически полностью смешиваются с лесунками — хранителями леса. Они точно так же любят по вечеру качаться на ветвях деревьев, и манят к себе путников своим чудесным сладкоголосым пением.
До революции кое-где сохранялся обычай: по весне на Светлую и Троицкую неделю крестьяне, выходя в лес, свивали ветви двух соседних березок. Дабы русалки и лесунки могли качаться на них как на качелях. На Днепре до сих пор есть старый густой лес, который называют «гаем русалок».
На Руси верили, что русалки появляются с первыми грозами, с разливами рек, когда распустится верба и зазеленеют поля. Они остаются в этом мире до глубокой осени, а затем вместе с перелетными птицами мигрируют на юг. В старинных хрониках упоминаются русальи игрища, подлежащие запрету. Эти игрища проходили на русалью неделю. В Украине по сей день четверг на Троицкой неделе называется русальчин велик день. В этот день устраивались пляски, хороводы в лесу, с музыкой, ряжением. Считалось, что в хороводе кружатся и сами русалки, которым посвящались эти празднества.
Однако русалки приносят не только благо. По народным представлениям злые ветры и ливни — это все проказы русалок. Чтобы колосья налились, вызрели, дали хороший урожай, нужна погода тихая, с умеренными дождями, а потому до сих пор в некоторых областях России можно встретить некие пережитки обряда изгнания русалок. Следующее за троицей воскресенье под Рязанью называли русальным заговеньем. На другой день там сооружали куклу русалки из соломы; вокруг нее водят хороводы. После чего хоровод разделяется на две стороны. Одна часть людей, принимающих участие в празднике, пытается отнять, разорвать куклу и развеять ее по ветру, другая часть не позволяет ей это сделать. Играющие обливают друг друга водой и посыпают песком, в конце концов русалку «ловят» и с песнями несут к реке и бросают в воду, чтобы она жила там и не «воровала хлеб».
Таким образом, обряд проводов русалок можно отнести к магическим древним обрядам, цель которого — умерить весеннее буйство стихии. Иногда этот обряд называли проводами весны.
В русских сказках Иван-царевич похищает крылышки у Царевны-лебеди, и в обмен на них получает обещание жениться. Но и Царевна-лебедь, если так можно выразиться, выдвигает встречное условие — она предупреждает его, что до определенного срока будет иметь лебединый облик. Не утерпел Иван-царевич и сжег до срока лебединые крылышки, и отправляется навечно Царевна-лебедь в иные края — в царство смерти…
В этой сказке находит свое отражение философская сторона бытия: быстротечность человеческой жизни. Эта сказка повествует о разлученных влюбленных, о непреодолимой силе рока. Сама матушка-смерть вмешивается в брачную песнь влюбленных.
Если Перунов цвет оживляет, пробуждает из векового сна, то волшебный прут Бабы-Яги, стоит лишь ей махнуть им, прикоснуться к кому-либо, превращает того в камень.
Этот волшебный прутик Бабы-Яги тождественен молниеносному жезлу Гермеса, прикосновением которого он погружает в вечный, беспробудный сон.
Можно вспомнить детскую игру «в замри», когда водящий прикосновением волшебного прутика и заветными словами «замри» и «отомри» превращает играющего то в каменного истукана, то вновь оживляет его. Несомненно, в этой простой игре нашла свое отражение древняя вера наших пращуров в воскресение из мертвых.
Индусы верят, что после смерти душа человека может вселиться не только в человеческое тело, но и в тело животного. По дыму погребального костра мудрецы (риши) предсказывают, каков будет жизненный путь этой души в следующем воплощении. Похоже на то, что и русские сказки с их чудесными превращениями людей в разных птиц и животных также восходят к тому же единому древнему источнику, что и индийская вера в перевоплощение.
Помните, как пел В. Высоцкий: «Хорошую религию придумали индусы… Вот этот славный пес был раньше человеком…». В том-то и дело, что не индусы это придумали. Такие представления восходят к архетипическому наследию древних ариев или, если угодно, индоевропейцев.
В русской сказке главный герой превращается в сопливого козла. Вероятно, это не просто метафора. Козлоногий древнегреческий Пан олицетворяет похотливое начало в человеке. Да и наши современники часто по делу и без дела употребляют жаргонное слово «козел», отожествляя своего обидчика с этим самым архетипическим «сопливым» козлом.