Литературный иранский памятник «Шахнаме» изобилует сюжетами о борьбе с дэвами. Из этого сочинения ясно, что дэвы очень коварны. Они делятся на черных и белых. Один иранский шах Кай Кавус попадает в плен к белому дэву. Тот ослепляет шаха. Но слепой Кай Кавус призывает на помощь Рустама-дэвоборца. Рустам появляется во всеоружии и блеске своей славы. Он освобождает Кай Кавуса и преследует царя дэвов, тот, спасаясь от преследования богатыря, превращается в камень. Но мудрый Рустам распознает в камне главного дэва и убивает его. Он извлекает из тела поверженного врага печень и смазывает желчью глаза Кай Кавуса, и тот прозревает.
Представление о мерзких и коварных дэвах сохранилось в фольклоре и других иранских народов. Так, у таджиков дэвы – это безобразные великаны, покрытые шерстью, с острыми когтями на руках и ногах, с ужасными лицами. Дэвы живут в своих логовищах (дэвлох) внутри гор, на дне озер, в недрах земли. Там они стерегут сокровища земли: драгоценные камни и металлы. Дэвы славятся своим мастерством кузнечного дела и ювелирного искусства. Однако дэвы ненавидят людей. Они похищают их, держат в темницах и пожирают каждый день по два человека на обед и на ужин. Они бесчувственны к мольбам пленников о пощаде. Насмехаются над ними, а на заклятия именем бога отвечают жуткими богохульствами. Однако у таджиков сохранились наряду с резко негативным отношением к дэвам и позитивные отношения к ним. Так, Дэви Сафед – «белая богиня» – является покровительницей прях. Ее почитают по пятницам, при этом ей подносят лепешку и воздерживаются в этот день от работы. В образе Дэви Сафед, вероятно, отразились древнейшие представления, восходящие к индоевропейской общности. Дэви Сафед в чем-то аналогична албасте – золотокудрой белокожей деве, покровительнице охотников.
В армянской мифологии и эпосе Дэв (от иранского «дэв») дэвы имеют антропоморфный облик, они великаны, умеющие по своему желанию превращаться в разных животных. Они обладают немереной силой и могут сдвигать горы и вызывать горные обвалы.
Дэвы из древнеармянских мифов имеют по две, три и семь голов, что сближает этих персонажей со змееобразными многоголовыми богами славян, а также индоариев. Дэвы живут в глубоких долинах и пещерах и действуют обычно группами – три, семь, сорок братьев. При этом они похищают красавиц и царевен, а затем соблазняют их. Матери дэвов имеют огромные груди, которые перебрасывают через плечи, этот признак сближает их с албастами. Однако матери настроены более доброжелательно к людям, нежели их сыновья.
В грузинской мифологии дэвы рогаты и многоглавы. У них от трех до ста голов. Обычно в одном доме живут семь, девять братьев. Они занимаются скотоводством и охотой. Держат в неволе красавиц. В Грузии дэвы отождествляются с поработителями, с которыми успешно борются местные божества. Женщины дэвов менее злые. Они дают приют и огонь путникам и охраняют их от своих сыновей-людоедов.
У дагестанцев дэвы имеют примерно такой же облик и повадки, что и у других горцев. Они занимаются овцеводством. Согласно одному варианту мифа, один дэв людей, случайно забредавших в его пещеру, жарил вместе с овцами и съедал. Но нашелся герой, который, попав в пещеру к дэву, выжег у спящего великана глаза. Проснувшийся дэв стал ощупью считать своих овец, надеясь таким образом найти уцелевшего человека. Однако тот, уцепившись за овечью шерсть, выбрался из пещеры вместе с овцами невредимым. Этот миф похож на греческий.
Однако у народов Средней Азии сохранились предания о былой благодетельной роли дэвов. Так, согласно узбекскому мифу Хорезмского оазиса, дэвы выступают как строители крепостей и городов. В шаманских мифах узбеков, киргизов, казахов дэвы являются помощниками шаманов. У казанских и западносибирских татар дэвы – злые духи. В мифологиях же тюркоязычных народов ясно проступают черты индоевропейского происхождения этих персонажей. Военизированные объединения молодых индоевропейцев Южной Сибири, совершавших дерзкие набеги на соседей и воровавших девушек, могли ассоциироваться с братьями. Это, вероятно, и породило культ близнецов, характерный для всей индоевропейской мифологии.
Многоголовый змей как объект почитания
Понятие «Дева» в значении небесный бог, вероятно, образовано от «див» – сиять. В древнеиндийской мифологии – это все боги, число которых насчитывается 33. Иногда класс богов разделяют на группы: васу – 8; рудры – 11, адитьи – 12. В Упанишадах эти три группы богов получают новые интерпретации. Васу – огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звезды. Рудры – 10 органов жизнедеятельности и мировой дух Атман. Адитьи – 12 месяцев солнечного года. Адитьи по определению обнаруживают связь с солярными божествами. Их наделяют эпитетами «многоглазый», «далековидящий», «золотой», «бессонный». Адитьи являются владыками вселенной. Они наполняют воздушное пространство и именуются всевладыками, царями, повелителями неба. Для ведического периода характерно указание на «молодость» Адитьев – «юных всевладык» – и на их поэтическую функцию.
Древний миф рисует нам картину разъединения целостного божества на громовержца и его супругу и рождения у них семерых сыновей – Адитьев. Эти семь божеств имеют точное соответствие в иранской мифологии. Известен миф о личном общении Зороастра с каждым из семи Амеша Спента – «Бессмертные святые». Это духи, за каждым из которых закреплены разные сферы применения. Так, Спента Манью – дух священной стихии, Амертат – дух растительности, Аурват – дух телесного здоровья, Воху Мана – покровитель скота, Аша Вахишта – божество огня, Хшатра Вайрья – создатель металлов, Армайти – хранитель земли. Согласно зороастрийскому мифу, поочередное явление каждого из Амеша Спента Зороастру явилось началом утверждения на земле зороастрийской веры.
В период раннего средневековья Амеша Спента часто воспринимались как единый персонаж, как аллегория благих качеств Ахурамазды. Спента Манью – святой дух, творческая ипостась Ахурамазды; Воху Мана – благая мысль; Аша Вахишта – истина; Хшатра Вайрья – власть, царство божье; Армайти – благочестие; Аурават – целостность физического существования, противоположная болезни; Амертат – бессмертие.
Быть может, аналогичные божества выведены в русских сказках под именем семиголового змея? По крайней мере, не исключено, что мы имеем дело с божественными духами-змеями, которые в былые времена известны под именами семиголовых, а также трехголовых, двенадцатиголовых небесных богов основного пантеона. Если это действительно так, то, вероятно, религиозная реформа Зороастра заключалась во многом в том, что пророк объединил семиголовые арийские божества в единого бога Ахурамазда. Таким образом, на смену многобожию пришло единобожие.
Вероятно, подобного рода объединения совершались и раньше. В древнеиндийском языке существует понятие «девата», которое означает боги вообще, во множественном числе, в собирательном значении. Во многих сельских районах Индии и по сей день чтут «грамадеват» – группу божеств, охраняющих местных крестьян от болезней, неурожая, падежа скота, порчи, стихийных бедствий. По самому имени этих божеств уже видно, что в них заключена коллективная сила. Эти божества могут даровать потомство, богатство, силу, сделать счастливыми. Им посвящают культовые сооружения «девагриха», от древнеиндийского – буквально «божий дом». Культ девата восходит к глубокой древности, где он был связан с коллективными божествами плодородия.
Очень может быть, что Девата изначально были многоглавы, подобно славянским божествам они являлись олицетворением коллективной силы пантеона богов.
Многоголовость как признак присутствует у многих богов Индуистского пантеона и сегодня. Брахма – создатель вселенной по индуистскому мифу – имеет четыре головы. Они возникли от того, что, породив своих сыновей, Брахма не получает удовлетворения и решает создать богиню. При помощи магических формул он создает из половины своего тела богиню Гаятри, в которую и сам же влюбляется. Гаятри отправляется на Небо, к своим братьям. Тогда Брахма создает пятую голову, обращенную верх, чтобы непрерывно любоваться Гаятри. Шива отрубает эту голову, посчитав стремление к инцесту недопустимым. Вишну заставляет Брахму каяться за то, что тот не захотел сойтись с воспылавшей к нему страстью Мохиней. Кающийся Брахма последовательно вызывает к жизни десятиголового, стоголового и тысячеголового Брахм, которые посрамляют четырехголового Брахму.
В индуистских мифах тысячеголовый змей Шеша поддерживает землю и служит ложем для Вишну, когда тот спит в океане в интервалах между творениями мира. В некоторых мифах Шеша рассматривается как иллюзия Вишну, и даже его часть. Шеша – царь змей, живущих в подземном мире. Все другие змеи рассматриваются как его братья. В конце каждой кальпы Шеша извергает ядовитый огонь, который уничтожает вселенную. Один из эпитетов Шешы – Ананта – «бесконечный»; под этим именем он является символом бесконечности.
В этих индуистских легендах, вероятно, запечатлелись древнейшие божества арийского пантеона.
У славян сохранился древний персонаж бадняк, которого сжигают в новый год. Быть может, бадняк изначально олицетворял собой огненного многоглового змея. Сжигая в ночь под рождество полено или ветку, имеющие антропоморфный или змееобразный облик, славяне ударяют ими, проговаривая магическую формулу, и вызывают появление множества искр. Считается, что эти искры предвещают удачу, умножение скота и детей в доме. Как считают лингвисты, имя бадняк тождественно индийскому «змею глубин», связанному с солнцем Ахи Будхнья, и греческому дракону Пифону.
Согласно исследователю и собирателю русских народных сказок А. Н. Афанасьеву, лужицкие крестьяне различали сразу трех огненных летучих змеев. Первый змей приносит тем, кто его почитает, золото, второй змей – хлеб и урожаи, третий – наделяет коров обильным и вкусным молоком. Примерно такие же предания существовали и у чехов. Красно-огненный дракон приносит деньги, синий – зерновой хлеб, а домовый драк – молоко и масло, которые похищает у чужих коров. Аналогичные предания были распространены и у белорусов.