143 Это высказывание показывает, что свт. Феолипт, как и большинство отцов Церкви, ориентируется преимущественно на духовное понимание Священного Писания, которое в основных своих моментах намечено святым апостолом Павлом. Свт. Григорий Нисский, ссылаясь именно на него, говорит, что апостол «преподает нам один вид учения, что должно не на букве непременно останавливаться, так чтобы с первого взгляда представляющееся значение сказанного о добродетельной жизни во многом могло вредить нам, а, напротив того, переходить к невещественному и умственному взгляду, так чтобы понятия плотские изменились по смыслу и разумению после того, как плотское значение сказанного будет оттрясено подобно праху. И посему-то говорит апостол, что буква убивает, а дух животворит (2 Кор. 3, 6), так как история (то есть в Писании), если будем останавливаться на голых событиях, во многих местах представляет нам примеры недоброй жизни» (Святитель Григорий Нисский. Точное изъяснение Песни песней Соломона. М., 1999. С. 6–7). Преп. Максим Исповедник, полемизируя против увлечения буквальным толкованием (не только среди иудеев, но среди христиан), замечает, что Вочеловечивание Бога произошло, помимо прочего, и для того, «чтобы духовно исполнить закон, упраздняя букву, и чтобы воздвигнуть и сделать явным животворящее [начало] его (я подразумеваю — закона), совлекши [начало] убивающее. Ведь согласно божественному апостолу, убивающее [начало] закона есть буква, а животворящее [начало] его есть дух, по словам: буква убивает, а дух животворит (2 Кор. 3, 6). Не вызывает сомнения, что избрали удел, противоположный Христу, и не познали всего таинства Воплощения Его те, которые зарыли силу своей мысли в букве, не желая быть по образу и по подобию Божиему (Быт. 1, 26), а стремясь, по угрозе [Бога], быть землей и в землю отойти (Быт. 3, 19). Ведь буква связана с землей, а дух — с небом: “на воздухе”, то есть на умном осиянии, “на облаках”, то есть на возвышенных созерцаниях, в сретении Господу восхищены будут, и так всегда с Господом будут (1 Фес. 4, 17) только те, кто благодаря ведению предпочитают [дух букве]» (Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. II. С. 162).
144 Ср. у свт. Григория Нисского: «Есть пост и нетелесный, есть воздержание невещественное, относящееся к душе, — удержание себя от зла; его ради нам узаконено и то воздержание от яств». Далее святитель говорит: «Пост узаконен для чистоты души; если же он оскверняется иного рода намерениями и действиями, то для чего напрасно тратим воду, которую пьем? Для чего возделывать эту несмываемую и чрезмерную грязь? Что пользы от телесного поста, если нечист ум? Ибо никакой нет пользы, если колесница прочна и упряжь в порядке, а возница не в своем уме. Что пользы в корабле, хорошо устроенном, если кормчий будет пьян? Пост — основание добродетели. Но как основание дома и дно корабля, хотя бы были твердо положены, бесполезны и не имеют никакой цены, если следующее за тем в них построено неискусно, так и от воздержания сего нет никакой пользы, если к нему не приложатся и за ним не последуют и прочие правые дела» (Творения иже во святых отца нашего Григория Нисскаго. Ч. VII. М., 1865. С. 396–398).
145 Ср.: «Пост есть лекарство; но лекарство, хотя бы тысячу раз было полезно, часто бывает бесполезным для того, кто не знает, как им пользоваться. Нужно знать и то, в какое время должно принимать его, и количество самого лекарства, и телосложение того, кто принимает, и свойства страны, и время года, и приличный род пищи и многое другое; и если одно что-нибудь будет оставлено без внимания, то нанесен будет вред всему прочему. Если же для нас нужна такая точность, когда надобно лечить тело, то тем более необходимо со всей строгостью разбирать и рассматривать все, когда лечим душу и врачуем помыслы» (Свт. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Т. И, кн. 1. М., 1993. С. 48).
146 Данное выражение (τδ όπτικδν έαυτου) имеет сходство с одним высказыванием блж. Феодорита Кирского, который, толкуя Пс. 6, 8 (смятеся от ярости око мое), замечает: «От негодования Твоего, Господи, помутилось самое зрение ума моего. Ибо оком наименовал здесь разум, почему и упомянул об одном оке» (Псалтирь с объяснением значения каждого стиха блаженного Феодорита, епископа Кирского. М., 1997. С. 31).
147 Так, думается, лучше переводить в данном случае εν τη διανοία («в мысли») — выражение, предполагающее, скорее всего, способность дискурсивного мышления.
148 Эта фраза (την εις Θεόν παρρησίαν) имеет ряд смысловых оттенков, обозначая и удостоверенность перед Богом, и доверие к Нему, и свободу общения с Ним, и особые доверительные отношения между человеком и Богом. См.: Lampe G. W. Н. Op. cit. Р. 1044–1045. Несомненно, такую παρρησία следует мыслить как изначальный драгоценный дар Божий. Ср.: «Человек, усиленный Божиим благословением, велик был по достоинству, потому что поставлен был царствовать над землею и над всем, что на ней; имел прекрасный вид, потому что соделался образом лепоты первообразной; бесстрастен был по естеству, потому что был подобен Бесстрастному; исполнен же дерзновения, лицем к лицу наслаждаясь самым Богоявлением» (Творения святаго Григория Нисскаго. Ч. IV. М., 1862. С. 24). Утерянное при грехопадении, это дерзновение стяжается человеком при помощи благодати Божией после крещения в подвижнических трудах, молитвах и т. д., достигая своей высшей точки (в идеале) в Царстве будущего века.
149 См. 2 Кор. 6, 14–15. Ср.: «Кувшин, однажды пропитанный страшным зловонием, легче испортит даже самое благоуханное миро, нежели сам примет от него сколько-нибудь приятное благоухание, поелику гораздо скорее чистое повреждается, нежели испорченное исправляется. Так и сосуд нашего сердца, если не будет наперед очищен от всякой зловонной скверны пороков, не возможет воспринять ту благословенную масть, о которой говорит пророк: как драгоценный елей на голове, стекающий на бороду, бороду Ааронову, стекающий на края одежды его (Пс. 132, 2), и не сохранит неоскверненными того духовного знания и изречений Св. Писания, которые слаще меда и сота (Пс. 18, И). Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (2 Кор. 6, 14, 15)» (Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Сергиев Посад, 1993. С. 434).
150 В греческом тексте непереводимая игра слов: μιγνυμι την ασιτίαν τη άσωτεία. Ср. увещание св. Василия Великого: «Для чего соединяешь несоединимое? Какое общение посту с пьянством? Что общего у винопития с воздержанием? Кое сложение Церкви Божией со идолы (2 Кор. 6, 16)? Ибо храм Божий — те, в которых обитает Дух Божий, и храм идольский — те, которые через пьянство принимают в себя нечистоты невоздержания» (Свт. Василий Великий. Беседа 2, 7 // Святитель Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 880).
151 Так, как нам представляется, можно перевести выражение η δικαιουσα με νηστεία, η πρεσβυ- τάτη και σύνοικος αρετή. Оно объясняется двумя высказываниями св. Василия Великого: «Пост — дар древнейший, неветшающий, нестареющийся, но непрестанно обновляемый и цветущий во всей красоте. Думаешь ли, что древность его считаю со времени происхождения Закона? Пост старше и Закона… Углубись в историю и ищи древность его происхождения. Пост — не новое изобретение, но драгоценность отцев. Все отличающееся древностью почтенно. Уважь седину поста. Он современен человечеству. Пост узаконен в раю. Такую первую заповедь принял Адам: от древа, ежеразумети доброе и лукавое, не сиесте (Быт. 2, 17). А сие не снесте есть узаконение поста и воздержания» (Свт. Василий Великий. Беседа 1,2–3 // Святитель Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 866). Также: «Пост — добрая стража души, надежный сожитель телу, оружие людей доблестных, училище подвижников. Он отражает искушения, умащает подвизающегося в благочестии; он сожитель трезвости, делатель целомудрия» (Там же. С. 37).
152 Глагол παιδεύω, который в приведенном выше месте Пс. 140, 5 передается как «наказывать», имеет более распространенное значение «воспитывать»; это значение мы и используем.
153 Подобным образом мы переводим фразу εν μικρά θλίψει τη; στενής διαίτης. Следующую за тем цитату из Ис. 26, 16 (εν θλίψει μικρά ή παιδεία σου ήμιν) можно передать как «в малом притеснении (стеснении) — воспитание Твое для нас».
154 Глагол βραδυφαγέω (есть медленно) употреблялся в древней аскетической письменности для обозначения одного из аспектов воздержания. Так, Антиох Монах замечает: «Поститься значит не только есть медленно, но и есть скудно (οΰ μόνον το βραδυφαγήσαι, άλλα και το βραχυφαγήσαι)» (PG. Т. 89. Col. 1453).
155 Так цитирует это место Священного Писания свт. Феолипт.
156 Это выражение(ως μυσταγωγώ) подразумевает духовное наставничество и руководство. См.: Lampe G. W. Я. Op. cit. Р. 891.
157 См. 1 Кор. 3, 16; 2 Кор. 6, 16. Подобное обозначение верующих прочно вошло в святоотеческую письменность, начиная уже с мужей апостольских. Ср. у св. Игнатия Богоносца: «Будем все думать так, как если бы Он Сам (Господь. — А. С.) был в нас, чтобы мы были Его храмами, а Он в нас Богом нашим» (Писания мужей апостольских. М., 2003. С. 338). Блж. Феодорит, изъясняя 1 Кор. 3, 16, замечает: «Ибо если храму, построенному из дерев, воздаем подобающее чествование, то гораздо справедливее посвящать Богу храмы словесные. Должно же заметить, что храмами Божиими назвал тех, в ком обитает благодать Духа» (Творения блаженного Феодорита Кирского. М., 2003. С. 227).
158 Ср. 2 Кор. 6, 16. См. на сей счет рассуждение преп. Макария Египетского: «Итак, братия, да узнает каждый из нас, что мы погубили, и да повторит плач пророка: ибо на самом деле наследие наше перешло к чужим, и дома наша — к иноплеменным