Илариоп (Троицкий), архиеп. Очерки из истории догмата о Церкви. М, 1997. С. 97–98). «Св. Киприан Карфагенский это единство Церкви, которое возвестил Христос, противопоставляет еретикам. Господь в этих словах, как считает святой отец, показывает, что Он охотнее бывает с двумя или тремя единодушно молящимися, нежели с большим числом разномыслящих» (Там же. С. 386–387). Следует отметить, что указанное место Евангелия понимается также и в нравственном аспекте, что хорошо показывает Златоустый отец: «Слова Его имеют такой смысл: если кто поставляет Меня за первое основание любви к ближнему и если притом имеет другие добродетели, с тем Я буду находиться вместе» (Свт. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Т. VII, кн. 2. М., 2001. С. 622). Свт. Феолипт же мыслит слова Господа в антропологическо-аскетическом плане: только с тем человеком, который постоянно стремится соблюдать единство ума, разума (слова) и души, то есть единство своей духовной, душевной и интеллектуальной жизни, пребывает Господь. А это достигается прежде всего внутренним деланием, то есть в первую очередь творением молитвы Иисусовой.
378 Данное выражение (του διαμερισμου των παθών)предполагает, что страсти раздергивают и растаскивают нас, постоянно разрушая цельность личности человека, без которой он не может соединиться с Богом.
379 Так цитирует свт. Феолипт.
380 Представляется, что подобным образом можно перевести фразу πασα γαρ εικων επι το πρωτότυπόν εχει αναφοραν. Ср. у свт. Василия Великого: «…чествование образа переходит к первообразу» (Свт. Василий Великий. О Святом Духе. 18 // Святитель Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135).
381 Ср. сочинение свт. Григория Нисского «О цели жизни по Богу», где говорится: «Ты знаешь о евангельской вдове, которая пришла к нечеловеколюбивому судье, понуждаемая великой обидой; усердным и настойчивым прошением победив нрав судьи, она добилась наказания обидчика (Лк. 18, 2–4). Поэтому и ты, усердствуя в молитвах, не останешься без ответа. Если неотступность в прошении вдовы склонила немилостивого начальника [в ее пользу], то разве мы можем ослаблять свое рвение к Богу, милость Которого, как ты знаешь, часто упреждает просящих? И Сам Господь, одобряя нашу настойчивость в молитвах, увещевает [постоянно] усердствовать в них». Далее цитируется Лк. 18, 6–8. См. наш перевод: Творения древних отцов-подвижников. С. 153–154.
382 Речь идет о том «поучении» или «размышлении» (μελέτη — обычно это «поучение» соотносится со Священным Писанием), которое неразрывно связано с молитвой. У Каллиста и Игнатия Ксанфопулов о такой молитве говорится: «Та есть и именуется сердечной молитвой — чистой и неразвлекаемой (арреррасгиоц — у свт. Феофана: непарительной), от которой в сердце [возникает] некая теплота, согласно [сказанному]: “Согрееся сердце мое во мне и в поучении моем разгорится огнь” (Пс. 38, 4); огонь, который Господь Иисус Христос пришел ввергнуть в землю сердец наших, прежде заросшую тернием страстей, а ныне приносящую духовные плоды благодаря благодати» (Русский перевод: Добротолюбие. Т. 5. С. 376–377. Он исправлен по изданию: Φιλοκαλία. Τομος Δ.′ Αθήναι, 1976. Σ. 253).
383 Ср.: «Каждым коленопреклонением и восклонением от земли на самом деле показываем, что через грех пали мы на землю и человеколюбием Сотворившего нас воззваны на небо» (Святитель Василий Великий. О Святом Духе. 27 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 155).
384 Сочетание рукоделия и молитвы составляло основу жизни монашеской, начиная с преп. Антония Великого. См.: Реньё Л. Повседневная жизнь отцов-пустынников IV века. М., 2008. С. 108–109. Причем, как указывает свт. Феолипт, иноки и инокини старались избрать такое рукоделие, которое не отвлекает от молитвы, то есть «нешумливое» (έργον «θόρυβον).
385 У свт. Феолипта — «дерево» (κρούσαντος του ξύλου), то есть подразумевается деревянное било.
386 Образ трудолюбивой пчелы в данном случае используется с акцентом на ее трудолюбии (ως φίλεργος μέλισσα φιλοπόνει τας άρετάς). Богатство смысловых ассоциаций данного образа используют и другие отцы Церкви. См., например, у преп. Макария: «Как пчела скрыто выделывает восковую ячейку в сотах — так и благодать сокровенно производит в сердцах любовь свою и превращает горечь — в сладость, жестокость — в доброту» (Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа I / Пер. А. Г. Дунаева. М., 2002. С. 721).
387 Так в данном случае следует понимать, скорее всего, фразу ποιεί μετάνοιαν (букв.: сверши покаяние). Ср. одно повествование у аввы Дорофея, который говорит, что прежде чем спросить у одного брата о причине его удивительного долготерпения, он падает ниц перед ним (βάλλω αύτω μετάνοιαν). См.: Dorothee de Gaza. Oeuvres spirituelles / Ed. par L. Regnault et J. de Preville // Sources chretiennes. № 92. Paris, 1963. P. 290. Русский перевод («поклонившись ему») несколько смазывает значение фразы. См.: Преподобный авва Дорофей. Душеполезное поучение. М., 2002. С. 72.
388 Ср. у преп. Максима Исповедника: «С достигшими высот [умной] молитвы бесы ведут брань так, чтобы они не воспринимали простых мыслей о чувственных вещах; с ведающими — так, чтобы задержать в них страстные помыслы; с подвизающимися в [духовном] делании — так, чтобы убедить их свершить грех на деле. И эти окаянные борются со всеми любым способом, чтобы отделить людей от Бога» (Преп. Максим Исповедник. Избранные творения. С. 166–167).
389Букв.: записать на стеле (axr|M/ue\)£iv); чуть ниже свт. Феолипт говорит о помыслах, «ведомых в триумфальном шествии» (θριαμβευόμενοι), то есть «предаваемых публичному позору». Тем самым подчеркивается огромное значение исповеди в духовной брани.
390 Данное выражение (τα του έσω ανθρώπου αισθητήρια) указывает на духовные чувства (или чувства души), учение о которых было достаточно широко распространено в святоотеческой письменности (ср. Евр. 5, 14). О них, в частности, говорит Златоустый отец, замечая, что следует иметь «чувства души, навыком приученные к различению добра и зла» (Свт. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Т. XII, кн. 1. М., 2004. С. 53). Помимо области нравственной деятельности человека, эти чувства составляют необходимое условие и тайнозрительного богословия. Согласно преп. Макарию Египетскому, при грехопадении духовные и бессмертные чувства души (των νοερών και αθανατων αυτής α’ισθητηριων; в переводе А. Г. Дунаева: «духовные и бессмертные способности») угасли, «лишившись небесного и духовного вкушения», но Христос, воплотившись и претерпев Крест, снова восстановил эти духовные чувства. См.: Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания / Пер. А. Г. Дунаева. М., 2000. С. 808. Текст: Makarios/Symeon. Reden und Briefen. Bd. II / Hrsg. von Berthold. Berlin, 1973. S. 185–186.
391 Так мы позволили себе перевести фразу ως πλάσματα μάλλον λογικά η πράγματα μυστικά φρονουντης.
392 Эти рассуждения свт. Феолипта показывают, что в современном ему христианском обществе Византии уже имелись противники исихазма, которые являлись предшественниками Варлаама, Акиндина и Никифора Григоры. Одним из главных объектов их нападок был, вероятно, духовный труд (t!|v 7ivenpaTiKriv epyaaiav), о котором ведет речь святитель и который, скорее всего, был связан с умной молитвой. И не случайно, что умная молитва позднее «изображается ев. Григорием Паламой как самый трудный, самый тесный и скорбный путь к спасению, хотя и ведущий к самым вершинам духовного совершенства, если только молитвенное делание соединяется со всей остальной действительностью человека» (Василий (Кривошеин), мои. Аскетическое и богословское учение ев. Григория Паламы // Seminarium Kondakovianum. Т. VIII. Прага, 1936. С. 107–108). Не вызывает никаких сомнений и тот факт, что сам свт. Феолипт был делателем такой умной молитвы, имеющим богатый опыт ее. Иначе бы свт. Григорий Палама не высказался о нем как о «воистину богослове и достойнейшем созерцателе истины Божиих тайн» (Св. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих. М., 1995. С. 53).
393 Согласно изъяснению свт. Кирилла Александрийского, Спаситель «думал, что имеющим уже в себе Божественного и Господня Духа надлежит быть и властными отпускать грехи кого-либо, и держать, на ком захотят, как скоро в них вселился Дух Святой, отпускающий и держащий (грехи) по Своей воле, хотя бы и через людей совершалось это дело» (Творения святителя Кирилла, архиепископа Александрийского. Кн. 3. М., 2002. С. 873).
394Букв.: тогда (τότε).
395 Так цитирует свт. Феолипт.
396 Думается, так можно перевести фразу τον άφεγγη χώρον της διάνοιας, предполагающую безблагодатную ползучесть нашей мысли, погруженной в суету дольнего мира. Подобное устроение мыслящего начала тесно связывается свт. Феолиптом с безразличием (нерадением, леностью — ραθυμία) души.
397 См. Пс. 103, 22–23. Свт. Григорий Палама в своем сочинении «К монахине Ксении» замечает: «Когда день расцветет и денница воссияет в сердцах (2 Пет. 1, 19), согласно первоверховному апостолу, тогда, по пророческому слову, изыдет истинный человек на истинное делание свое (Пс. 103, 23) и, пользуясь светом, проложит путь свой горе или взыдет на горы вечные (Пс. 75, 5). И станет он, о чудо, в свете этом созерцателем (επόπτης) сверхмирных вещей» (Добротолюбие. Т. 5. Сергиев Посад, 1992. С. 277). Текст русского перевода исправлен по изданию: Γρηγοριου του Παλαμα Συγγράμματα. Τόμος Ε.' Θεσσαλονίκη, 1992. Σ. 224.
398 В данном случае свт. Феолипт подчеркивает значение опыта (την πείραν), и в частности, тайнозрительного (мистического) опыта, без которого невозможно никакое богословие. Или, как говорит наш выдающийся богослов, «если мистический опыт — личностное проявление общей веры, то богословие может быть опытно познано каждым»