414 И. Григоропулос в своем примечании к данной фразе указывает на определенную связь мыслей свт. Феолипта с идеями, высказанными преп. Марком и Никифором Монахом (в греческом «Добротолюбии»). Последний просто цитирует первого, который дает иносказательное толкование трех сильных и крепких «иноплеменных исполинов»; по его словам, на них утверждается «вся сопротивная сила мысленного Олоферна» (πασα η του νοητού Όλοφέρνου άντικεμένη δύναμις). Когда их уничтожают и умерщвляют, то гибнет и всякая сила лукавых духов. Эти три гиганта суть: неведение (αγνοια) — матерь всех зол, забвение (ληθη) — сестра, «содейственница» (συνεργος) и помощница ее, а также нерадение (ραθυμία) — оно, соткав темное одеяние и покрывало для души из черного облака, утверждает и укрепляет неведение и забвение, становится их связью и укореняет в нерадивой душе зло, делая его твердым. См.: Преподобный Марк Подвижник. Нравственно-аскетические слова. Сергиев Посад, 1911. С. 181. Перевод несколько исправлен по изданию: Marc le Moine. Traites.T. 2 / Ed. par G.-M. de Durand // Sources chretiennes. № 455. Paris, 2000. P. 148–150.
415 Подобное обозначение Бога (επόπτην) встречается уже у одного из апостольских мужей — у св. Климента Римского, где Бог называется «Созерцателем (Надзирателем) дел человеческих» (Die apostolischen Vater / Hrsg. von J. A. Fischer. Miinchen, 1956. S. 100).
416 Далее мы нарушаем порядок глав в издании И. Григорополуса, поскольку данная глава (и последующие) у него слишком пространны. В издании же Р. Синкевича дается слишком дробный порядок глав.
417 Свт. Феолипт цитирует свободно. У свт. Григория Богослова говорится так: «На стражи моей стану, говорит чудный Аввакум (Авв. 2, 1). Стану с ним и я, по данной мне от Духа власти и созерцанию; посмотрю и узнаю, что будет мне показано и что возглаголано» (Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 559). Ср. толкование свт. Кирилла Александрийского, согласно которому слова стану на страже моей означают: «упражнением и подвигом приобрету себе трезвенность, опять очищу ум, освобожу его от мирской заботы, поднимусь как бы на камень, то есть к некоторой непоколебимости, возвышенному постоянству мыслей» (Святитель Кирилл Александрийский. Творения. Ч. 10. М., 1994. С. 260).
418 Свт. Феолипт использует игру слов φυλακή («стража») и φύλλα («листья»).
419 У преп. Нила в качестве таковых главнейших добродетелей (άρεται γενικώτατοι) называются мудрость (φρονησιν), мужество (ανδρεία), целомудрие (σωφροσύνη) и правда (справедливость — δικαιοσύνη). См.: PG. Т. 79. Col. 164. Впрочем, такими добродетелями могут быть и известные — вера, надежда и любовь.
420 Так мы сочли возможным перевести фразу αναβασίν τε μαιευει και εκστασιν.
421 Последнее слово цитаты («ужасохся» — έςέστην) подразумевает в данном контексте состояние «исхождения из себя» или «экстаза» («экстасиса»).
422 Р. Синкевич переводит выражение την συμβολήν του εμφυλίου πολέμου της ψυχής как «столкновение гражданской войны в душе». Речь идет о внутренней брани внутри человека, столь характерной и обычной для всего его бытия после грехопадения. Об этой брани прекрасно высказался святой апостол Павел: Ибо не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим. 7, 15). Ср. изъяснение свт. Феофана: «Как в какой-либо семье глава семейства держит намерение, по его убеждению, полезное, но когда надо действовать, собираются семьяне и уговаривают его делать противное тому, он соглашается и делает. После хоть и видит, что не следовало соглашаться, но уже сделанного не переделаешь. Это, однако же, не исправляет его; но когда приходится действовать в том же смысле, семьяне опять его сбивают сделать по-ихнему. Так и всегда делает он не еже хощет. То же самое происходит и внутри нас. Всякий желает доброго и ненавидит злое; но приходит сласть самоугодия, отуманивает очи ума, извращает расположение сердца — и желаемое доброе не желается, а ненавидимое злое является привлекательным, отчего не то творится, а это содевается» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Послание к Римлянам. М., 1996. С. 427).
423 Ср. Ис. 29, 13; Мф. 15, 8.
424 Слово енЭтк; означает и «прямой», и «открытый», «истинный», и «правый», «правильный».
425 Ср. толкование: «Слова лице Его видит правоты равносильны со словами Он возлюбил правду. Ибо кого кто любит, того и видит и, напротив, кого ненавидит, того отвращается и не видит. А под лицем Бога должно разуметь силу Его видения» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъясненная по святоотеческим толкованиям. Киев, 1882. С. 67).
426 О связи трезвения и молитвы ср. высказывание в поздневизантийском анонимном трактате «Метод священной молитвы», где говорится: «Трезвение и молитва связаны, как душа с телом: одно не существует без другого. Соединяются они двояко. Сначала трезвение противостоит греху, будучи неким передовым разведчиком, а следом молитва сразу уничтожает и истребляет связанные стражей (охранением) постыдные помыслы, чего не может совершить одно внимание» (Византийские исихастские тексты. М., 2012. С. 93).
427 Так, по нашему мнению, можно перевести фразу προς έαυτην είς μονολόγιστον έννοιαν της αγάπης συνάγεται. Определение μονολόγιστον, которое мы перевели как «единовидный», может означать как «мышление только об одной вещи», так и значение «только в одной мысли». В святоотеческой письменности это определение появляется у преп. Марка Отшельника, где оно употребляется в смысле первого мысленного приражения лукавого, а также в смысле «непреклонной надежды» (μονολόγιστον ελπιδος — в русском переводе «мысленной надежды»). Позднее данное определение тесно ассоциируется с молитвой (μονολόγιστος ευχή). Например, у преп. Иоанна Лествичника «единословие» (μονολογια)противопоставляется «многословию» (πολυλογία) в молитве. Эта «единовидная» (или «единомысленная») молитва, часто тождественная молитве Иисусовой, является мощнейшим оружием в духовной брани с лукавым. Игнатий Константинопольский (PG. Т. 105. Col. 552) по этому случаю замечает, что ум, целиком устремляющийся к Богу, становится «единообразным» и «единовидным» (μονοτροπος, μονολογιστος). См.: Bartelink G.J.M. Quelques observations sur le terme monologistos // Vigiliae Christianae. Vol. 34.1980. P. 172–179. Можно предположить, что «единовидная мысль любви» у свт. Феолипта неразрывно связана с молитвой и всецелой устремленностью к Богу.
428 В святоотеческой письменности эта лестница часто служит образом нашего тайнозрительного восхождения к Богу. Так, св. Григорий Богослов говорит о некоем Феогнии: «Хотя на поприще добродетели вступил он позднее других, но по быстроте ног своих (что весьма чудно) много опередил вступивших прежде него… И восходя по той лестнице, какую праотец наш Иаков, сын Исааков, видел утвержденной от земли на небо (см. Быт. 28, 12), восходил для того, чтобы увидеть Самого Бога, высочайший источник небесных светов, одну из ступеней уже прошел, на другую опирается своими стопами, а третьей касается рукой, взорами уже простирается далее» (Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 328).
429 Под ним (το ηγεμονικόν αυτής) подразумевается, естественно, разумное и духовное начало. Сам термин το ηγεμονικόν восходит к античной философии, но уже очень рано органично вошел в христианское богословское словоупотребление. Ср. у Климента Александрийского, который говорит о наличии символического числа десять (декады) в человеке: «…пять органов чувств, способность членораздельной речи, репродуктивная способность, восьмое — сила, вдохнутая при творении (το κατα την πλασιν πνευματικόν), девятое — разум (точнее, «руководящее начало души» — το ηγεμονικόν) и десятое — отпечаток, который оставляет в душе верующих Святой Дух» (Климент Александрийский. Строматы. Кн. 6–7. СПб., 2003. С. 73).
430 Ср. у преп. Исихия: «Трезвение подобно лествице Иакова, наверху которой восседает Бог и по которой ходят Ангелы. Оно исторгает из нас всякое зло, отсекает многословие, злословие, оклеветание и весь каталог (список) чувственных страстей, не терпя и на короткое время лишиться собственной своей сладости» (Добротолюбие. Т. 2. Сергиев Посад, 1992. С. 169).
431 Так цитирует свт. Феолипт.
432 Это понятие (ή άχλυοποιος λήθη) предполагает, скорее всего, забвение Бога и Божественного, будучи противоположным постоянному памятованию о Боге; подобного рода забвение неразрывно связано с неведением, нерадением и другими пороками. Ср. ряд глав у преп. Марка: «57. Пусть всякая невольная скорбь научает тебя помнить о Боге, и ты не будешь иметь недостатка в побуждении к покаянию. 58. Забвение само по себе не имеет никакой силы, но укрепляется по мере нашего нерадения. 59. Не говори: что мне делать? Я и не хочу, а оно [забвение] приходит: это за то, что ты, помня, пренебрег должное. 60. Какое помнишь добро — делай; [тогда] и то, которого не помнишь, откроется тебе, и не предавай мысль безрассудному забвению» (Преподобный Марк Подвижник. Нравственно-подвижнические слова. Сергиев Посад, 1911. С. 15).
433 Говоря о «засадах страстей» (τα εγρυυματι των παθών), свт. Феолипт предполагает их внезапные и коварные нападения. Ср.: «Молясь, наблюдай за помыслом: если он легко успокоился, [проследи,] откуда это произошло, дабы не попасть тебе в засаду и, впав в обман, не предать самого себя» (Творения аввы Евагрия. М., 1994. С. 90).
434 Это выражение (της Ιησού γλυκυτητος) предполагает в данном случае, скорее всего, преизобилие благодати в тайнозрительном опыте присутствия Господа. Ср. первое греческое «Житие» преп. Пахомия Великого, где говорится, что «больше вечных пыток боялся он быть отчужденным от смирения и сладости Божиего Сына, Господа нашего Иисуса Христа»