(Хосроев А. Л. Пахомий Великий: Из ранней истории общежительного монашества в Египте. СПб., 2004. С. 264).
435 Так цитирует свт. Феолипт.
436 Речь идет о мире и покое духовном (elppvrj), вероятно, во многом совпадающем с исихией. Ср. у свт. Василия Великого, который, толкуя Пс. 33, 15, говорит: «Взыщи мира и пожени и. О сем мире сказал Господь: мир оставляю вам, мир Мой даю вам, не якоже мир дает мир, Аз даю вам (Ин. 14,27). Посему взыщи мира Господня и пожени и. А достигнешь его не иначе, как к намеренному гоня, к почести вышняго звания (Флп. 3, 14). Ибо истинный мир — горе, а доколе мы связаны с плотию, неразлучно с нами многое, что нас возмущает. Посему взыщи мира, то есть освобождения от мятежей мира сего, приобрети безмятежный ум, невзволнованное, невозмущенное состояние души, непоколеблемое страстями, не увлекаемое ложными учениями, которые своим правдоподобием склоняют к согласию, чтобы чрез сие приобрести тебе мир Божий, превосходяй всяк ум (Флп. 4, 7) и отклоняющий твое сердце» (Свт. Василий Великий. Беседы на псалмы. 32 // Святитель Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 541).
437 Так мы считаем возможным перевести выражение προς την μελέτην των πνευματικών.
438 Возможно, здесь отзвук высказывания одной из ветхозаветных книг: Обрати око твое от жены красныя (Сир. 9, 8).
439 Понятие «первая мысль» (πρωτόνοια) играло большую роль в христианской аскетической письменности. Например, Евагрий Понтийский замечает: «Тот успешно совершает молитву, кто всю первую мысль свою плодоносит Богу». Как мною указывается в комментарии, это понятие встречается у преп. Марка Подвижника, который констатирует, что диавол имеет власть над такой «первой мыслью», чтобы искушать наше внутреннее расположение и склонять его к своему совету. Преп. Иоанн Лествичник также говорит о бесе — «предварителе», который искушает нас и оскверняет наши «первые мысли». Поэтому я характеризую содержание данного понятия так: первая мысль «есть первое изначальное движение ума и души человека, которое проявляет его глубинное духовное расположение и определяет развитие душевной и духовной жизни либо в течение дня, либо на протяжении более длительного периода» (Творения аввы Евагрия. М., 1994. С. 90, 198–199).
440 Термин προσβολή («прилог», «приражение») также имеет большое значение для святоотеческой аскетики. По словам С. Зарина, «этим термином обозначается такое представление какого-нибудь предмета или действия, соответствующих одной из порочных наклонностей природы человека, которое или под влиянием внешних чувств, или вследствие своей связанности с психологической работой памяти и воображения по законам ассоциации входит в сферу сознания человека». Как отмечает далее этот русский ученый, появление «прилога» в сознании человека часто не зависит от его воли и происходит самопроизвольно, но для воли «прилог» служит «пробным камнем, поводом к обнаружению той или иной ее настроенности, доброй или злой качественной определенности». См.: Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 250–253.
441 Термином «согласие» (συγκαταθεσις) обычно обозначается важный момент развития страстей в душе человека, когда он «делает новый — решительный и важный — шаг по пути приближения к греховной страсти, поскольку в душе его, именно в данном моменте, назревает волевая решимость достигнуть того или иного употребления объекта страстного помысла, пустив в ход с этой целью все зависящие от самого человека средства» (Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. С. 256).
442 Также один из моментов развития страсти ((XDvBmopoq — не только «сдружение», но и «сосложение», «сочетание», «соитие»), который обычно находится между «прилогом» и «согласием». Помысел при этом «раскрывается в целую мечтательную картину того или иного характера, заполняя собою постепенно всю сферу сознания и вытесняя из него все другие впечатления и мысли. Человек, очевидно, потому позволяет своему вниманию медлить на помысле, заниматься им, что он испытывает, переживает благодаря этому чувство удовлетворения»(Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. С. 254).
443 Подобное обозначение молитвы довольно часто встречается в святоотеческой письменности. См., например: «И молитва называется добродетелью, хотя она есть мать добродетелей, ибо рождает их от соединения своего со Христом» (Преподобный Марк Подвижник. Нравственно-подвижнические слова. С. 33). Ср. также: «Главное же во всяком добром рачении и верх заслуг — прилежное пребывание в молитве. Ею, испрашивая у Бога, ежедневно можем приобретать и прочие добродетели» (Творения преподобного Макария Египетского. С. 435).
444 Ср.: «Велик благочестиво отвергший имение свое, но свят, кто отвергается своей воли. Первый сторицею имением или дарованиями обогатится; а последний жизнь вечную наследует» (Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2002. С. 136). Вероятно, эта фраза свт. Феолипта навеяна Мф. 13, 44, хотя там говорится о сокровище, сокрытом на поле.
445 Фраза, трудная для перевода и понимания (αναπτομενη εν τοις αϋλοις ενυλοις). Р. Синкевич переводит: «…возжигаемый в материальных существах (beings), которые освободили себя от материи». В другом своем сочинении (см. ниже: Слово VI) святитель, цитируя то же место Евангелия, называет этот огонь «любовью к добру (καλών)», который диавол загасил, а Христос опять возжег в людях. Блаженный Феофилакт, изъясняя эту фразу Господа, пишет: «Слово есть огонь, пожирающий всякое вещественное и нечистое помышление и истребляющий идолов, из какого бы ни были они вещества. Разумеется, здесь и ревность по добру, возгорающаяся в каждом из нас, а может быть, и ревность, порождаемая Словом Божиим, не разнящаяся от первой. Господь желает, чтобы сим огнем возгорелись наши сердца. Ибо мы должны иметь пламенную ревность по добру» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 1. Киев, 2006. С. 467). Наконец, можно привести высказывание свт. Григория Богослова: «Знаю огнь очистительный, который воврещи на землю (Лк. 12,49) пришел Христос, и Сам (применительно) именуемый огнем (Евр. 12, 29). Он истребляет вещество и злые навыки» (Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 480).
446 Вероятно, это — приведенная на память и неточная цитата из Иак. 5,13: Злостраждет кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы.
447Кружение (или блуждание) очей по различным предметам зримого мира, как и «похоть очей», отражают рассеянность помыслов и отсутствие внутренней сосредоточенности человека на духовном мире и устремленности его к Богу. Ср.: «Как скоро удалишься от мира и начнешь искать Бога и рассуждать о Нем, должен уже будешь бороться со своею природою, с прежними нравами и с тем навыком, который тебе прирожден. А во время борьбы с сим навыком найдешь противящиеся тебе помыслы и борющиеся с умом твоим; и помыслы сии повлекут тебя и станут кружить тебя в видимом, от чего ты бежал» (Творения преподобного Макария Египетского. М., 2002. С. 421).
448 Ср. у преп. Исихия, который называет молитву и смирение «двумя оружиями»: ими «совокупно с трезвением, как мечом огненным, ополчаются мысленные воители против демонов» (Добротолюбие. Т. 2. Сергиев Посад, 1992. С. 196).
449 Вполне возможно, что здесь намек на практику «прекословия» (αντίρρησις), согласно которой нападки бесов отражаются либо специальными молитвами, либо тщательно подобранными цитатами из Священного Писания. Богатый опыт таких «прекословий» накопили уже первые египетские подвижники, а письменное оформление этого опыта можно найти в специальном сочинении Евагрия Понтийского «Прекословящий», которое сохранилось лишь в сирийском переводе. Подробно см. предисловие к английскому переводу данного произведения: Evagrius of Pontus. Talking Back. A Monastic Handbook for Combating Demons / Transl. with an Introduction by David Brakke. Collegeville, 2009. P. 1–30.
450 Как и выше, здесь явно идет речь о молитве Иисусовой, практика которой также была известна с ранних периодов монашества. Ср. у блж. Диадоха: «Оное славное и многовожделенное имя (Господа. — А. С.), посредством памяти ума долго пребывающее в теплоте сердца, производит в нас навык совершенно любить благость Его, так как дальше нет никакого препятствия. Ибо это тот драгоценный бисер, который может приобрести кто-либо, продав все свое имущество, и иметь неизглаголанную и непрестанную радость в нахождении его» (Попов К. Блаженный Диадох (V века), епископ Фотики древня — го Эпира, и его творения. С. 300–304).
451 Ср. у свт. Иоанна Златоуста, который указывает, что приготовление принесения в жертву Исаака «было прообразом креста Христова… Как это видел человек, живший за столько лет прежде? В прообразе, в тени… Здесь (явилась) тень; а впоследствии открывается истина вещей гораздо превосходнейшая: в жертву за весь мир принесен словесный Агнец. Он очистил всю вселенную. Он освободил людей от заблуждения и привел к истине. Он сделал землю — небом, не природу стихий изменив, а водворив между земными людьми жизнь небесную. Он уничтожил всякое служение демонам» (Свт. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Т. IV, кн. 2. М., 1995. С. 523–524).
452 Так мы понимаем фразу η δέ σφραγίζομενη φαντασια. Р. Синкевич переводит: «Когда мечтание приносится в жертву» («and when the imagination has been slain in sacrifice»).
453 Здесь явно указание на учение о «логосах» («смыслах») бытия, постигаемых путем «естественного созерцания». Это учение было намечено Евагрием Понтийским, а потом развито и подробно раскрыто преп. Максимом Исповедником. Согласно последнему, «все бытие по существу идеально. Оно есть не что иное, как совокупность логосов, исшедших из Логоса и разнообразно переплетающихся друг с другом. Все качественные различия бытия зависят от разных комбинаций этих логосов. Уплотнение их образует грубую чувственно постигаемую тварь. Весь мир, таким образом, представляет собой в большей или меньшей степени “одебеление” или воплощение Логоса, таинственно скрывающегося в