491 Глагол ενοπτρίζεται, возможно, намекает на 2 Кор. 3, 18 («как в зеркале, взирая на славу Господню»; только здесь — κατοπτριζδμενοι). Согласно блж. Феофилакту, это высказывание апостола следует понимать так: мы «получаем ту же славу, и, подобно зеркалу, приемля блеск, отражаем его. Как серебро, лежащее против солнца, так и мы, очищенные Духом в Крещении и озаренные Его лучами, отражаем некий духовный блеск и преобразуемся по тому же образу от славы Духа в свою славу, и притом в такую, какую свойственно иметь тому, кто просвещен от Господня Духа, никому не подчиненного» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 3. Киев, 2006. С. 287). Но более вероятно, что у свт. Феолипта здесь отзвук 1 Кор. 13, 12: «Видим убо ныне якоже зерцалом в гадании, тогда же лицем к лицу» (Синодальный перевод не совсем точен: «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло…»). По толкованию блж. Феодорита, «настоящее, говорит апостол, есть тень будущего, ибо во всесвятом Крещении усматриваем образ воскресения, а тогда увидим самое воскресение. Здесь видим вместообразная Владычнего тела, а там узрим Самого Владыку. Сие значат слова лицем к лицу. Увидим же не невидимое Его естество, для всех незримое, но воспринятое Им от нас» (Творения блаженного Феодорита, епископа Кирского. М., 2003. С. 284). Свт. Феофан лаконично суммирует основную мысль апостола в этом месте следующим образом.: «Нынешнее наше знание относительно будущего похоже на ветхозаветное относительно настоящего» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Первое послание к Коринфянам. М., 1998. С. 491).
492 Ср. Рим. 11, 8; в Синодальном переводе — «дух усыпления». Однако здесь термин κατάνυξις («сокрушение, удрученность») используется апостолом в совсем ином смысле. По объяснению свт. Феофана, «κατάνυξις — умиление, сокрушение сердечное — есть доброе расположение; как же слово сие употреблено для обозначения недоброго состояния? Но слово сие от vnoaco — “поражать”, может изображать состояние такого поражения или поразительного впечатления, при котором пораженный теряется с мыслями и собраться не может, смотрит и не видит, слышит и не ощущает слышимого. Таковы точно были иудеи пред лицем Господа и апостолов, как пораженные, отупевшие, остолбеневшие, подобные тем, о которых у нас говорится: столбняк напал» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Послание к Римлянам. М., 1996. С. 708–709). Свт. Феолипт же говорит как раз о «добром расположении».
493 Так, по нашему мнению, можно перевести фразу τας έαυτου έννοιας άπδ του προς τας αισθήσεις μετεωρισμού. Термин μετεωρισμός обозначает у святых отцов как греховное парение мыслей, так и развлечение и как бы раздергивание человека различными чувственными и мирскими ощущениями. Так, преп. Марк Подвижник говорит: «Любящий Истину и желающий трудиться сердцем (καρδιοπονειν)… должен бдить сердцем, преуспевать внутри себя (προκοπτειν εις το ενδότερόν) и приближаться к одному только Богу, чтобы не тяготиться трудами [духовного] внимания и терпения. Ведь пребывающий в [духовном] внимании и [удаляющий себя от] рассудочных парений (των λογιστικών μετεωρισμών) и плотских наслаждений ежедневно отделяет («отграничивает» — περιγραφών) себя не только внешне, но и внутренне от них, поскольку мы часто и мыслью, и делом пребываем в них» (Русский перевод: Преподобного и богоносного отца нашего Марка Подвижника Нравственно-подвижнические Слова. Но, поскольку этот перевод не совсем корректен, мы ориентировались на греческий текст: Маге le Moine. Traites. Т. I / Ed. par G.-M. Durand // Sources chretiennes. № 445. Paris, 1998. P. 370). Преподобный Макарий Египетский же высказывается о духовно преуспевающих христианах так: «И те непреткновенно шествуют, которые, по Господней заповеди, всецело отреклись от себя, [возгнушались] всеми мирскими похотями, связями, развлечениями, наслаждениями и занятиями, имея пред очами единого Господа и вожделевая творить Его заповеди» (Преподобный Макарий Египетский. Духовные слова и послания. Собрание типа I. М., 2002. С. 278). Перевод слегка исправлен по изданию: Makarios/Symeon. Reden und Briefen / Hrsg. Von H. Berthold. Bd. II. Berlin, 1973. S. 95.
494 Этой добродетели (απροσπάθεια) преп. Петр Дамаскин посвящает целое Слово, где, в частности, говорится, что «беспристрастие и в самом себе имеет смешанную с ним радость, подобно тому как и жизнь вещественная («погруженная в материальность» — υλώδης), [проводимая] в постыдных страстях, содержит печаль. Да избавимся мы от этой [плотской жизни] и да достигнем через бесстрастие жизни невещественной и вечной, ибо беспристрастие рождает умерщвление тела во Христе Иисусе, Господе нашем» (Творения преподобного и богоносного отца нашего священномученика Петра Дамаскина. М, 1993. С. 260). Перевод слегка исправлен по греческому тексту: Φιλοκαλία. Τομος Γ. Αθήναν, 1976. Σ. 129.
495 Ср.: «Кто возымел попечение об исходе из сей жизни, тот пресек многословие; и кто приобрел плач души, тот отвращается многоглаголания, как огня» (Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2002. С. 107).
496 Ср. рассуждение свт. Василия Великого: «Пост — не новое изобретение, но сокровище отцов. Все отличающееся древностью почтенно. Уважь древность поста. Он одного возраста с природой человека: пост узаконен в раю. В начале Адам принял заповедь: От древа, еже разумети доброе и лукавое, не снесте (Быт. 2, 17). А сие не снесте есть узаконение поста и воздержания. Если бы постилась Ева и не вкусила с древа, то мы не имели бы теперь нужды в этом посте. Ибо не требуют здравии врача, но болящий (Мф. 9, 12). Мы повреждены грехом — уврачуемся покаянием; а покаяние без поста не действенно. Проклята земля: тернии и волчцы возрастит тебе (Быт. 3, 17,18). Велено сокрушаться духом, а не предаваться роскоши. Постом оправдайся пред Богом. Но и самое пребывание в раю есть образ поста, не потому только, что человек, ведя жизнь равноангельную, в уподоблении Ангелам преуспел в том, что довольствовался малым, но и потому, что жившим в раю не приходило на мысль, что впоследствии изобретено человеком: ни употребление вина, ни заклание животных, ни все то, что делает мутным человеческий ум» (Свт. Василий Великий. Беседа 1 // Святитель Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 866–867).
497 Ср. 1 Кор. 15, 20, где Христос назван «первенцем из мертвых».
498 Данное выражение (το της συγκαταθέσεως φρέαρ — букв.: колодезь согласия) указывает на важнейший момент развития страсти. В этом моменте «человек делает новый — решительный и важнейший — шаг по пути приближения к греховной страсти, поскольку в душе его, именно в данном моменте, назревает волевая решимость достигнуть того или иного употребления объекта страстного помысла, пустив в ход с этой целью все зависящие от самого человека средства. Следовательно, в принципе удовлетворение страсти решено, грех в намерении уже совершён. Остается только соответственное “производство дела”, фактическое удовлетворение возникшего и созревшего греховного желания» (Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 256–257).
499 Ср. у Златоустого отца, называющего любовь «матерью бесчисленных благ» (Свт. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Т. X, кн. 2. М., 2004. С. 724).
500 Подобные восхваления любви очень часты в святоотеческой письменности. Ср., например: «Любовь есть подательница пророчества; любовь — виновница чудотворений; любовь — бездна осияния; любовь — источник огня в сердце, который чем более истекает, тем более распаляет жаждущего. Любовь — утверждение Ангелов, вечное преуспеяние» (Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 246).
501 Явные отзвуки Лк. 10, 31–36, хотя в этом месте говорится во множественном числе (разбойники) и подразумевается состояние человека после грехопадения, а свт. Феолипт ведет речь о самом грехопадении. Тем не менее тесная связь обоих мест очевидна. Ср. толкование: «Природа человеческая шла из Иерусалима, то есть из безмятежной и мирной жизни, ибо Иерусалим означает “видение мира”. Куда шла? В Иерихон, пустой, низкий и удушливый от жары город, то есть в жизнь, полную страстей. Смотри: не сказал “сошел”, но шел. Ибо природа человеческая всегда склонялась к земному, не однажды, но постоянно увлекаясь страстной жизнью. И попался разбойникам. То есть попался бесам. Они, сняв с человека одежды добродетели, потом нанесли ему греховные раны. Ибо они сначала обнажают нас от всякого доброго помысла и покрова Божия, а потом наносят раны грехами» (Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. Т. 1. Киев, 2006. С. 433).
502 Ср. Пс. 67, 14 (криле голубине посребрене, и междорамия ея в блещании злата). Согласно блж. Феодориту, «крилами голубиными пророк называет благодать Духа, потому что в виде голубине снисшел на струи иорданские» (Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха. М., 1997. С. 309).
503 Ср. у преп. Антиоха Монаха, который, ведя речь о той же любви, говорит о ней так: «Я имею в виду любовь нерушимую, неделимую, нерассекаемую в различных искушениях и мучениях, но приближающую к Богу и чад Божиих рождающую. Ибо любовь Господня и страх [Его] более всего преизбыточествуют просвещением. Тот, кто с сердечным чувством любит Бога, тот познается Им. Тот, кто стяжал совершенную любовь к Богу, в сей жизни присутствует так, как если бы не присутствовал, ибо он все видимое считает чуждым себе, терпя ради невидимого. Потому что весь он изменяется в любовь Божию, как вышедший единожды из любви к себе ради любви к Богу» (Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний / Пер., коммент. П. К. Доброцветова. Ред. перевода Д. Е. Афиногенова. М., 2015. С. 695–696).