олитву: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! И никогда не умолкать. Ибо это, содержа ум немечтательным, делает его неумолимым и неприкосновенным для прилогов вражеских и каждодневно все более и более вводит в любовь и вожделение Бога» (Добротолюбие. Т. 5. Сергиев Посад, 1992. С. 239–240, 250).
575 Можно предположить, что в данном выражении (ὁ της φυσεως λογος — или «слово естества») речь идет о разумности или словесности человеческой природы (в первую очередь ума), созданной Богом, то есть Богом Словом (Логосом).
576 Ср. рассуждение свт. Григория Нисского: «Если бы мы учились искусству живописи и учитель предложил на картине какой-либо прекрасно начертанный образ, то каждому следовало бы свое живописание уподоблять этому прекрасному изображению, чтобы картины всех украсились по предлежащему образу красоты. Таким же точно образом, поскольку каждый есть живописец собственной жизни, а художник дела жизни есть свободная воля, краски же для воспроизведения образа — добродетели, то немалая опасность вместо подражания исказить первообразную красоту, начертав какое-либо уродливое и безобразное лицо и вместо вида Владычного грязными красками изобразив образ порока. Но для изображения красоты мы должны брать, сколько возможно, чистые краски добродетелей, смешанные между собою по правилу искусства, так, чтобы быть нам образом Образа, передавая, по возможности, чрез деятельное подражание красоту Первообраза» (Святитель Григорий Нисский. Аскетические сочинения и письма. М., 2007. С. 227).
577 Согласно изъяснению Евфимия Зигабена, эта фраза означает: «Благо, говорит, и спасительно мне всегда быть в соединении с Богом и никогда не отлучаться от Него и спасительно возлагать на Бога всю свою надежду, потому что я, возложив на Бога упование, не лишился желаемого, почему это и было для меня благо, то есть полезно и спасительно» (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. Киев, 1882. С. 448).
578 См.: «Действительно, вечную жизнь доставляет Богопознание, соединенное с верой и добрыми делами, а вера без дел мертва есть (Иак. 2, 20)» (Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна, составленные по древним святоотеческим толкованиям, византийским, XII века, ученым монахом Евфимием Зигабеном. СПб., 2000. С. 592).
579 См. Рим. 8, 2. Согласно свт. Феофану, появление «закона плоти» связано с грехопадением человека, погрузившим его дух в некую душевно-плотскую самость и самоугодие. Поэтому «падший человек самостен, вследствие того самоугодлив и самоугодливость свою питает страстною душевно-плотяностию. В этом — его сласть, самая крепкая цепь, держащая его в сих узах падения. В совокупности все сие есть закон греховный, сущий во удех наших… По первоначальному своему устройству человек должен бы жить в духе и им быть определяем в своей деятельности — полной, т. е. и душевной, и телесной, — и все силою его одухотворять в себе. Но сила духа держать человека в таком чине зависела от живого общения его с Богом. Когда же общение сие прервано было падением, иссякла и сила духа: он уже не властен был определять человека — определять его начали низшие части естества, и притом остращенные, в чем узы закона греховного.
580 Очевидно теперь, что для освобождения от сего закона надлежит восстановить силу духа и возвратить ему отнятую у него власть. Сие и совершает Домостроительство спасения в Господе Иисусе Христе» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий апостола Павла. Послание к Римлянам. М., 1996. С. 448–450). Ср. Рим. 8, 13. См.: «Дух — жизнь в Боге с ревнованием о благоугождении Ему верностью Его заповедям и с отчуждением от земного. Дух вдунут в наше естество и всегда требует такой жизни. Но падением он подавлен и сила у него отнята. Приходящая по вере в Господа благодать, сочетаясь с духом сим, восстановляет его в правах и дает ему силу заправлять всею сознательною и свободною жизнию человека, направляя ее по своей природе к Богу» (Там же. С. 486).
581 Мысль свт. Феолипта в данном случае для нас не совсем ясна. Понятие αναληψις, переведенное как «восстановление», имеет множество смысловых оттенков («приобретение», «усвоение», «искупление» и пр.), обозначая часто и восприятие Богом Словом человеческой природы. Впрочем, вполне очевиден «типологический» («преобразовательный») подход свт. Феолипта: в создании Евы «преобразуется» таинство Вочеловечивания Сына ради нашего спасения; благодаря этому таинству для нас открывается возможность «изступления» из мира грехов и страстей.
582 В текст Еф. 5, 31 свт. Феолипт вносит существенное изменение: слово «плоть» он заменяет на «дух» и, сочетая это место с 1 Кор. 6, 17, дает ему христологическое толкование. Подобный тип толкования встречается и у свт. Феофана, который, изъясняя Еф. 5, 31, говорит: «Ничто не мешает слова текста сего разуметь как указание на закон, по которому Христос Господь сочетавается с душами верующих, а души верующих со Христом Господом» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий апостола Павла. Послание к Ефесеям. М., 1998. С. 431).
583 Так цитирует свт. Феолипт.
584 Подобным образом, как нам представляется, можно перевести выражение εν τω της φυσεως λογω. Думается, что здесь имеется в виду как бы «смысловой центр» тварного бытия, неразрывно связанный с Богом Словом (Логосом).
585 Ср. толкование: «Наш дух не имеет силы дать нам жизнь духовную сам по себе. И Дух Божий не даст ее, если не будет воспринят нашим духом. Когда же они сочетаются, тогда наш дух становится сильным от Духа Божия, а Дух Божий через наш дух действует на нас и на все наше и все освещает и совершает. Ходящий в духе — Духом Божиим ходит, но ходит по стихиям духа, первоначально в человека вдохнутого» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий апостола Павла. Послание к Галатам. М., 1996. С. 393).
586 В данном предложении прослеживается влияние Евагрия Понтийского. См., например: «Христианство есть учение Спасителя нашего Иисуса Христа, состоящее из деятельного, естественного и богословского [любомудрия]» (см. наш перевод: Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994. С. 96).
587 См. Быт. 2, 25. Свт. Иоанн Златоуст, указывая на это первоначальное состояние прародителей, говорит, что они «жили на земле, будто на небе», не терпели нужд телесных, не нуждались в одежде, жилище и т. д. «Они не знали, что были наги, потому что их облекала и украшала, лучше всякой одежды, неизреченная слава» (Свт. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. Т. IV. М., 1994. С. 127).
588 Понятие παρρησία активно использовалось как в Новом Завете, так и в церковной письменности, обозначая доверительное отношение к Богу («благое дерзновение»), а также близость общения с Ним, дарующие нам внутреннюю свободу. Правда, это понятие могло обозначать также и дерзость в одиозном смысле слова. См.: Miquel Р. Lexique du desert. Abbaye de Bellefontaine, 1986. P. 203–215. Среди многочисленных высказываний о благом дерзновении в святоотеческой письменности см., например, такое: «Не пренебрегай совестью, всегда советующей тебе наилучшее. Ибо она подсказывает тебе божественную и ангельскую мысль, освобождает от тайных осквернений сердца и дарует тебе близость общения с Богом при исходе» (Избранные творения преподобного Максима Исповедника. М., 2004. С. 182). Примечательно, что преп. Макарий Египетский, ссылаясь в «Великом послании» на Пс. 118, 6, замечает: «Здесь Святой Дух научает тому, что следует исполнять все заповеди, удаляться от [всякого] прегрешения и обретать совершенное дерзновение к Богу» (см. наш перевод: Творения древних отцов-подвижников. С. 104).
589 О необходимости псалмопения в духовной жизни христианина (и в частности, монахов) часто говорят церковные авторы. Например, преп. Антиох Монах пишет: «Прекрасно во время памятования о Боге многократно увеличивать моление, чтобы, когда забыли мы, вспомянул бы нас Господь. И станем бодро на псалмопение, обновленные, и будем молиться бодро, отвращаясь от помыслов, забот и [мирских] побуждений. Ибо бесы имеют обыкновение, когда видят кого-то усердно поющим псалмы или молящимся, влагать помыслы о разных делах, якобы необходимых и побуждающих ум к размышлению о них, чтобы ум, растекшись к исследованию их, погубил бы сладость псалмопения… Посему пусть будет псалом непрерывным, ибо призываемое имя Божие прогоняет демонов» (Преподобный Антиох Монах. Всеобъемлющее собрание (Пандекты) Богодухновенных Святых Писаний. С. 567–568).
590 Первая цитата у свт. Феолипта несколько свободна. Сказанное Господом о фарисеях он применяет к христианам, обличая лицемерие и расхождение дел со словами. По этому поводу преп. Иустин (Попович) размышляет так: «То, что Исаия осуждал некогда в древности, то же самое Христос осуждает теперь, в частности — подмену Божиих заповедей учением человеческим. Лицемерие имеет то достойное всякого проклятия свойство, что целостную человеческую личность оно разделит, разобщит, искромсает — и тем самым сделает человека неспособным всем сердцем, всем разумением, всей мыслью, всей силой веровать в Бога, служить Богу, соработничать Богу. Лицемер заменяет Бога человеком, а Божие учение — людскими умонастроениями». Однако «бесполезно, душепагубно учение человеческое, ибо нет в нем живительной, воскресающей силы, которую только Бог имеет и может дать» (Собрание творений преподобного Иустина (Поповича). Толкование на Евангелие от Матфея. Т. 5. М., 2014. С. 324–325). По поводу второй цитаты преп. Иустин пишет: «В Небесное Царство человек входит, если исповедует Владыку Христа не только словами, но и делами, и [всей] жизнью. Недостаточно признавать смирение, кротость, любовь Христовыми добродетелями, но подобает смирить себя Христовым смирением, укротить себя Христовой кротостью, срастворить себя с Христовой любовью — одним словом, преобразить себя всякой Христовой добродетелью. Вера без добрых дел — незрелая и не спасает. Вера — это корень и дерево, дела суть плоды. Оправдание веры — в делах, равно и животворная сила дел — в вере» (Там же. С. 228–229).