A Constantinopolitan Double Monastery of the Fourteenth Century: The Philanthropic Saviour // Byzantine Studies / Etudes byzantines. Vol. 10.1983. P. 81–87.
736 По словам И. И. Соколова, византийцы были столь высокого мнения о монашестве как пути к Царству Небесному, что у них «сложился обычай принимать пострижение под старость или перед смертью, лишь бы предстать на суде Христа, Царя всех, в ангельском чине». Этот обычай сделался уделом всех классов общества, особенно высшего. «Редкие из царственных особ рассматриваемой эпохи, умерших естественной смертью, отходили в вечность, не приняв пострижения» (Соколов И. И. Состояние монашества в Византийской Церкви с середины IX до начала XII века (842-1204): Опыт церковно-исторического исследования. СПб., 2003. С. 60–61).
737 См. характеристику отца Иоанна Мейендорфа: «Как нам известно, управляющая в Константинополе женским монастырем Ирина-Евлогия не оставила ни управления колоссальными владениями, доставшимися ей в наследство от отца, мужа и брата, ни политическую жизнь; себя она по-прежнему называла βασίλισσα [царица]. Начиная с 1342 года, она находится в центре придворной партии антикантакузинистов, и именно благодаря ее покровительству и покровительству ее семьи Акиндин вновь добивается доступа в императорский дворец. В монастыре Евлогию постоянно видят в окружении толпы родственников, просителей и клиентов, осыпающих ее льстивыми похвалами и вызывающих недовольство ее духовника. После осуждения в августе 1341 года Акиндин оказывается в числе этих последних, избегает, таким образом, преследований и, кажется, живет в ее монастыре Человеколюбца Спаса по меньшей мере до 1344 года. Богослов-антипаламит восхваляет Евлогию, подчеркивая как ее богатство, так и ум; он сравнивает ее с Крезом и Семирамидой. Для паламитов Евлогия, напротив, Иезавель, щедро раздающая деньги, а акиндинисты “едят с ее стола”, как лжепророки. Она — “их собственная императрица”, в этом качестве св. Григорий Палама противопоставляет ее Анне, всегда являющейся православной в его сочинениях и в сочинениях его друзей. Евлогия имеет претензию учить о догматах Церкви, подражая тем самым св. Феодоре, восстановившей Православие после иконоборческого кризиса; эта претензия возмущает св. Григория; он напоминает, что она никогда не была правящей императрицей и что после смерти мужа за ней не сохранилось ни одной из императорских прерогатив» (Мейендорф Иоанн, протопресвитер. Жизнь и труды святителя Григория Паламы. Введение в изучение. СПб., 1997. С. 112–113).
738 Мы опираемся на наш перевод: Святитель Феолипт Филадельфийский. Послания к монахине Евлогии // Альфа и Омега. № 3 (25). 2000. С. 89–114; № 3 (41). 2004. С. 87–100. Греческий текст по изданию: Hero А. С. The Life and Letters of Theoleptos of Philadelphia. Brookline, 2004. P. 34–95.
739 Святитель на сей счет говорит: «Если сохраняешь в своей собственности приданое и удерживаешь за собой дома и поля, а также сохраняешь что-либо иное из земных [стяжаний]».
740 См., например, рассуждение об искушениях в третьем послании: «И грешник, и праведник спасаются искушениями: грешников постигают искушения для того, чтобы они заплатили долги своих грехов и, уцеломудрившись здесь скорбями, были избавлены от тамошних испытаний; с праведниками же приключаются искушения для того, чтобы смирилось их помышление, возносимое горе добродетелями, и чтобы не лишились они награды, хранимой для них Богом. Без огня и воды не закаливается меч, без клещей не приготавливается древесный уголь, а монах не увенчивается без добровольных трудов и невольных искушений. Добровольные труды и [приходящие] извне скорби суть клещи Божественного огня».
741 Мы в данном случае опираемся на издание: A Woman’s Quest for Spiritual Guidance: The Correspondence of Princess Irene Eulogia Choumnaina Paleologine / Ed. by A. C. Hero. Brookline, 1986. Ссылки будут даваться по нумерации писем.
742 См.: Laurent V. La direction spirituelle a Byzance. La correspondence d’Irиne-Eulogie Choumnaina Paleologine avec son second directeur // Revue des etudes byzantinnes. T. 14. 1956. P. 64–68; Hero A. C. Irene-Eulogia Choumnaina Palaiologina. P. 139–140.
743Бейер X. Ф. Участие Ирины-Евлогии Хумнены в исихастском противоборстве XIV в. // Античная древность и Средние века. Вып. 31.2000. С. 308–315.
744 Такое странное предположение без каких-либо оснований выдвинуто Д. С. Бирюковым в кн.: Антология восточно-христианской богословской мысли. Ортодоксия и гетеродоксия. Ч. II. М.; СПб., 2009. С. 486–487.
745 В греческом тексте фраза достаточно сложная: τὁ παρόν βιβλίον έχει λόγους υπέρ των λόγων προς τους ούκ αγαθόν οίομένους τον λόγον.
746 Понятие «ум» в святоотеческой письменности имело особое значение: «Основой внутреннего человека является то, что, согласно греческим отцам, называется “умом”. “Ум” не имеет ничего общего с интеллектом, набором знаний, “мозгом”, то есть всем тем, что теперь принято называть “умом”. “Ум” — особый духовный “орган” человека, через который человек познает “тишину”, то есть благодать Бога, а через это и Самого Бога». См. предисловие к кн.: Монах Симеон Афонский. О Божественной Тишине. Святая Гора Афон, 2009. С. 3–4.
747 Мы здесь опираемся на работу: Костогрызова Л. Ю. Оценка паламитами и антипаламитами роли Ирины-Евлогии Хумнены в исихастском противоборстве // Античная древность и Средние века. Вып. 31. 2000. С. 290–296.
748 Не умножая примеров, можно указать на личность Аполлинария Лаодикийского.
749Святитель Афанасий Великий. Творения. Т. III. М., 1994. С. 180–181.
750Сет. Василий Великий. Беседа 7 // Святитель Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 921–922.
751 См.: Сидоров А. И. Начало Александрийской школы: Пантен. Климент Александрийский // Ученые записки Православного университета ап. Иоанна Богослова. Вып. 3. 1998. С. 74–75.
752Сет. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений: В 12 т. Т. VII, кн. 2. М., 2001. С. 643.
753 Там же. С. 645.
754 Тот же старец Симеон Афонский четко подметил эту связь, замечая: «Богатый и властный — самый бессильный человек, ибо не имеет сил и решимости освободиться от наслаждения богатством и властью» (Монах Симеон Афонский. Указ. соч. С. 57).
755Зарин С. Аскетизм по православно-христианскому учению. М., 1996. С. 300.