В целом нелегальная церковная деятельность в СССР разделяется на четыре этапа. Первый этап продолжался с 1918 г. до конца 1920-х гг. В подполье в это время находилась небольшая часть священнослужителей и мирян – исключительно истинно-православные христиане, а с 1928–1929 гг. и некоторые общины иосифлян. Второй этап приходится на 1930-е – середину 1940-х гг. В результате ожесточенных антирелигиозных гонений произошел резкий рост рядов катакомбного движения, на нелегальное положение перешло большинство приходов, основная часть которых сохранила верность Московскому патриархату. В последние годы Великой Отечественной войны они снова вышли из подполья. Общее количество катакомбников многократно уменьшилось. Правда, в рамках третьего этапа – в конце 1940-х гг. – возросли активность и численность истинно-православных. Но в результате репрессий в начале 1950 г. и в их среде начался некоторый спад.
К 1956 г., по данным КГБ УССР, в республике пребывали «авторитеты-нелегалы» ИПЦ иеромонах Филарет (Федор Метан, 1900 года рождения, Сумская область), священник Владимир Веселовский (1894 года рождения, руководитель ИПЦ Киевского региона), иеромонах Агафангел (Аксентий Бутенко, 1895 года рождения, лидер ИПЦ Полтавщины), иеромонах Серафим (Шевцов, руководитель «Левобережного центра» ИПЦ, на самом деле умер в 1955 г.), Степан Гайдаренко («тайный епископ ИПЦ»), Иван Драган (1902 года рождения, Хмельницкая область, доверенное лицо руководителя «ИПЦ Сибири, Поволжья и Урала» «патриарха Андрея» – Андрея Сидорова)[833].
Заключительный – четвертый – этап охватывает конец 1950-х – начало 1990-х гг. Хотя общин ИПЦ и ИПХ становилось все меньше, ряды катакомбного движения вновь заметно выросли вследствие очередной кампании по борьбе с религией. Когда в результате массового закрытия храмов в 1958–1964 гг. тысячи священников остались без мест и регистрации, большинство из них продолжило обслуживать духовные нужды верующих тайно от гражданских властей. В «катакомбах» произошли качественные изменения: оформились около 10 основных течений, как на базе истинно-православных, так и, главным образом, на основе нового «пополнения». К 1980-м гг. в СССР в живых оставалось не более десятка катакомбных пастырей, канонически рукопложенных в рамках «тихоновско-иосифлянской преемственности»[834].
Можно с уверенностью сказать, что катакомбное движение, особенно в лице общин ИПЦ и ИПХ, было самой непримиримой, последовательной формой массового сопротивления советской власти за все 70 с лишним лет ее существования. Создание и расширение религиозного подполья в стране было во многом «делом рук» самих органов государственной власти, следствием их ошибочной политики по отношению к церкви. В то же время следует отметить, что феномен православных «катакомб» (религиозных нонконформистов) показал не только свою чрезвычайную устойчивость в различных условиях, но и наличие тенденции к самовоспроизводству и увеличению за счет пополнения верующими Московского патриархата. Движение переживало различные периоды, в том числе и существенного упадка. Со временем заметной становилась тенденция вырождения части катакомбников в секту. Однако тайные общины сумели просуществовать до падения советской власти.
Хотя документы органов госбезопасности (не предназначенные для пропагандистского использования и в силу этого более информативные) практически не уделяли внимания религиозной стороне деятельности и взглядов ИПЦ и ИПХ, они являются серьезным и обязательным первоисточником исследования истории религиозного подполья в СССР и, в частности, в Украинской ССР, требуя одновременно тщательного источниковедческого анализа и сопоставления с другими группами источников. В первую очередь это относится к архивно-следственным делам на участников «церковно-монархического подполья», обратиться к анализу которых авторы планируют в последующих публикациях.
Разумеется, в рамках этого очерка невозможно всесторонне изложить историю течений – оппозиционных коммунистической власти и «легальным» иерархам РПЦ (и прежде всего деяниям заместителя Местоблюстителя, с 1937 г. – Местоблюстителя Патриаршего престола митрополита Сергия, Патриарха в 1943–1944 гг.): «иосифлян», «Истинно-Православной церкви», «истинно-православных христиан», различных «катакомбных» течений. Однако, поскольку эта проблема «исторической правоты» «катакомбной церкви» и церкви «официальной» остро дискутируется, приведем ряд компетентных, как представляется, суждений.
Вполне понятно, что советская власть, коммунистическая партия и органы госбезопасности рассматривали церковную оппозицию канонической РПЦ как дерзкого идеологического противника, бросившего вызов режиму и его политике подчинения церкви. Уголовное и административное преследование и репрессирование верных ИПЦ и «катакомбников» с разной (и убывающей) интенсивностью продолжалось вплоть до «перестройки».
При этом следует объективно учитывать, что в период Отечественной войны ряд участников церковной оппозиции действительно стал на путь измены Родины и сотрудничества с врагом (что и по меркам мирских законов и морали, и по понятиям вероучения является преступным, аморальным и греховным). В годы «холодной войны» контрразведка и 5-е Управление КГБ (противодействие идеологической диверсии) не могли не учитывать стойких попыток определенных зарубежных центров психологической войны, специализировавшихся на «изучении положения верующих в СССР», установить контакты с религиозной оппозицией и использовать собранные материалы для дискредитации советского государственного строя.
Каким бы ущемленным не было положение церкви в СССР, зарубежные «профильные организации» преследовали свои цели по отношению к главному цивилизационному и геополитическому конкуренту, не заботясь о последствиях вовлечения в подобную деятельность для граждан СССР, – их репрессирование только подливало масло в огонь информационно-психологического противостояния. Вспомним осуждение епископа Ермогена (Голубева, уроженца Киева, 1896–1978). Переписка с ним Патриархии по острым, дискуссионным вопросам внутрицерковной и государственно-церковной жизни стала известна за пределами СССР, о ней появились материалы в зарубежной печати. После этого Священный синод своим постановлением от 30 июля 1968 г. квалифицировал деятельность архиепископа Ермогена как «неполезную для Русской православной церкви», хотя владыка вовсе не направлял за рубеж своих материалов для «тамиздата». «Ему было определено и далее жить на покое в монастыре с предупреждением, что если он будет продолжать подобную свою деятельность, то к нему будут применены меры прещения (то есть он будет подвергнут каноническим наказаниям)»[835].
Серьезный анализ сущности «катакомбного» движения ИПЦ провел научный сотрудник Института всеобщей истории РАН Алексей Беглов в книге «В поисках “безгрешных катакомб”». Автор обратил внимание на «четкую политическую направленность» апологетических оценок ИПЦ со стороны Русской православной церкви за границей» (РПЦЗ), с целью доказывания «нелегитимности легальной церкви» в СССР и собственного статуса «единственной преемницы “тихоновской церкви”». Подобная пропаганда усилилась со второй половины 1940-х гг. – в связи со встраиванием РПЦ в государственную политику Москвы и переездом Зарубежного синода самой РПЦЗ в США, ее включением «в сферу интересов американской политики».
Как считает исследователь, в среде ИПЦ произошла вероучительная и богослужебная деградация: «одичание», «изоляция», маргинальная «собственная субкультура», «мутация церковной жизни», «деградация церковной практики», «умаление таинств», «утрата представлений о значимости апостольского преемства», «искажение экклезиологического сознания». «В мировоззрении носителей альтернативной субкультуры, – приходит к выводу А. Беглов, – соединились антисоветский эсхаталогизм, церковно-оппозиционные настрения и поведенческий изоляционизм… Сформировался свой религиозный фольклор, обосновывавший размежевание с легальной церковью. Широкое распространение в рамках альтернативной субкультуры получили хилиастические воззрения и представления о своих лидерах как о воплощении Божества»[836].
Целесообразность современного существования «катакомбной» религиозной организации «по благословению старцев» – отдельный вопрос. «На наших глазах снова складывается полуподпольное мирянское движение… У этих людей уже сформировались диссидентские привычки, привычка бунтовать… Их листовки и газеты, проповеди и шепотки капля за каплей учат не доверять церковной иерархии… Тотальное недоверие к епископам, помноженное на слух о наступлении антихристовых времен, дают “богословское” оправдание проповеди решительного самочиния и непослушания, а также практике беззастенчивого попирания церковных канонов. В конце концов, в сознании людей, охваченных этой пропагандой, делается допустимым нарушение самого главного, что есть в церковных канонах: церковного единства»[837].
Ныне произошло изменение в оценке того же «иосифлянского» движения со стороны патриархии РПЦ. Прославлены в лике святых несколько десятков иосифлян. Изменилась оценка «непоминающих» относительно митрополита Сергия и советской власти. Архиерейский собор 2000 г. постановил, что нельзя ставить в один ряд «обновленченскую схизму» и «правую оппозицию» в РПЦ, не согласившуюся с линией будущего Патриарха Сергия (Страгородского). В действиях «непоминающих», констатировал собор, «нельзя обнаружить злонамеренных, исключительно личных мотивов. Их действия обусловлены были по-своему понимаемой заботой о благе церкви», и нет оснований считать их раскольниками. Между тем в рядах катакомбного движения в 1950–1990-х годах оформилось не меньше 10 течений, что само по себе весьма симптоматично