в»). Наибольшей была община «подгорновцев» (58 человек) Артемовского района на севере области, примыкавшего к Слободской Украине. По мнению оперработников, деятельность общины заметно оживилась с досрочным возвращением из заключения их «авторитета» – Ксении Петровны Шияновой. Община города Сталино возглавлялась ранее осуждавшейся Улитой Ищенко, Авдеевского района – П. Плуталовой[891].
Небольшая община «подгорновцев» Н. Петрова (до 10 человек) отмечена в г. Верхнее Лисичанского района Луганской области. По отношению к ним также была проведена «профилактика» путем вызова в милицию и КГБ. 16 мая 1958 г. «Луганская правда» посвятила «суздальцам» статью «Осиное гнездо»[892].
Таким образом, активные оперативные мероприятия МГБ – КГБ, информационно-пропагандистская работа и антисектантское окормление канонической РПЦ наряду с постепенным старением во многом сломленных репрессиями активистов «подгорновского» течения, практически потерявшего преемственность, привели к тому, что к концу 1950-х гг. это течение почти сошло на нет, на уровень отдельных маргинальных групп или адептов. По сути, для органов КГБ «подгорновцы» также перестали представлять значимый оперативный интерес. Вместе с тем авторы надеются, что работа с первоисточниками позволит осветить судьбы «последних из могикан» этого течения и отношение к ним советской спецслужбы.
Думается, отдельные активисты течения пребывали под негласным надзором спецслужбы и в дальнейшем. Так, судя по материалам рассмотренного выше дела «Скит», на одного из активистов течения, упомянутого Тимофея Буряка (1895 г., «бывшего кулака, активного участника монархического подполья подгорновцев») Ясиноватским горотделом КГБ в мае 1979 г. составлялась справка, а Горловским горотделом КГБ в 1982 г. – меморандум.
Подводя итоги деятельности за послевоенные 15 лет в религиозной сфере (докладная записка КГБ УССР в Москву от 17 декабря 1959 г. «О результатах агентурно-оперативной работы органов государственной безопасности Украины по борьбе с враждебными элементами из числа церковников и сектантов за период с 1944 по 1959 год»), чекисты среди «наиболее крупных формирований», чья деятельность была ими пресечена, назвали формирования подгорновцев во главе с Дудником и Фурдыло. К декабрю 1959 г. спецслужба признавала существование подконтрольных ей 9 групп стефановцев в Луганской и Сталинской областях с общим числом адептов в 125 человек[893]. В отчете же о работе за первое полугодие 1960 г. подгорновские общины не упоминаются (хотя речь и шла о 5 ликвидированных группах ИПЦ и приобретении 38 агентов в среде «церковно-монархического подполья»). В отличие от ИПЦ (численность ее верных к 1960 г. КГБ УССР определял в 2000 человек), о задачах «разложения» подгорновцев не предусматривалось вести речь на кустовых совещаниях антирелигиозных отделов областных УКГБ в октябре 1960 г.[894]
Основным инструментом борьбы спецслужбы с течением «подгорновцев» являлся агентурный аппарат. Правда, в служебных документах МГБ – КГБ неоднократно подчеркивалось, что приобретение негласных источников в среде «церковно-монархического подполья» сопряжено с немалыми трудностями, что обусловлено фанатичным неприятием «подгорновцами» органов власти, советской общественной жизни, умелой конспиративностью, подозрительностью адептов секты, тщательной проверкой ими неофитов, наличием сети укрытий, конспиративных квартир, значительных денежных сумм, собираемых для поддержки жизнеобеспечения авторитетов, «проповедников», «старцев». «Агентурное проникновение в подполье, – подчеркивали сумские чекисты, – крайне затруднительно в силу глубокой и тонкой конспирации и чрезмерной подозрительности со стороны» лидеров ЦМП, «почти невозможно» и приобретение агентуры из числа близких к авторитетам людей «в силу их фанатичности и беспредельной преданности»[895].
Руководство МГБ УССР признавало и определенные ошибки подчиненных по линии разработки «подгорновцев». В частности, резкой критике были подвергнуты оперработники, пытавшиеся привлечь к разработке «стефановцев» квалифицированного агента «Ветрова» – архиерея РПЦ. Когда последний мотивированно отказался от такого «поручения», с возмущением отмечал начальник антирелигиозного отдела МГБ УССР полковник В. Сухонин, сотрудники начали «ставить ему в вину его неискреннее поведение и нежелание сотрудничать с органами МГБ» «организацию центра церковно-кликушеского элемента» (имелись в виду солидные труды владыки по поддержке монастырской жизни и старчества, помощь преследуемым за веру, странникам). Агентуру из числа епископата, наставительно писал В. Сухонин (яркий представитель оперработников-«религиоведов», сформировавшихся во время непродолжительного и достаточно благожелательного для церкви «сталинского конкордата» с РПЦ), следует использовать для разработки интеллигенции[896].
Преследования «стефановцев», равно как и других течений религиозного андеграунда, основывалось на выдвижении прежде всего политических обвинений (хотя и сама устная традиция этих течений была радикально оппозиционной). Со временем суровые наказания (случалось, что сроки лишения свободы «подгорновцев» практически не отличались, например, от наказаний за вооруженную борьбу с властью в Западной Украине или Прибалтике, или «пособничество бандитам»).
Зародившись как авантюристическое, аморальное, резко осужденное церковью, «подгорновское» течение пережило радикальную «реинкарнацию» на рубеже 1920–1930-х гг., превратившись в разновидность протеста против преследований свободы совести, вероисповедания и насильственных форсированных методов социально-экономического переустройства, сопровождавшихся репрессивными кампаниями.
Поскольку основной социальной базой движения стало село, то протест против коллективизации (в свою очередь, сопровождавшейся новой волной жестоких преследований церкви) стал одним из стержней социально-критической платформы «стефановцев».
В остальном можно констатировать (и изученные документы НКГБ – МГБ – КГБ это лишь подтверждают), что подгорновское течение стало закономерным результатом системных государственных преследований свободы вероисповедания и канонического православия и воплотило практически все основные специфические «родовые» черты «религиозного подполья»:
• категорическое неприятие преследований за веру со стороны «краснодраконовской власти»;
• осуждение и бойкот социально-политических мероприятий власти, максимальное дистанцирование от общественной жизни и соответствующее воспитание детей;
• отказ от выполнения конституционно закрепленных обязанностей, включая службу в армии и выборы органов власти;
• наивные ожидания «избавления» от оккупационного режима агрессоров, вплоть до отдельных случаев сотрудничества с врагом, на всенародный отпор которому звала церковь;
• радикальное неприятие канонического православия, самого ставшего жертвой массовых физических преследований и политических гонений со стороны коммунистического режима, что обрекало «стефановцев» на утрату возможности участвовать в богослужении и приобщении христианских таинств, тиражирование культа «старчества», впадение в прелесть;
• болезненное и неадекватное восприятие окружающей действительности, что порождало, в частности, апокалиптические настроения и химерные ожидания прихода «царя», «поражения СССР в войне»;
• распространение авантюризма, «духовного самозванчества», аморальных поступков, что, в свою очередь, облегчало агентурную, репрессивную и дискредитационную деятельность органам госбезопасности и официальному атеистическому аппарату.
Безусловно, использованные нами документы органов госбезопасности (не предназначенные для пропагандистского использования и в силу этого более информативные) являются серьезным и обязательным первоисточником исследования истории религиозного подполья в СССР и, в частности, в Украинской ССР, требуя одновременно тщательного источниковедческого анализа и сопоставления с другими группами источников.
Появление религиозной оппозиции и ее радикальной, «катакомбной» версии было вызвано известными историческими обстоятельствами, прежде всего – жестокими гонениями на православие, террором против духовенства, искренним непониманием и возмущением части епископата, клира и верующих «примиренческой» линией высших иерархов по отношению к безбожной власти. Со временем произошла тотальная политизация катакомбного движения, которое в гипертрофированной форме воплотило социальные протестные лозунги, превратив по сути подпольное существование в самоцель. Очевидно и то, что они не могли предугадать спасение малой толики священства и грядущего возрождения церкви в суровые военные годы.
Однако может вызывать лишь сожаление возникновение «альтернативных православных» течений в современных условиях[897]. О типичном адепте подобных групп со знанием дела писал протодиакон Андрей Кураев: «Он охотно верит листовкам и газетам. А значит, он становится управляемым. Его легко превратить в часть толпы… Именно это является новым феноменом нашей церковной жизни… У этих людей уже сформировались диссидентские привычки, привычка бунтовать… Он себя очень уютно чувствует в диссидентском подполье, особенно если оно более или менее безопасное… Их листовки и газеты, проповеди и шепотки капля за каплей учат не доверять церковной иерархии…»[898]
Отец Андрей обратил внимание на целенаправленный характер создания подобных «протестных» движений: «…Как же должен действовать центр, перед которым поставлена задача блокировать церковное возрождение в России? …Третий рецепт – парализация жизни церкви через провоцирование в ней самой раскола… Единственный удавшийся раскол в русской церковной истории – это раскол, который шел под «правыми» лозунгами: «больше верности старине!» Вот и последние 10 лет газета за газетой, листовка за листовкой бьют в одну и ту же точку: «последние времена – неправильные епископы». Сами активисты «русской реформации» в большинстве своем, полагаю, не осознают, что же именно они делают и какой реальной программе служат. Но и боевики «Аль-Каиды тоже вряд ли осознавали, что служат реализации геополитических планов, разработанных далеко за пределами мусульманского мира»