Согласно индийской философской традиции, душа возрождается в другой форме. Этот бесконечный циклический процесс происходит вечно. Кала — одно из санскритских слов, обозначающее смерть, и оно же обозначает время. Смерть определяется как трансформация*. В Аюрведе смерть не рассматривается как внезапное окончание жизни. Скорее, это медленный процесс, обозначенный многими симптомами, предшествующими смерти. Чарака посвятил этому предмету целый большой раздел (Индриастханам). В нем говорится, что не бывает смерти, которой не предшествовали бы определенные предсмертные симптомы.
Не поддавайтесь чувству страха перед смертью. Смиренно и смело примите тот факт, что смерть — неизбежный удел всех живущих. В индуистской мифологии есть история о том, как боги решили наказать человечество, лишив его смерти, и к каким страданиям и катастрофам это привело. По крайней мере раз в день вы должны думать о неизбежном конце, но это не должно порождать в вас чувства жалости к себе. Люди обычно испытывают печаль при мысли, что им придется расстаться со всем, чем они владеют. Если вы избавитесь от лобха и чрезмерных привязанностей, вам будет легче встретить смерть. Многих тревожит судьба близких. Помните, что у каждого человека своя карма и что вы не можете вершить чужую судьбу. Каждый из нас — творец собственной судьбы, и если мы помогаем другим, то это либо выплата прошлых «долгов», либо взращивание древа кармы для будущих плодов.
8
Человеческое существование обусловлено единством тела, разума и души. Внешний мир воспринимается посредством чувств, а воспринятое чувствами познается разумом. Слово «разум» употребляется в широком смысле и включает в себя также способность к различению, или интеллект. Душа не принимает участия в чувственном восприятии. Она является дришта, пассивным наблюдателем. Однако без этого пассивного наблюдателя невозможны проявления сознания. Другими словами, без души, которая является источником сознания, для человека ничто не существует. На самом деле именно душа определяет человека как индивидуальную сущность.
«Дух, разум и сущность — это треножник, который поддерживает «живое» и который является главной темой этой веды (Аюрведы). Извращенное, недостаточное или чрезмерное использование объектов чувств, времени и способности к различению — это три главные причины психических и телесных расстройств. И тело, и разум являются вместилищем как болезней, так и удовольствий. Сущность (джива, или душа) не подвержена болезням, она является источником сознания в его связи с разумом, она — пять элементов (пять объектов чувственного восприятия: звук, прикосновение, внешний облик, вкус, запах) и пять органов чувств (слух, осязание, зрение, вкус, обоняние); она вечна, она следит за каждым действием». *
Лишь тело и разум имеют отношение к удовольствиям, но не душа, которая превыше удовольствия. Считается, что основа удовольствия — равновесие тела и разума. Вы уже знаете о том, что равновесие в теле зависит от состояния трех флюидных субстанций и через них — от связи с космосом. Тридоша управляет физическими и психическими функциями тела. Для равновесия разума и тела необходимо равновесие трех дош. На уровне мысли и психики важно равновесие трех качеств (гун) материальной природы (пракрити) — саттвы, раджи и тамы, — которое обусловливает гармонию с космическим ритмом. Эти три свойства определяют три различных состояния психики, так же как они определяют три характеристики Космической субстанции. Эти свойства присутствуют во всех аспектах жизни. Позже я вернусь к этой теме, но сначала давайте посмотрим, что подразумевает Аюрведа под чрезмерным, недостаточным и извращенным использованием объектов чувственного восприятия, способности к различению (буддхи) и времени, то есть рассмотрим трехчленную причину психических и соматических отклонений.
Все пять чувств, способность к различению и время должны использоваться правильно. Чрезмерное, негативное и извращенное их использование порождает внутренние и психические заболевания.
Возьмем, к примеру, один из объектов чувственного восприятия, связанный со зрением, — внешний облик предметов. Смотреть на очень блестящий предмет значит чрезмерно использовать зрения. Вообще избегать смотреть на предметы — это его недостаточное использование, а смотреть на что-нибудь грубое, пугающее, отвратительное, ужасное значит использовать это чувство извращенным образом. Смотреть боевики или фильмы ужасов, смотреть на бой быков или петушиные бои — это извращенное использование объектов визуального восприятия. Точно так же, если человек живет в шумном месте, у него постоянно включен телевизор или радиоприемник, если он слушает громкие звуки типа барабанной дроби или рева моторов, это означает, что он чрезмерно использует звук и перегружает слух. Совсем избегать шума и вообще ничего не слышать — это недостаточное использование слуха, в то время как слышать жестокие, пугающие, унизительные слова или известия о смерти близких — его извращенное использование. Слишком много нюхать или нюхать что-нибудь обладающее резким и сильным запахом — это чрезмерное использование обоняния. Избегать запахов полностью — его недостаточное использование, а вдыхать отравленный воздух, ощущать запах мертвых и разлагающихся тел, химикатов —извращенное использование.
Есть острую, концентрированную, кислую или горькую еду означает чрезмерное использование чувства вкуса. Недостаточное использование — это употребление в пищу безвкусных продуктов. Употребление же в пищу продуктов, обладающих расой, которые не соответствуют конституции и жизненной силе человека (описание рас приводится в главе 9) — это извращенное использование чувства вкуса. Принимать слишком горячие или слишком холодные ванны, злоупотреблять массажем и умащением тела — это чрезмерное использование чувства осязания. Не принимать ванн и воздерживаться от массажа — недостаточное использование, а прикасаться к грубым поверхностям, грязным предметам или, например, порезать руку чем-нибудь острым — извращенное использование осязания.
Узнав, что значит чрезмерное, недостаточное и извращенное использование чувств, мы будем говорить о способности к различению (буддхи) и о том, как чрезмерное, недостаточное или извращенное использование интеллекта (буддхи, способности к различению) отрицательно сказывается на здоровье. Именно с помощью интеллекта мы принимаем решения относительно своих действий (кармы). Чрезмерная физическая нагрузка, сверхурочная работа, перенапряжение — это чрезмерное использование тела, в то время как недостаток движения, инертность, отсутствие физической нагрузки — недостаточное его использование. Извращенное использование тела — это подавление или искусственное стимулирование потребностей, ненормальное положение тела, задержка дыхания и умерщвление плоти. Говорить слишком много или слишком громко значит чрезмерно использовать речь. Молчаливость и отсутствие самовыражения — это недостаточное использование речи. Предательские или не ко времени сказанные слова, ложь, неразборчивая речь, ссора — все это извращенное использование речи.
На чрезмерное использование ума указывают слишком интенсивная умственная деятельность и беспорядочный образ мысли. Пассивный, отрешенный ум говорит о его недостаточном использовании. Перебирать дурные мысли о другом человеке, замышлять убийство, думать о том, как навредить кому-нибудь — это извращенное использование ума. Извращенным использованием ума является также извращенное использование памяти, когда человек пользуется памятью не в позитивных целях, а только вспоминает прошлое, игнорируя настоящее. Далее мы более подробно рассмотрим этот вопрос.
Чрезмерное, недостаточное и извращенное использование времени имеет отношение к временам года. Например, слишком холодная или слишком теплая зима означает, соответственно, чрезмерное и недостаточное использование времени. Отсутствие координации своих действий со временем года — извращенное использование времени. Например, если вы не одеваетесь по сезону, слишком много находитесь на солнце или стоите на холодном ветру зимой, это означает извращенное использование времени.
Равновесное и благотворное сочетание вышеупомянутых факторов дает хорошее здоровье, силу и веселое расположение духа. И наоборот, их чрезмерное, недостаточное или извращенное использование, заблуждения, нездоровый образ жизни порождают различные заболевания, укорачивают жизнь и приносят чувство неудовлетворенности, ведущее к психическим расстройствам.
Пракрити, или Космическая субстанция (материальная природа), обладает тремя свойствами: саттва, раджа и тама. Саттва — это свойство истины, добродетели и равновесия, раджа означает силу, побуждение к действию, тама ограничивает движение, препятствует ему и сдерживает его. Эти три свойства Космической субстанции проявляются и находят применение на разных уровнях — от тонкого до практического. Прежде чем обсудить их значение в медицине, давайте посмотрим, как они связаны с нашим существованием и космическими законами.
Саттва — источник существования человека, она обозначает дживу, или индивидуальную душу. Ее можно сравнить с состоянием бодрствования. Слова «сон», «дремота» и «бодрствование» употребляются здесь в переносном смысле. Джива — источник жизни эмбриона, и именно джива вдыхает жизнь в Космическую субстанцию. «Зародыш не может образоваться без участия дживы. Росток не может появиться в отсутствие зерна»26. Джива, или личностная сущность, является «состоянием бодрствования». Это означает, что истинная сущность человека — не физическое тело, а нематериальная энергия, душа, лишенная вещества. Душа — чистый элемент, «состояние бодрствования», просвещенности, или саттва.
До рождения эмбрион пребывает в состоянии тама. Это состояние можно сравнить с состоянием глубокого сна, для которого характерны пассивность и зак