ебности наших душ, нам трудно достичь цели. Книги и ученые дают нам возможность лишь узнать о Боге. Но истинный гуру, через свой непосредственный опыт, дает нам возможность действительно знать Его. Поэтому, благоволение гуру существенно в начале пути. Это наиболее действенное из внешних средств.
Дочь: А каковы внутренние средства?
Отец: Внутренние средства — это, главным образом, самоотречение (вайрагья), знание (джняна) и практика йоги.
Дочь: Пожалуйста, объясни мне это более подробно. Каким образом самоотречение способствует бхакти?
Отец: Если бхакти или преданность дает высшее счастье, которое чувствует подвижник, когда он живет в благодати перед лицом своего Владыки, то за это он должен заплатить высокую цену. Бог требует высшей жертвы, на которую способен подвижник. Хотя последний и не обязательно должен формально отречься от мира, его внутреннее отречение должно быть несомненным и окончательным. Он должен стать совершенно мертвым для мира, прежде чем он сможет стать совершенно живым для Бога. Мы часто отказываемся, но с оговорками. Мы часто отрекаемся, но при этом делаем исключения. Мы стараемся угодить Богу, но стремимся также угодить и людям. Наши сердца устремлены к небесам, но они не свободны от земных пороков. Потому столь немногие из нас достигают просветления.
Дочь: Но как может человек отречься от всего, чтобы приблизиться к Богу?
Отец: Необязательно начинать с отречения от всего. Я сказал только, что наивысшее бхакти требует полного отречения. На самом деле, сама бхакти помогает человеку отречься от земных удовольствий. Гита говорит:
«Для отрешенного человека исчезают
предметы, не вкус к ним,
Но для узревшего Высшее и вкус исчезает»
(II, 59).
Любовь Бога и отречение от мира действуют и взаимодействуют друг с другом. Более того, не так важно наше отречение от мирских вещей, но важно отвернуться от них в сердце своем. Ибо, как говорят Нарада-шастры, мы должны есть и пить, пока мы находимся во плоти. Но мы не должны предаваться этому как удовольствию или уделять этому больше внимания, чем это необходимо. Поэтому каждый продвинутый почитатель должен измерять свою любовь к Богу по своему отречению от мирского духа. Конечно, это не значит, что он должен пренебречь своим долгом, если только он не чувствует высшего зова. С другой стороны, это значит, что он должен выполнять свои обязанности как преданный слуга Бога, в духе самопожертвования и без желания какой-либо земной награды. Ибо никакая жертва так не угодна Богу, как наш напряженный, действенный, непризнанный и невознагражденный труд на том месте, куда Он призвал нас.
Дочь: После отречения ты упомянул о джняне, как об одном из внутренних средств. Что ты подразумеваешь под джняной? Я слышала, что джняна превосходит бхакти.
Отец: Бессмысленно спорить о том, является ли джняна дополнением к бхакти или бхакти дополнением к джняне. Все зависит от значения, которое мы придаем этим словам. Я использовал здесь слово «джняна» в смысле чисто религиозного знания. Есть высшая джняна, и низшая джняна, так же как есть высшая бхакти и низшая бхакти. Высшая джняна не отличается от высшей бхакти. Низшая джняна есть дополнение к низшей бхакти; она входит в число внутренних средств бхакти. Мы уже знаем, что индуизм настаивает на постепенной бхакти. Он предполагает, что мы продвигаемся от бахья-бхакти к ананья-бхакти, затем к эканта-бхакти, и наконец, к пара-бхакти. Проповедуя терпимость ко всем видам бхакти, индуистские тексты никогда не поощряют мудха-бхакти или слепую веру. С другой стороны, предполагается, что почитатель имеет открытый ум и всегда молит о свете, так что он может обретать все более и более верное представление о Боге. Он никогда не должен забывать, что любое человеческое представление о Боге несовершенно. Поэтому он должен непрестанно стремиться совершенствовать свое собственное представление. Для этого ему необходимо тщательно изучать религиозную литературу своей страны и великие Священные писания мира, а также быть в курсе религиозных исканий своего поколения. Но здесь есть опасность.
Дочь: Какая?
Отец: Многие люди склонны думать, что их спасет чисто религиозное знание. Религиозное знание это одно, а религиозный опыт — другое. Вполне вероятно, что можно изучить все особенности философии веданты и при этом не обрести никакой духовности. Ты можешь быть выдающимся теологом, объясняющим восхищенным слушателям все тайны Царства Божия. Но если сердце твое никогда нс переживало Божественное Присутствие, ты не более чем шпион в этом Царстве, но не его верный гражданин. Если ты имеешь только религиозное знание, ты подобен человеку, который имеет только одну ногу. На одной ноге невозможно даже твердо стоять. Еще менее возможно идти к своей цели.
Стоящий Будда.
V в. Период Гуптов, Сарнатх, Варанаси, Уттар Прадеш.
Индийский музей, Калькутта, Индия.
Сарнатх является известным центром паломничества для всех буддистов, так как именно там. в Антилопьем парке, Будда произнес свою первую проповедь, приведя, таким образом, в движение Колесо Закона. Будда стоит в позе тройного изгиба (трибханга), держа правую руку в положении абхая мудра. На губах играет нежная улыбка, как бы обещая людям вечное спасение, которого они жаждут.
Глаза полузакрыты, что означает состояние медитации.
Дочь: И наконец, что такое йога? И почему она есть средство для бхакти?
Отец: Слово «йога» используется в наших текстах в нескольких различных значениях. Оно может означать силу, процветание, правило, преданность, союз и так далее. Буквально это слово означает «связь» (фактически, «йога» и «yoke» — этимологически одно и ~о же слово). В упанишадах и Бхагавадгите йога употребляется в смысле «союза».
Поскольку все наши грехи и несчастья проистекают от нашего отделения от Бога, то мы, если хотим быть постоянно счастливыми, должны вернуться к Нему и пребывать в единении с Ним. Это единение (союз) должно быть установлено через незаинтересованную деятельность (карма-йога), через любовную преданность (бхакти-йога) и через духовное прозрение (джняна-йога). Йога же в техническом смысле употребляется для указания не цели религиозной жизни, но пути к ней. Патанджали, автор «Йога-сутр», первым систематизировал практику этой технической йоги. Он определил йогу как «читта вритти ниродха» или «дисциплинирование деятельности ума». Но сами упражнения йоги в нашей стране были популярны со времен Вед. О них упоминают упанишады. Их одобряют и предписывают буддийские и джайнские тексты. Их рекомендует Бхагавадгита. Поэтому все наши позднейшие тексты бхакти принимают их как признанные средства для концентрации ума на Боге. Таким образом, все религиозные учителя Индии единодушны в отношении полезности йогической практики.
Дочь: Но что же практикует йога?
Отец: Йога определяется как аштанга, или имеющая восемь разновидностей. Поэтому, мы имеем восемь видов ментальной дисциплины, а именно: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.
Дочь: Пожалуйста, объясни эти термины.
Отец: Я объясню вкратце их значение. Подробности ты сможешь найти в книгах, посвященных технике йоги. Первые два вида «яма» и «нияма» означают предварительную этическую подготовку, необходимую для йогина. Яма есть воздержание. Садхака или ученик должен воздерживаться от кровопролития, лжи, воровства, половых излишеств и от владения собственностью. Из этих видов воздержания наиболее важен первый. Все добродетели основываются на ахимсе или ненасилии. Но, поскольку мы уже обсуждали эту главную добродетель, и все, что она включает, мы можем перейти к следующей йогической дисциплине — нияме.
Дочь: Что такое нияма?
Отец: Нияма — это соблюдение (закона). Она включает чистоту (как внутреннюю, так и внешнюю), чувство удовлетворения, простоту, изучение священных текстов и молитвы Богу. Но их мы уже обсуждали как главные добродетели и способы бхакти. Таким образом, яма и нияма — воздержание и соблюдение — имеют целью нравственное воспитание садхаки. Затем три следующие — асана, пранаяма и пратьяхара — также являются предварительными приготовлениями к йоге.
Дочь: Что означают эти слова?
Отец: Асана — это поза, удобная для медитации. Это физическое средство для концентрации. После предварительной моральной подготовки, человек должен сначала сесть в удобной позе, а затем сосредоточить свой ум. Патанджали определяет асану просто как позу, которая устойчива и удобна — стхирасукхамасанам. Затем садхака должен практиковать пранаяму, или регуляцию дыхания. Она состоит из длительного выдоха (речака), вдоха (пурака) и задержки (кумбхака) дыхания. Но эти упражнения следует делать под руководством гуру. Иначе они могут быть опасными.
Дочь: Но чем полезна пранаяма?
Отец: Пранаяма очень благотворна для здоровья, помимо того, что она является средством для концентрации. Дыхательные упражнения очищают легкие, укрепляют сердце, очищают кровь и гармонизируют всю нервную систему. В системе йоги осознается тот факт, что тело не есть нечто отдельное от духа, но является инструментом и средством его выражения. Поэтому она стремится усовершенствовать тело, так же как ум и дух. Некоторые люди ошибочно полагают, что йога стремится истязать тело. Йога далека от этого; она старается достичь кайасампат или совершенства тела, которое, как считается, состоит в «красоте, изяществе, в силе и в умении ее конденсировать наподобие удара молнии». Пранаяма дает также ясность ума, которая чрезвычайно важна для созерцания.
Дочь: Теперь, что же такое пратьяхара?
Отец: Пратьяхара есть абстрагирование или отвлечение чувств от внешних объектов. Это значит, что ум должен быть закрыт для всех впечатлений внешнего мира. Если это состояние достигнуто, внешние влияния перестают действовать на ум. Такими упражнениями садхака подготавливает себя для созерцания. Он тщательно контролирует свое тело, чувства и ум. Теперь он готов для того, чтобы вступить на более высокую ступень, именуемую раджа-йогой, которая включает три последних стадии духовного продвижения — дхарану, дхиану и самадхи.