Дочь:. Что такое дхарана?
Отец: Дхарана есть фиксация ума на каком-либо определенном объекте. Это концентрация. Чтобы обрести совершенное равновесие, садхака должен концентрировать свой ум на некоторой физической точке, или на свете собственного сердца, или на образе своего иштадэваты. Ум, сконцентрированный подобным образом, переходит к дхиане или медитации, которая определяется как непрерывный ток мысли к объекту поклонения. Дхиана находит свое завершение в самадхи, в котором растворяется все самосознание, и только объект медитации сияет впереди. Ум теряет чувство идентичности и принимает форму объекта, который он созерцает. В самадхи различают две степени — сознательное самадхи и бессознательное самадхи. В первом объект медитации все еще отличен от медитирующего субъекта, во втором это различие исчезает. Говорят, что в состоянии сознательного самадхи йогин обретает чудесные сверхнормальные силы (сиддхи) — ясновидение и яснос- лышание, чтение и передачу мыслей, знание прошлого и будущего. Но Йога-шастра ясно указывает, что эти сверхнормальные способности являются настоящими препятствиями на пути к самадхи. Только отказавшись от них и идя дальше, йогин достигает своей цели — единения с Богом. Таким образом, дисциплина йоги, которая направлена на очищение тела и упражнения ума в концентрации, представляет собой комплекс средств, ведущий к видению Бога.
Дочь: Отец, необходимо ли прибегать ко всем этим путям и средствам бхакти, которые ты описал?
Отец: Дитя мое, мы делим и подразделяем садханы, так же как мы делим и подразделяем добродетели, — только для удобства обучения. Нравственная жизнь едина, как и жизнь религиозная. Есть только один путь, и только один Бог. Но на этом пути имеется несколько стадий, и отсюда мы имеем несколько названий. Все они более или менее произвольны и существуют только в теории. Начни вести религиозную жизнь, и ты сможешь сама, из своего собственного опыта, добавить или изъять что-либо из списка садхан, данных древними учителями. За их наставлениями мы должны ощущать дух, а не преходящие и трудноразличимые детали. Автор Шандилья-сутр, после признания того, что все вспомогательные формы поклонения должны применяться соответственно времени и необходимости, прямо говорит: «Ишваре тушите экопи бали», то есть, когда Бог милостив, даже одно из средств действенно. Поэтому, необходимо только одно — благоволение Владыки. Можно практиковать все внешние садханы и все внутренние садханы без исключения, можно погрузиться в религиозную литературу и приобрести репутацию набожного человека. Но все это бесполезно без милости Бога. В упанишадах есть часто цитируемый стих, который гласит: «Не изучением, не разумом и не усердным заучиванием постигается Атман. Его постигает лишь тот, кого Он избирает. Такому избранному открывает Атман свою истинную природу». Это не значит, что благоволение Бога непостоянно. Это значит только, что Бог есть искатель сердец. Мы можем обмануть мир, мы можем обмануть самих себя, но мы никогда не можем обмануть Его. Он видит суть всех наших стараний, наших умных доводов и наших набожных поз. Он видит то искреннее, что есть в наших сердцах, и соответственно посылает нам свою благодать.
Дочь: Значит, благоволение Бога целиком зависит от искренних усилий человека?
Отец: По этому вопросу учителя индуизма имеют разные точки зрения. Некоторые считают, что для спасения человека его бхакти должна соединиться с благоволением Бога, так же как обезьяньи детеныши должны делать усилия и держаться за свою мать, когда она несет их по ветвям деревьев. Но другие считают, что благодать Бога всемогуща и действует даже без усилий человека, как кошка несет своих детенышей из дома в дом без всяких усилий с их стороны. Последняя точка зрения привела к возникновению доктрины прапати.
Дочь: Что такое прапати?
Отец: Прапати означает «прибегать к спасению». Согласно этой доктрине, для своего спасения человек должен предоставить себя воле Бога. Бесполезно думать о своих достойных делах и знаниях, как о свидетельствах своих особых качеств. Ибо, что они стоят в сравнении с нашими грехами и невежеством? Переполняющее его ощущение собственного ничтожества по сравнению с неописуемым совершенством Бога, заставляет человека восклицать: «Я ищу спасения в Тебе. Подними меня из праха, грешного и жалкого, и оживотвори меня Своим присутствием». Всем таким почитателям Бхагаван из Гиты, в своей благородной речи, дает следующий ответ:
«Оставив все обязанности, ищи у одного меня
прибежища,
Я освобожу тебя от всех грехов, не скорби»
(XVIII, 66).
В другом месте Он говорит:
«Размышляя обо Мне, ты преодолеешь по моей милости все трудности, если же ты из своеволия (аханкара) не послушаешь, ты погибнешь»
(XVIII, 58).
Препятствия на пути Бхакти — Тщеславие, Излишества и потеря веры. Характерные черты идеального Бхакты
Дочь: В стихе, который ты только что процитировал, сказано, что почитатель может преодолеть любое препятствие с помощью милости Бога. Какие существуют препятствия на его пути?
Отец: Он имеет, конечно, все обычные трудности жизни, которые имеют все люди вследствие болезни, тяжелой утраты, противодействующих обстоятельств, неудовлетворенных желаний, противоречий в своих обязанностях и тысячи других вещей. Но не все они являются препятствиями на его пути. Некоторые могут даже помогать ему. Ибо, противодействие поддерживает душу в бодрствующем состоянии, тогда как процветание часто усыпляет ее.
Дочь: Каковы же реальные препятствия?
Отец: Реальные препятствия создаются самим человеком. Нет установленного перечня этих препятствий. Но представления о них дают нам многочисленные «жития святых», наши эпические поэмы и пураны. Основных препятствий три — тщеславие, излишества и потеря веры.
Дочь: Как может тщеславие стоять на пути подвижника, который отверг все земные устремления?
Отец: Когда человек перестает гордиться своими земными накоплениями и начинает вести религиозную жизнь, он обычно впадает в искушение гордостью своими духовными накоплениями. Когда он перестает смотреть свысока на своих более бедных ближних и старается быть религиозным, он начинает смотреть свысока на тех, кто менее религиозен, чем он сам. Он негодует по поводу чужих грехов. Он становится жестким и нетерпимым. Он становится моральным педантом, самозваным цензором и безжалостным судьей людей. Или, опять-таки, он впадает в искушение выставить напоказ свою религиозность. Он озабочен тем, чтобы его набожность стала известна всем. Он доволен репутацией, приобретенной на ниве духовности, и недоволен, когда другие не признают его достижений. Все это не истинная религия, но лишь игра в религию. Увы, многие из молодых подвижников предаются такой игре. Она никогда не оправдывает себя. Если мы хотим иметь милость Бога, мы должны покинуть свет рампы, мы должны вообще уйти из театра не путем тщеславия и гордости, но путем безграничного смирения и совершенного милосердия; лишь тогда благодать Бога осенит нас. Истинный бхакта должен быть готов к тому, что он будет отвержен и презираем. Он должен совершать труды подвижничества втайне и скорее выглядеть менее религиозным, чем он есть в действительности. Он никогда не должен требовать уважения или какого-либо преимущества для себя, но быть среди бедных и нижайших. Он никогда не должен привлекать к себе внимание какими-либо странными или эксцентричными способами. Он должен вести себя так же, как и другие люди. Он должен всегда говорить о других с великим милосердием, быть внимательным к их достоинствам и не придавать значения их слабостям. Он должен быть строг к себе, безжалостен к себе и сердит на себя. Но он должен быть мягким, добрым и терпимым в отношении других. Он должен всегда стараться сделать себя чистым, а других счастливыми. И он должен делать все это совершенно естественно и легко, а не так как тот, кто желает продемонстрировать свое смирение и милосердие. Ибо духовная гордыня в любой форме более губительна, нежели земная гордость. Она разрушает душу гораздо быстрее, чем мирское тщеславие.
Дочь: А что такое излишества? Это было второе препятствие, о котором ты говорил.
Отец: Да. Излишества — это следующее препятствие. Истинный подвижник должен быть свободен от излишеств во всех формах. Его поклонение не должно быть ни чрезмерно эмоциональным, ни неоправданно саморазрушительным. Гита говорит:
«Йога не для того, кто в еде не умерен или
ничего не вкушает,
Кто привык слишком много спать или
бодрствовать, Арджуна.
А для умеренного в еде, в воздержанье,
умеренного в делах, в движеньях.
Для умеренного во сне и в бодрствованье
предназначена скорбь уносящая йога.
Когда укрощенное сознанье в Атмане утвердится,
Тогда отрешенный ото всех желаний именуется
воссоединенным»
(VI, 16—18).
Опять же, истинный бхакта должен избегать несоизмеримости в своем отношении к традиционным формам религии.
Дочь: Что это значит? Какое отношение будет правильным?
Отец: Это значит, что он не должен ни удовлетворяться чисто внешними формами традиционной религии, ни впадать в другую крайность и пренебрежительно относиться ко всем формам религии и утверждать опасную свободу. Ничто не убивает религиозный дух так успешно, как механическое соблюдение форм, с помощью которых выражалось поклонение людей в прошлом. Мы никогда не должны забывать, что Бог существует вечно, но боги подвержены изменениям и разрушению. Поклонение мертвым богам есть оскорбление Бога. Поэтому, истинный бхакта должен быть способен подняться над формами, которые покинуты духом. Но в то же время, он не должен утверждать свободу от правил и законов, которые продолжают служить духовной цели. Он не должен дать легко уверить себя в том, что он достаточно продвинут, чтобы быть самому законом для себя. Он не должен подавать дурной пример своим непросвещенным собратьям, отвергая установленные формы традиционной религии. Гита говорит: