[25]. Его высшая божественная сущность не может быть уничтожена, и он может подняться снова, как бы низко он ни пал.
Человек поднимается по ступеням эволюции, не поддаваясь животным инстинктам, но подчиняя их путем дисциплины чувств. Поэтому самоконтролю придается исключительное значение. Правильный путь эволюции человека состоит в сознательном следовании дхарме и стремлении к мокше. Дхарма включает выполнение человеком всех религиозных и мирских обязанностей, практику благотворительности и участие в бескорыстной и самоотверженной работе, а также воспитание благородных черт характера, таких как патриотизм и гуманизм. С помощью таких средств человек должен подняться над состоянием эгоцентризма, характерным для примитивного человека. Ибо, эгоцентризм — порок, а жизнь для других — добродетель.
Но одной нравственностью джива не может достичь высшего совершенства жизни. Хотя нравственность совершенно необходима для высшей эволюции, только бхакти и джняна (любовь к Богу и духовное просветление) могут соединить дживу, то есть дух в человеке, с Брахманом, Универсальным или Мировым Духом, частицей которого, подобно искре огня, является джива. Бхакти и джняна есть садхана, или пути соединения с Высшим Духом, Сатчитанандой.
Для успешной практики садханы человек должен испытывать отвращение к низменным удовольствиям и огненное устремление к постижению Божественного. Чем более сильны в нем эти два качества, тем более плодотворными будут его усилия. Он должен изучать Священные писания и черпать из них знание о Боге, пережитое и рассказанное великими святыми. Он должен искать духовного учителя, к которому питал бы абсолютное доверие. Вера в учителя и в тексты учений — два важнейших требования к человеку, вступившему на путь духовных исканий. Изучение упанишад, Гиты и некоторых пуран дает правильное понимание Бога, Души и природы, а также того, что означает Мокша (освобождение). Но веданта не исчерпывается ни теоретическим признанием некоего мировоззрения, догмы или совокупности учений, ни выполнением некоторых обрядов и принятием определенных путей жизни. Фундаментальные истины, которым учит веданта, Бог, и Атман, должны стать личным опытом для ищущего. Таким образом, религия веданты настаивает на садхане — практике распознавания, самоотречения и сосредоточения (медитации) под руководством учителя. Конечный результат всех этих усилий — осознание присутствия Божества в себе и во всех существах. Эволюция потенциальностей дживы в повторяющихся воплощениях является законченной, если, по завершении садханы, он способен отказаться от своего индивидуального эго, полностью предавшись Верховному Существу, и таким образом реализовать свое истинное «Я». Тогда «Я» растворяется в «Нем».
ЛИЧНЫЙ-БЕЗЛИЧНЫЙ ИШВАРА
В этом кратком изложении мировоззрения веданты затронуты многие из ее важнейших философских и теологических принципов. Мы можем их перечислить и сделать несколько необходимых добавлений, включив их в виде разъяснений к нижеследующим положениям.
Первой и главной доктриной ведантизма является вера в Божество, называемое, в ведантистской терминологии, Сатчитанандой Парабрахманом — Наивысшим Существом, которое есть бытие-сознание-блаженство. В понятии Наивысшего Существа присутствуют два аспекта: с одной стороны, это — Абсолют, трансцендентный, не имеющий связей, вне которого нет никого, способного ограничить Его; с другой стороны это также Бог, творец мироздания, которому можно поклоняться и с которым можно общаться. Иными словами, Парабрахман трансцендентен и имманентен одновременно — самый далекий и самый близкий. Эти два противоположных качества — паратва (трансцендентальность) и саулабхья (близость) — сосуществуют в ведантистской концепции Верховного Существа. Понятие Бога или Ишвары должно быть непременно личным и относительным, поскольку именно Его Воля выражается в творении, и Он обладает также всеми положительными атрибутами, такими как милосердие, справедливость, любовь, красота и т. д. Самое главное, что Он не оставляет без ответа молитвы и преклонение людей. Человек может думать о таком Существе только как о личности. Ведь любовь, отзывчивость и им подобные качества сердца и ума мы встречаем только в человеческих существах, но не в безликих силах природы, таких как электричество, тепло или гравитация. Таким образом, Бог, обладающий самыми высочайшими атрибутами, качествами и добродетелями, какие только может себе представить человеческий ум, непременно должен быть и личностью, кем бы Он ни был еще. Здесь мы должны сделать еще один шаг вперед. Если Он является личностью, обладающей положительными качествами, мы должны допустить, что Он должен иметь также и форму. Ибо, мы не можем думать о существе, обладающем высокими добродетелями, но не имеющем также и идеальной формы. Так, в ведантистской теологии Бог постигается как Верховное Существо идеальной формы, и те монотеистические критики веданты, которые морщатся от идеи Бога, имеющего форму, должны отказаться и от своего монотеизма, если они хотят быть последовательными.
Но Бог, понимаемый таким образом, должен быть конечным существом, одним из многих, личностью с руками и ногами, по характеру своих реакций подобным возвышенному человеку. Однако, веданта говорит, что Он также трансцендентное безличное и Абсолютное Существо (ниргуна и нишпрапанча). Нам, чей ограниченный разум допускает, что только личность может иметь разум и обладать положительными качествами, невозможно понять, как безличное существо может быть чит (сознанием) и анандой (блаженством). Остаются две возможности. Мы можем следовать Спинозе[26] и считать, что Бог есть всегда только Абсолют, до уровня которого человек может подняться, и с кем он может соединиться, но которому бесполезно молиться, ибо Он не слышит и не отвечает, так как Он не личность. Или, можно примкнуть к некоторым из современных западных философов и принять теорию ограниченного Бога. Но ограниченный Бог перестает быть Высшим Существом, также как Бог, который есть только Бесконечность и Абсолют, перестает быть ценностью для человека. Если истина не ценность, она есть миф, а ценность, если она не истинна, есть иллюзия.
Таким образом, оба изложенных взгляда на Всевышнего неудовлетворительны для религиозного сознания. Поклонение Богу, который не является также Абсолютом, становится идолопоклонством, а чистый Абсолют, не имеющий образа и безучастный, не лучше чем материя. Поэтому веданта рассматривает Верховное Существо одновременно и как Личное, и как Безличное. Когда последователь этой религии в процессе своего духовного развития деперсонализируется и достигает состояния освобождения от своего эго (тела-ума), он становится способным понять истинное Безличное. До тех же пор, пока он выступает как личность, Безличное и Абсолют могут означать для него только Личное Существо, которое много больше того, что он постиг или может постичь. В качестве иллюстрации можно представить себе, что Личное- Безличное Божество веданты — это Океан, а Бог, которого почитают набожные люди, подобен большому полю или заводи, в которую влилась вода океана. Множество божеств, которые являются объектами поклонения в ведантизме, подобны таким заводям; они представляют собой многочисленные проявления Личного-Безличного Сатчитананды в мыслеобразах тех, кто поклоняется Ему, или же их можно рассматривать как формы, принимаемые Им для достижения космических целей в Его мировой деятельности (игре). Почитание таких форм при понимании бесконечности, которая наполняет их конечность, можно назвать Политеизмом веданты (Политеизмом с большой буквы), являющимся единственной формой истинного почитания, на которую способен человеческий ум, пока человек остается ограниченной личностью... Когда же забыта связь с Бесконечным, то Божество, будь то монотеистическое или политеистическое существо, становится просто идолом. Истинное почитание Высшего Существа возможно только при понимании принципа политеизма веданты, суть которого — в восприятии бесконечного, Личного-Безличного Существа в ограниченном и очеловеченном Его проявлении.
Божество веданты никогда не может быть агрессивным, требующим низвержения других божеств... Как заметил Тойнби[27], монотеистическое Божество семитов является лишь апофеозом группового или племенного сознания народов, чувством, которое объединяло общества, пока на смену ему не пришел национализм. Точно также, как националистический патриотизм жаждет поглотить все другие страны, форма группового сознания, принявшая облик монотеизма, хочет занять место всех других религий и установить в их святилищах свое Божество. Прозелитизм, утверждаемый многими религиями, но не имеющий места в системе веданты, — это следствие поклонения Богу, который является не выражением Бесконечной Сущности, но персонализацией группового сознания людей.
Такой анализ религиозного поведения и понятия Божества стал необходим потому, что современные антропологи в своих исследованиях религии Индии приравнивали ее к политеизму, обнаруженному ими в примитивных человеческих сообществах, а также потому, что многие из нас, изучавшие их теории, соглашаются с ними, не понимая глубокой философской основы политеизма веданты.
Принцип, очерченный выше в отношении Божеств, применим также к почитанию Бога в священных изображениях, которое критики, сами практикующие настоящее идолопоклонство, заклеймили как идолопоклонство. Бог веданты — это Мировой Дух, который проявлен как Вселенная. Он един со всем сущим, и если верующий человек хочет Его где- либо видеть, Он там и присутствует. Подобно воде, текущей под землею, Он есть везде, и, если прорыт колодец веры, Он становится доступным для почитания. Итак, Священный Образ является именно тем средоточием, в котором Его подлинное присутствие становится доступным для понимания несовершенного человека и общения с ним. Это не просто средство для концентрации, как говорят некоторые апологеты. Это гораздо больше. Это средство для истинного единения с Божеством, когда глаз веры открывает Его, принимающего поклонение и приношения верующего. Именно