СПАСЕНИЕ, ДОСТУПНОЕ ВСЕМ
Разделяя это мировоззрение, более приемлемое для человеческого разума, чем то, что предлагается всеми неведантистскими религиями,
духовный искатель свободен в выборе образа божества, или аватары, или Мирового Учителя. Любой религиозный символ, личность или божество, принимаемые с абсолютной верой как проявление Верховного Существа, приведут искателя к реализации его сущности как Духа и к обретению спасения в Брахмане. Спасение — это верная и несомненная цель каждого воплощенного существа, достигшего степени чистоты ума, необходимой для практики бхакти и джняны. Для тех, кто не принимает никакого символа веры, не поклоняется какой-либо духовной индивидуальности или божеству, нет угрозы проклятия. Бесчисленны пути (сампрадайи), которые открыты Верховным Существом для ищущих душ. Любой путь достаточно хорош для спасения, если он принимается с абсолютной верой, и если его учения устремляют к самоотречению, преданности и самопожертвованию.
Существует много сампрадай, или теологических традиций, которые следуют культам, основанным на мировоззрении веданты. Таковы культы Вишну, Шивы и Божественной Матери, каждый из которых имеет несколько субкультов, со своими разновидностями культовых божеств, форм поклонения и медитации. Нет препятствий к тому, чтобы добавить к ним любые другие культы, например, культы Христа или Будды. В наше время среди последователей мировоззрения веданты широко распространяется культ Рамакришны. Для духовно устремленных последователей любого культа в веданте разработаны три вида садханы, известные как карма-йога, бхакти-йога и джняна-йога. Тот, кто серьезно стремится к духовному продвижению, должен пройти духовную практику, основанную на одной из этих или других йог, или на сочетании их всех. Священные писания веданты предупреждают человека снова и снова, что если он не практикует какую-либо садхану для своего духовного совершенствования, его драгоценная человеческая жизнь оказывается утраченной возможностью, которую трудно получить снова. Таким образом, согласно веданте, религия абсолютно необходима человеку, если он хочет прожить истинно человеческую жизнь.
Мадрас, апрель 1981
Свами Тапасьянанда
Послесловие
Индуизм, как и сама Индия, при первом приближении производит впечатление ошеломляющее. На неподготовленного пришельца из христианского мира обрушивается с пронзительным пением раковин, грохотом барабанов и мелодичным позвякиванием колокольчиков совершенно непонятный, чудовищный и прекрасный, огромный как Вселенная хаос инопланетной цивилизации. Под ярким расплавленным солнцем, на кирпично-красной земле разворачивается грандиозное действо, длящееся уже несколько тысяч лет — и обычный аэрофлотовский самолет, из которого вы только что вышли, представляется попеременно то машиной времени, то космическим кораблем, доставившим вас в совсем иное пространство, в незнакомое нам измерение.
Здесь сочетается несочетаемое. Храм как учебник сексуального наслаждения; шумный и многолюдный базар как арена жесточайшей аскезы; пляшущие многорукие боги со звериными мордами и люди, сидящие перед ними в глубокой тишине медитации — и, как вершина всего, мутный многоводный Ганг, воду которого благоговейно пьют и грязные нищие, и европеизированные бизнесмены, не замечая того, что рядом кто-то ныряет, кто-то полощет мыльное белье, кто-то чистит зубы, не замечая и того, что воды эти с одинаковой вечной меланхоличностью несут на себе и алые лепестки принесенных в жертву цветов, и раздувшиеся до неузнаваемости холодные трупы животных.
И не обольщайтесь, если в грандиозном этом калейдоскопе вам удастся выхватить что-то знакомое, близкое, соотносимое с нашей традицией — не успели мы отыскать нечто понятное и объяснимое, как оно тут же превращается во что-то абсолютно другое, наполненное чужими глубинами и чуждой мощью. За внешней схожестью формы явственно проступают пугающие бездны принципиально иного содержания. Вот мелькнул среди божественных хоботов, рогов и оскалов скорбный материнский образ — не торопитесь отождествлять его или хотя бы сравнивать с трагически-светлым ликом Богородицы, ибо тут же на ваших глазах превращается он в черную кровавую маску великой богини Кали, в страшное лицо с высунутым и прокушенным языком, лицо богини, пляшущей на мертвом теле, богини, украшенной ожерельем из безглазых черепов. Едва, присмотревшись, вычленили вы своеобразную индусскую триаду богов и усмотрели в них столь близкую христианской душе Троицу, как вдруг каждое из этих лиц начинает разъезжаться и множиться, черты их преображаются, функции перемешиваются; лукавый пастушок превращается в необъяснимо жестокого витязя, добро перестает быть добром, зло оказывается неоднозначным, и в конце концов мириады богов то сливаются в единый Космический Свет, то вновь разбегаются по причудливым телам и формам.
Отчаявшись наложить на индуизм свое четкое представление о том, что такое религия и какой она должна быть (представление, рожденное изучением христианства и ислама), оторопевшие от того, что практика ежеминутно отторгает их теории, европейские исследователи вот уже двести лет ломают копья в бессмысленных спорах. Одна религия индуизм или конгломерат нескольких? Религия ли индуизм вообще или просто образ жизни? Безнравственен он или до краев переполнен этическими нормами? И главное — хаос ли перед нами, несводимый ни к каким моделям, или же, наоборот, стройная и внутренне логичная система?
Между тем у индусов подобных вопросов не возникает. Не только богословы и пандиты, но и безграмотные крестьянские жены свободно и легко ориентируются в хитросплетениях миллионов богов и богинь, священных животных и птиц, рек, гор, деревьев, символов и знаков, философских понятий и магических мантр — и так же свободно и легко ориентируются они в сложнейшей вертикальной паутине каст и варн, правил приема пищи, запретов и табу, в понятиях «чистоты» и «нечистоты», то есть во всех лабиринтах социальной сетки индуизма. Иными словами, то, что издали представляется хаосом, внутри себя живет, функционирует, развивается как четко отлаженная и постоянно само- воспроизводящаяся система — открытая, замечу мимоходом, любого рода инновациям. Вопрос же о том, религия индуизм или нет, для индуса принципиально неправомерен, ибо, как это ни странно для всех нас, пытающихся извне заглянуть за Гималаи, понятия «религия» для индуса нет.
Конечно, когда мы говорим об Индии или об индуизме, любое категорическое утверждение может быть опровергнуто. Слово религия мы найдем едва ли не на каждой странице выходящих в Индии книг и газет. И разве храмы, жрецы, изображения богов, ритуалы, паломничества, песнопения не свидетельствуют о том, что индуизм это именно религия (в нашем, традиционном понимании этого слова)?
Несомненно, индуизм это религия. Но не только. Образ жизни? Да, конечно — но не только. Философия? Вне всякого сомнения. Но, опять же, не только. И религиозный, и социальный, и философский компоненты накрепко спаяны в нем в нечто единое — как обозначить это единство, каким из наших, внешних для индуизма, терминов? Может быть, мировосприятие?
Слово религия явно не покрывает всего того, что так неадекватно именуется у нас индуизмом (кстати сказать, слово индуизм так же чуждо индусскому менталитету, это заимствованное, заемное, иностранное для Индии определение того, чем живет и дышит ее народ). До какой степени церковного диктата и контроля ни скатывалась Европа в прошлом, но могло ли кому-либо прийти в голову, что, скажем, утренний туалет, физические упражнения, половой акт, само дыхание, наконец, есть акты по сути своей религиозные? А индуизм не только считает именно так, но и еще скрупулезно расписывает для своих адептов как, когда, в какой последовательности должны совершаться эти акты — именно как религиозные обязанности каждого индивида.
Именно потому, что для индуса религиозно все, все покрывается словом религия, потому, что нет ничего светского, профанного, мирского, а есть только сакральное, именно поэтому и нет точного аналога нашему понятию религия в языковом наследии Индии. Как назвать то, что охватывает все на свете и не имеет противопоставления?
Впрочем, неназванным это быть не может и индусы называют его, но не религией и не индуизмом, а многозначным словом «дхарма», иногда же «санатана-дхарма», то есть вечная дхарма.
Как истолковывает слово дхарма автор только что прочитанной вами книги, вы уже знаете. Переводить такие специфические понятия как дхарма или, скажем, излюбленная нынешними нашими экстрасенсами и оккультистами карма, не только затруднительно (ввиду многозначности самих этих понятий), но и опасно; любой из предложенных в качестве русского эквивалента термин потащит за собой ассоциации и аллюзии, почерпнутые из совершенно другой традиции. Так и получается, когда мы начинаем цепляться за услышанное в Индии «индуизм это дхарма», значит (делаем мы поспешный вывод) дхарма это религия. Впрочем, ловушка даже не в том, что для нас за словом религия видятся церковь, канон, иерархия священнослужителей — а ничего этого мы в индуизме не найдем; но как быть нам с тем, что у огня, скажем, есть своя дхарма? Значит ли это, что у огня есть своя религия? Так, дойдя до абсурда, мы напрочь запутываемся в трех соснах — религия, дхарма, индуизм. Но невидимая глазу стройность индуизма как системы тем и доказывается, что войти внутрь этой системы, познать ее суть возможно через любые двери, через любой принятый в ней термин — для этого только надо на первых порах отдаться логике системы и забыть все то, чему учили нас на уроках религиоведения, а тем более в лекциях по научному атеизму. Попробуем же приоткрыть дверь с надписью «дхарма».
Одно, последнее, предварительное замечание. Индуизм это целостное мировосприятие и его сущностные характеристики и закономерности представляют для тех, кто находится внутри этой традиции, не столько параметры самой системы, сколько отражение окружающего мира, окружающего и их, и нас — так что, всматриваясь в индуизм, открывая в него избранную нами дверь, на самом деле мы входим не столько в диковинную экзотическую структуру, сколько в тот самый мир, в котором живем и мы с вами. Это наша же планета, наша жизнь, но увиденная другими глазами.