Пять слабостей и семь повреждений: подожди – и увидишь, как они исчезают; тренируйся и упражняйся долго, сухожилия и кости сильны. Слабости и повреждения от того, что внутренние органы слабы. Выпрями грудь и поверни шею, чтобы хорошо видеть сзади. Держи поясницу, поддерживай грудь, тело выпрямлено. Особенно действенно при лечении внутренних повреждений.
Понятие пяти недугов и семи повреждений пришло из традиционной китайской медицины, которая выделяет пять плотных (кит. «Цзан») органов (сердце, печень, селезенка, почки и легкие) и шесть полых (кит. «Фу») органов (желчный пузырь, тонкий кишечник, Сань-Цзяо, желудок, мочевой пузырь, толстый кишечник). Таким образом, пять недугов – это болезни пяти плотных органов.
Семь повреждений связаны с чрезмерностью эмоций. О вреде различного рода чрезмерностей упоминает Ян Цзичжоу в «Достижениях Акупунктуры и Прижигания» (предположительно 1601 г.). Он формулирует целостную концепцию сохранения жизненности, основываясь на понятиях «шести размывающих вод» и «десяти умеренностей».
К «шести размывающим водам» он относит тщеславие, секс, жадность, обжорство, лживость и зависть.
О десять умеренностях он пишет так:
1. Чрезмерные размышления рассеивают дух.
2. Чрезмерное обдумывание утомляет разум.
3. Чрезмерный смех вредит легким.
4. Чрезмерные разговоры истощают кровь и Ци.
5. Чрезмерное потребление алкоголя повреждает дух и сокращает жизнь.
6. Чрезмерный гнев делает человека вспыльчивым и безрассудным.
7. Чрезмерный кутеж делает сознание распутным.
8. Чрезмерная печаль приводит к увяданию лица.
9. Чрезмерная доброжелательность принижает собственное достоинство.
10. Чрезмерная хитроумность топит цель.
В китайской традиции выделяется семь эмоций: радость, гнев, беспокойство, рассудочность, грусть, страх, эмоциональность. Чрезмерность этих эмоций вызывает семь повреждений (болезней) внутренних органов.
Влияние эмоций на энергию:
• гнев провоцирует подъем энергии в верхние части тела,
• радость гармонизует энергию,
• беспокойство ее подавляет,
• рассудочность – концентрирует,
• страх обусловливает устремление энергии вниз,
• эмоциональность ее нарушает (Су Вэнь, гл. 39).
Влияние на органы:
• радость топится в сердце,
• гнев утопает в печени,
• беспокойство утопает в легких,
• рассудочность утопает в селезенке,
• страх утопает в почках (Су Вэнь, гл. 5).
Воздействию семи эмоций подвержены не только внутренние органы, они также вызывают избыточное накопление Ци в голове.
Повороты головы, выполняемые в этом упражнении, раскрепощают мышцы, кровеносные сосуды и каналы Ци, проходящие в области шеи, позволяя энергии плавно и свободно поступать к голове.
Чтобы энергия не застаивалась в шее, недостаточно слегка поворачивать голову. Нужно на самом деле «посмотреть назад», будто оставляя все плохое.
В связи с этим название упражнения «мудрая сова поворачивается назад» обретает совершенно определенный смысл. Сова она потому и мудрая, что все плохое оставляет сзади, а не продолжает носиться с прошлыми неприятностями всю жизнь. Сова – эта хищная птица, а с тяжким грузом прошлых обид и огорчений особенно не полетаешь, тем более не поохотишься.
Из исходного положения нужно выгнуть ладони в запястьях так, чтобы пальцы были направлены вперед, центры ладоней направлены вниз, и выполнить давящее движение вниз. Руки выпрямляются до конца, ладони чуть-чуть поданы вперед. Одновременно корпус вытягивается вверх, голова поворачивается назад-влево. При этом нужно представить, как будто макушка тянется вверх. В этот момент необходимо сосредоточивать внимание на точке Юн-Цюань («клокочущий родник», центр стопы). Следуя за мыслью, Ци также опустится в стопы.
Одна из функций Юн-Цюань – это обмен Ци внутри и вне тела, а также удаление грязной Ци. Концентрация сознания в этих точках способствует их соединению с земной Инь. Как сказано в «Трактате о внутреннем»: «Вдох Ян из Неба питает Ци, пьют Инь Земли – питают кровь».
При этом больная и грязная Ци уходит из тела.
Во время разворота рук и поворота головы грудь раскрывается, тело «натягивается». Когда голова поворачивается вперед, а руки к центру, тело расслабляется, как бы «съеживается», освобождаясь от «натяжения». Ладони, которые были натянуты, тоже должны расслабиться и слегка сжаться.
Реализация
Упражнение регулирует работу сердца, селезенки, печени, почек, легких. Избавляет от стрессов, вызванных злостью, волнением, печалью, страхом. Улучшает кровообращение в области шеи и мозга, разгружая нервную систему.
«Раскрытие груди» приводит в движение органы грудной и брюшной полостей. В сочетании с поворотом головы укрепляет мышцы шеи и плеч. Перевод взгляда из стороны в сторону снимает утомление глаз.
Активизируется точка Да-Джу («Большой позвонок»), которая представляет собой место соединения трех ручных и ножных янских меридианов и канала управления. Раскрытие этой точки способствует свободной проходимости этих каналов, регулирует внутреннюю Ци, ведет чистый Ян к подъему, раскрывает точку «сто встреч», стимулирует циркуляцию крови и Ци по малому небесному кругу.
Выполнение
1. Расслабить живот и бедра, слегка присесть. Ладони сбоку от туловища, пальцы направлены вперед, взгляд – прямо (рис. 4–1).
2. Выпрямить ноги. Разворачивать руки, пока ладони не будут направлены вперед, пальцы – вниз. Повернуть голову влево и назад (рис. 4–2). Задержаться в этом положении.
Далее вернуться в положение, показанное на рис. 4–1, и продолжить движение в противоположную (правую сторону).
Рис. 4–1
Рис. 4–2
Кусок 5. «Опираясь о колено, вращать поясницей», или «Большой медведь поворачивается из стороны в сторону»
Качай головой и маши хвостом, чтобы избавиться от Огня в сердце; когда в сердце сильный Огонь, покоряй его железными легкими. Кисти нажимают на коленные чашечки, еще качай и маши. Кровь течет плавно, много пользы. Если мышцы и сухожилия свело, ноги болят, а тело немеет, еще вытягивай и нажимай с силой, не теряй времени.
Первые четыре упражнения предназначены в основном для проработки малого небесного круга и рук. Следующие четыре упражнения приводят в движение Ци еще и в ногах, образуя полный большой небесный круг.
Если первый отрез парчи раздвигает сферу по вертикали, второй – по горизонтали, то пятый проводит энергию по диагонали плечо – противоположная нога. При этом повороты корпуса приводят к вращению энергетической сферы, за счет чего разогреваются меридианы, связанные с поясницей, и меридианы, которые идут накрест через спину. Такое движение позволяет энергии омывать легкие и сердце. Дело в том, что у современного человека (из-за стрессов, недосыпания, неправильного питания, загрязненной окружающей среды) достаточно часто накапливается избыточное количество Ци в среднем Дань-Тянь (середина груди, район точки Тянь-Чжун). Такой локальный переизбыток энергии может вызывать боли в сердце. Во избежание этого излишек Ци, накопленный в сердце, рекомендуется переводить в легкие, где его можно сбалансировать правильным дыханием.
Когда человек принимает стойку Ма-Бу и упирается ладонями в колени, его грудная клетка распрямляется, при поворотах корпуса вправо-влево приходят в движение и расслабляются легкие, поглощая избыточную Ци из среднего Дань-Тянь.
Рассмотрим подробно выполнение упражнения. Принять положение Ма-Бу и отклонить корпус вправо (голова не выходит за пределы правой ноги). Перенести вес тела на правую ногу, опираясь ладонью о правое колено. За счет этого правое легкое сжимается, а левое раскрывается, работая подобно кузнечным мехам.
Далее на выдохе левое плечо подается вниз, левая рука выпрямляется, локоть направлен наружу, голова разворачивается вправо-назад. В этот момент правая рука упирается в правое колено, а левая – толкает левое колено в сторону. Голова, шея и позвоночник находятся на одной прямой линии. Затем корпус слегка выпрямляется. Далее происходит то же самое, но в левую сторону. «Основа» движения находится в пояснице. Для формирования правильного «образа» движения можно представлять, что уворачиваетесь от чего-либо.
Основное для этого упражнение – это умение расслабляться. Нужно постоянно следить за напряжением и расслаблением тела. При слишком сильном напряжении спины перекрывается ток Ци в заднесрединном меридиане в районе седьмого позвонка. Чтобы этого не произошло, необходимо подать вниз плечо и лопатку, не напрягая позвоночник, а локоть направлять наружу. При этом нужно чувствовать растяжение тела по диагонали плечо – противоположная нога.
Реализация
Упражнение вырабатывает умение расслабляться, улучшает движение крови и Ци, способствует их обновлению. Стимулирует работу заднесрединного меридиана Ду-Май. Покачивание головой стимулирует точку Да-Джу (основание шеи), регулируя циркуляцию внутренней энергии и снимая стресс. Вращение в пояснице прочищает каналы, делает их гибкими, подобно шелку.
Во время выполнения движений из стороны в сторону, наклонов и разворотов приходят в движение все отделы. Это задействует мышцы вокруг шеи, живота, бедер и ягодиц и повышает гибкость суставов.
Все тело расслаблено и излучает тепло, может слегка покрываться испариной (не следует доводить до пота).
Выполнение
1. Переместить вес тела влево. Сделать шаг правой ногой в сторону. Стать прямо, ноги врозь. Поднять руки на уровень груди, развернуть ладони вовнутрь, потом поднять руки вверх. Когда руки подняты над головой, локти слегка согнуты, ладони направлены вверх, пальцы – друг на друга, взгляд – прямо (рис. 5–1).
Рис. 5–1
Рис. 5–2
2. Принять стойку Ма-Бу, руки опереть о колени, локти согнуть. При этом большие пальцы направлены назад, взгляд – прямо (рис. 5–2).
3. Перенести вес тела вправо и наклонить туловище вправо и вперед. Взгляд направлен на правую ступню (рис. 5–3).
Рис. 5–3
Рис. 5–4
4. Перенести вес тела влево, одновременно перемещая туловище вперед, а затем влево (рис. 5–4).
5. Переместить вес тела вправо, выпрямляя туловище и принимая стойку Ма-Бу. Взгляд направлен вперед (рис. 5–2).
Далее все выполняется в противоположном направлении.
6. В заключение вес тела переносится влево, туловище располагается вертикально, ноги на ширине плеч. Руки вдоль туловища поднимаются над головой. Взгляд – прямо (рис. 5–5).
Рис. 5–5
Рис. 5–6
7. В заключение упражнения колени слегка сгибаются, живот и бедра расслаблены. Одновременно руки сгибаются в локтях и, проходя перед лицом, опускаются на уровень живота. Пальцы направлены вперед и чуть внутрь, взгляд – прямо (рис. 5–6).