В течение многих лет занятий учитель постоянно спрашивал ученика о его духовном росте, но так ни разу не получил ответа, который бы его удовлетворил.
В конце концов ученик сказал ему: «Да кому все это нужно?»
«Слава Богу, наконец-то до него дошло!» – облегченно вздохнул мастер.
Итак, все отдельные компоненты, как внешние, так и внутренние были нами рассмотрены в предыдущих главах. Этот же раздел будет представлять собой что-то вроде инструкции по сборке и будет весьма коротким, несмотря на то что все, написанное ранее, было написано именно ради него. Можно сказать, представляло собой весьма длинное предисловие.
Это в точности соответствует азиатским принципам о том, что чем важнее тема, тем меньше о ней следует говорить. Так, например, мастера объясняют свое нежелание рассказывать о дыхании в Тай-Цзи-Цюань следующим образом: «Дыхание слишком важная вещь, чтобы о нем говорить».
Комплекс Ба-Дуань-Цзинь примем в качестве внешней формы. На эту форму мы посягать не будем, потому что если это сделать, то образуется новый комплекс вместо традиционного. Кроме того, одна из причин популярности Ба-Дуань-Цзинь связана именно с простотой его внешней формы.
Недостаток же этой системы состоит в ее «внешности», недостаточной внутренней наполненности. А старинная мудрость У-Шу гласит: «Если в молодости тренируешь снаружи только кожу, мышцы, а внутри не взращиваешь Гун-Фу, в старости останешься ни с чем».
В качестве внутреннего содержания мы будем использовать принципы Чань-Ми-Гун и его практики базового Цигун и Ту-На-Ци-Фа. При этом внешнее движение Восьми кусков парчи останется неизменным.
Причем, как утверждает известный мастер Тай-Цзи-Цюань Ван Юнцюань [5], принципы важнее формы, т. к. форма служит для реализации принципов. Когда они освоены, форма становится не нужна.
Использование базового Цигун
Причины, по которым базовый Цигун представляет собой ту сказочную «живую воду», с помощью которой можно оживить и наполнить любую двигательную систему (в частности, весьма наглядно это можно продемонстрировать для Тай-Цзи-Цюань), заключаются в следующем.
1. Базовый Цигун позволяет формировать любое движение. Дело в том, что в трехмерном пространстве любое перемещение описывается через 6 степеней свободы (три угла поворота и три линейных перемещения).
Примечания:
• Ось X считаем лежащей в горизонтальной плоскости и направленной параллельно плоскости тела.
• Ось Y также лежит в горизонтальной плоскости и направлена перпендикулярно плоскости тела.
• Ось Z направлена вертикально.
Перемещения вдоль оси Z не так ярко выражены, т. к. человек стоит на плоскости. Однако, хотя вертикальное движение не так велико, оно присутствует всегда, т. к. человек меняет высоту при наклонах, приседаниях и просто на каждом шаге.
2. Движение в базовом Цигун передается не дискретно, а целостно, естественным для человеческого тела образом – волной, проходящей сквозь все сочленения тела («подобно нити, продеваемой сквозь жемчужину с девятью отверстиями»). Следует понимать, что тело современного человека полностью отучено от правильного, целостного движения. Для того чтобы поднять чашку с кофе, авторучку или мышку компьютера, не требуется прилагать движения всего тела – достаточно одной руки. В результате тело начинает двигаться подобно деревянной кукле («стиль Буратино») – рука отдельно, нога отдельно и т. д. Это есть прямое нарушение принципа, который прекрасно формулируется в Тай-Цзи-Цюань: «Если хоть что-то двинулось – все тело двинулось».
Сформированная за счет выполнения принципов базового Цигун физическая волна выполняется под управлением ума и сопровождается обязательным потоком Ци, который сообщает телу внутреннее движение. В результате образуется то, что делает практику настоящей: «упражняя ум, приводим в движение Ци, двигая Ци, приводим в движение тело». Таким образом, движение тела становится пассивным, т. к. оно возникает не само, а является следствием движения внутренней энергии.
3. Такое внутреннее движение ни коем случае не деформирует внешнее движение, в которое оно встраивается. Наоборот, оно уходит глубоко внутрь, сообщая внешнему движению тела наполненность и целостность, само оставаясь невидимым. Таким образом, внутреннее и внешнее соединяются, приводя в движение все тело. Движение, в котором превалирует внутренняя составляющая, а внешняя практически незаметна, представляет собой высокий уровень Гун-Фу. Так, если мастер желает показать это движение ученикам, он увеличивает его амплитуду и оно становится видимым. Если нет – то понять, что происходит, совершенно невозможно. Просто мастерское движение кажется каким-то не совсем таким. Напоминает что-то вроде марева горячего воздуха вокруг нагретого предмета. Вроде его нет и в то же время совершенно очевидно, что оно есть.
Понять суть такого движения без подробных наставлений и предварительного изучения базового Цигун невозможно потому, что оно полностью скрыто и происходит по следующей схеме: «Внутренний взор проникает все дальше и глубже, видит все более подробно и детально. Для него исчезают преграды. Все как бы становится прозрачным. Мысль И управляет энергией Ци и проявляется в Ци, а Ци, порождаемая мыслью И, в свою очередь усиливает И. Таким образом, Ци и И дополняют друга друга».
На понятийном уровне ключей для такого движения всего два:
• «Расслабил Ми-Цу – все тело расслабилось».
• «Привел в движение позвоночник – все тело двинулось».
Так как принципы базового Цигун были описаны выше, то сейчас мы просто составим таблицу соответствия упражнений Восьми кусков парчи и движений базового Цигун.
Еще раз подчеркнем, что под движением базового Цигун имеется в виду внутреннее движение, которого не видно, но которое сообщает движению внешнему настоящую силу и целостность, присущую водному потоку.
Все движения следует обязательно созерцать внутренним взором, наблюдая через Тьен-Му («глаз мудрости») за движением позвоночника и внутренних органов.
Отметим: чтобы все это работало, следует привести в движение мысль, Ци и тело, добиться их согласованного действия. Также нужно достичь приемлемого мастерства в выполнении базового Цигун («хороший экспромт должен быть заранее хорошо отрепетирован»).
Это не так просто, как может показаться. Дело в том, что в начале изучения базового Цигун движения тела достаточно большие. Так требуется потому, что большое внешнее движение способствует зарождению внутреннего. Когда Гун-Фу возросло и внутреннее движение уже «окрепло», оно постепенно уменьшается, как бы прячется вовнутрь.
Нам же (для того, чтобы сохранить внешнюю форму Ба-Дуань-Цзинь) сразу потребуется минимальное, практически невидимое внешнее движение. Поэтому становится очевидным, что к этому моменту уровень исполнения базового Цигун должен быть достаточно высок для того, чтобы в нем осталось только внутреннее движение.
Использование набирания и выведения Ци
Кроме базового Цигун мы будем встраивать в Ба-Дуань-Цзинь еще и Ту-На-Ци-Фа. Отметим, что здесь используются несколько более сложные способы (хотя общие принципы полностью сохраняются), чем описанные в разделе «Набирание и выведение Ци». Дело в том, что в этом разделе представлен только первый (всего их пять) уровень Ту-На-Ци-Фа, где Ци движется только по ходу меридианов (вверх по задней и вниз по передней части), проходя через все тело. В более сложных движениях не всегда удобно вести энергию именно таким образом, и мы будем двигать Ци практически произвольно (часто «наоборот»: вверх по передней и вниз по задней части тела), причем за один «такт» будет выполняться и набирание и выпускание. Как если бы автомобилю, способному двигаться только в одну сторону и оборудованному двухтактным мотором, добавили заднюю передачу и установили четырехтактный двигатель.
Использование практики Ту-На-Ци-Фа такого уровня позволяет превратить любое движение в набор или излучение энергии.
Ниже описаны способы ведения Ци для каждого из восьми кусков парчи (чтобы не повторяться, будем делать ссылки на рисунки из раздела «Комплекс Ба-Дуань-Цзинь»). Отметим, что это всего лишь один из вариантов движения энергии. Мастер может вести Ци практически произвольно, набирая и выпуская ее по собственному усмотрению. На этом уровне набор и выпуск становятся естественными, как дыхание, когда человек может вдохнуть или выдохнуть во время любого движения, набирая при этом воздух с любой стороны и выпуская его в любом направлении.
Для всех этих упражнений отметим одну общую черту. Когда Ци не проходит сквозь все тело, а накапливается (в данном случае накопление происходит в передней части тела), нужно думать, что происходит набор полезной энергии (см. например, ниже первую часть описания первого упражнения). Когда Ци проходит тело насквозь (например, из Земли, через ноги, спину, руки и выходит в Небо, как во второй части первого упражнения), нужно думать, что чистая Ци вытесняет плохую, грязную, болезненную Ци из организма.
1. «Обеими руками поддерживать небо и подогревать тройной обогреватель»
• Ладони движутся вверх приблизительно до уровня солнечного сплетения (рис. 1–1) – вдох. При этом производится набор энергии: чистая Ци входит через стопы (точки Юн-Цюань) и ладони (точки Лао-Гун) в переднюю часть тела. Таким образом происходит наполнение энергией трех обогревателей (первый – область над диафрагмой; второй – область между диафрагмой и пупком; третий – область между пупком и пахом).
• Ладони продолжают движение от уровня солнечного сплетения до самого верхнего положения (рис. 1–2) – выдох. При этом чистая Ци из Земли проходит через стопы, движется по задненаружной поверхности ног, поднимается по спине, по задней поверхности рук и выходит через ладони в небо, вытесняя плохую Ци из тела.