аха.
Лукашка внимательно слушал старика.
— А что, дядя? Сказывали, у тебя разрыв-трава есть, — молвил он, помолчав.
— Разрыва нет, а тебя научу, так и быть: малый хорош, старика не забываешь. Научить, что ль?
— Научи, дядя.
— Черепаху знаешь? Ведь она чорт, черепаха-то.
— Как не знать!
— Найди ты ее гнездо и оплети плетешок кругом, чтоб ей пройти нельзя. Вот она придет, покружит и сейчас назад; найдет разрыв-траву, принесет, плетень раззорит. Вот ты и поспевай на другое утро, и смотри: где разломано, тут и разрыв-трава лежит. Бери и неси куда хочешь. Не будет тебе ни замка, ни закладки.
В летне-осенний период от Иванова дня до начала зимы уже не устраивали таких ярких и красочных праздников, как описанные ранее в этом разделе, но, разумеется, существовали обычаи, традиции, обряды, как связанные с определенными днями, так и свойственные характерным действиям. Особое место среди этих культурных феноменов занимают обряды вызова дождя, но, поскольку они не привязаны к календарю слишком строго, о них речь пойдет чуть дальше.
Что касается остальных традиций, то, например, обычаи жатвы были в значительной мере магическими. Первый сноп наделяли особыми свойствами, как и последний: плели из них венки, относились уважительно, как будто имея дело с живым существом или духом, которого следует умилостивить, чтобы в следующем году поля были такими же щедрыми или еще щедрее. В Болгарии первый сноп оставляли на поле и увозили последним. Венок из колосьев последнего снопа жнецы с песнями относили в дом и надевали на голову хозяина или хозяйки, а еще из его колосьев плели и красиво перевязывали так называемую «божью бороду» (богова брада, богу брада, брадиче, нинивна, брадата берекет на нивата и так далее) — амулет, который хранили в доме или в амбаре[194]. У болгар «бороду» могли оставить на поле, под камнем. Сербы также оставляли несжатыми часть колосьев, которые украшали, надеясь на милость божеств, ответственных за плодородие.
В Болгарии начинали и заканчивали жатву в середине поля, двигаясь против солнца. Считалось, что в последних колосьях сосредоточен берекет — урожай, плодородие, изобилие. Стеблей оставляли нечетное число, связывали красной нитью-мартой и закапывали, «чтобы берекет остался в ниве»[195].
Во время молотьбы в Юго-Восточной Болгарии устраивали представление с ряжеными, которое называлось Джамал: один-два человека изображали нечто, весьма отдаленно похожее на верблюда (с помощью деревянного каркаса со «шкурой» из ткани, искусственной головой или маской). Это существо вел еще один участник действа, объясняющий на смеси болгарского и турецкого, что прибыли они издалека и его зверь заболел. После безуспешных комичных попыток вылечить «верблюда», тот магическим образом выздоравливал, получив меру зерна[196].
Кроме календарных обрядов и ритуалов, есть другие, для которых привязка к определенному периоду или дню — не главное, поскольку они могут совершаться и в другие дни, если того потребуют обстоятельства. Обряды, о которых пойдет речь, связаны с погодой: с засухой и грозами (особенно с градом).
Додола, пеперуда, прпоруша и так далее — весенне-летний обряд вызывания дождя, а также главное действующее лицо обряда. Он известен в Сербии, Хорватии, Болгарии, Албании, Греции, а также за пределами Балкан — в Румынии. Архаический смысл названий связывает их с действиями или эпитетами Перуна[197].
Обряд состоит из вождения по селу девочки-сироты, украшенной зеленью так густо, что ее почти не видно. Использовать могут ветки липы, бука, дуба, бузины, лозы винограда или побеги плюща, лопух, крапиву и так далее. Перед каждым домом процессия останавливается и поет, а девочка-Додола танцует. После исполнения песни и танца хозяева дома окатывают ее водой, а она продолжает крутиться и вертеться, разбрызгивая вокруг себя побольше капель, — это, согласно логике мифического мировоззрения, должно вызвать дождь. Затем участникам процессии вручают подарки, избегая угощений, формой напоминающих град (как, например, яйца). По окончании обряда зелень выбрасывают, купаются и устраивают совместную трапезу.
В Западной Болгарии девочка-пеперуда танцует у оброчищ на полях. Оброк или оброчище — святилище под открытым небом, крест или камень, формально установленный в честь христианского святого, но, как объяснял болгарский этнограф Димитр Маринов, ему предшествовали идолы, посвященные духам-защитникам полей, садов, виноградников и источников. По сути, это благодушно настроенные духи предков, которым все село по традиции воздавало почести и приносило ритуальные жертвы (птиц, животных; ритуал называется курбан) в назначенные дни. Таков еще один пример древнего обряда, местами существующего и сегодня.
Додола не привязана к определенному дню и исполняется по традиции в период от Джуржевдана (23 апреля (6 мая)) до Вознесения (сороковой день после Пасхи) или Петрова дня (29 июня (12 июля)).
Обряд, как отмечают исследователи, демонстрирует связь с культом предков, поскольку участники процессии перед обходом села посещают кладбище. Есть в нем также признаки жертвоприношений в виде венков и пищи, которые бросали в воду[198].
Еще один обряд вызывания дождя или прекращения ливней, известный в Северной Болгарии и Восточной Сербии, называется Герман или Джерман (а также Германчо, Иванчо, Георги и так далее). То же имя носит ритуальная кукла, центральная фигура происходящих событий — если точнее, покойник, которого участникам действа предстоит вылепить, уложить в специально сколоченный гроб, закопать или утопить и оплакать, как будто он действительно когда-то был живым. Куклу изготавливают девочки или старухи (то есть «чистые» женщины — те, которые еще не вошли в репродуктивный возраст или уже из него вышли), используя в этих целях глину, землю, тесто, тряпки и ткань. Из фасоли и перца Герману рисуют «лицо», скорлупа пасхального крашеного яйца заменяет ему шапку; руки изображают сложенными на груди, как у покойника, или воздетыми к небу. У Германа, по традиции, также несоразмерно большие гениталии. В некоторых регионах могут изготовить пару кукол, при этом вторая будет женского пола, и звать ее могут Гергина, Евдокия или Росица[199].
Германа оплакивает и хоронит целая процессия ряженых, в которой участвуют его «родственники» женского пола и «священник», а прохожие ведут себя так, словно столкнулись с настоящими похоронами. Процессия обходит все поля, останавливается у каждого источника воды, и в конце концов у одного из них куклу закапывают в землю или бросают в воду (бросить могут и через некоторое время после «похорон», выкопав Германа), если обряд проводится ради вызова дождя. Если он, наоборот, призван остановить слишком частые ливни, для «могилы» выбирают сухое место. Чем сильнее плачут участники обряда, тем больше вероятность, что желанный дождь случится, но, возвращаясь домой, они перестают рыдать и начинают смеяться — так принято! В конце концов все отправляются на поминальную трапезу, где едят коливо и преломляют ритуальный хлеб за помин души Германа.
Пасхальная маска. Подобные маски в Румынии использовались в календарных ритуалах, на похоронах и свадьбах.
«Dimitrie Gusti» National Village Museum
Ко всему прочему, Герман — христианский святой VIII века, которого на Балканах считают защитником от града. К нему обращено множество заговоров и ритуальных фраз, направленных на то, чтобы отвратить надвигающиеся градовые облака от своих полей и услать их куда-нибудь в горы Талалейские. Описанный выше обряд могут проводить в его день (12 (27) мая) или по необходимости. Как отмечает Слободан Зечевич, несомненно, этот святой перенял некоторые черты языческого божества или демона, управляющего атмосферными явлениями[200]. Подлинное имя мифического существа забылось, как и многие другие имена.
«Побратим мой, Королевич Марко!
Приезжай по осени, когда я
В Дмитров день свою справляю славу,
Вместе будем праздновать святому.
Ты увидишь, как я славу славлю,
Как гостей своих встречаю с честью,
За трапезу их сажаю рядом»[201].
Слава, Крсна Слава (серб. крестная слава) — праздник семейного святого-покровителя, который чаще всего называют типично сербским и который сами сербы считают своей уникальной культурной особенностью, хотя на самом деле у их балканских соседей есть похожие празднества. Так или иначе, Слава — действительно важная и интересная традиция, объединяющая в себе христианские элементы и древние обычаи, в центре которых благополучие рода, общины. Считается, что Слава обеспечивает духовное единство и преемственность поколений, да и в пределах одного поколения укрепляет сплоченность, как ни одно другое семейное торжество.
Подготовка к празднованию Славы включает элементы, уже знакомые читателю по предыдущим праздникам: обрядовые блюда, коливо и славский хлеб (славски колач), украшенный крестом и другими символами, имеющими религиозное значение; свечи и собственно икону святого. После церковной службы с благословением пищи и вина, обязательным поминанием живых и усопших родственников семья устраивает совместную трапезу, на которую принято приглашать друзей, соседей и сослуживцев.