Принципы правильного мышления
Те, кто следует по этому пути, должны казаться самыми мягкими и добросердечными и поступать правильно, руководствуясь справедливостью и разумом от всего сердца. В одном из писем говорится, что «нежный взгляд − это начало хитрости». Древнее изречение гласит:
Гнев Фань Куай подобен Ян Гуйфэй, которая своей улыбкой могла успешно пройти через любые ворота.
Поэтому вы должны уметь отличать правду от лжи в речи и тактике других людей, и вы никогда не должны быть обмануты.
Результаты говорят:
Я не буду беспокоиться о том, что другие не знают меня, но буду огорчен, если я не буду знать других.
Вы должны говорить только правду и не должны шутить, лгать или обманывать даже по пустякам в обычное время. Если вы пойдете против этого и ваши слова и поступки будут непоследовательны, то даже когда вы скажете правду, люди скажут: «Он лжец, поэтому мы не должны использовать его», и таким образом они оставят вас неиспользованными.
В одном тексте говорится: «Те, кто никогда не лжет, говорят важные вещи во время войны». Янъю из династии Тан, ставший генералом Цзинь, однажды услышал, что вражеский генерал Лу Сун заболел на передовой. Поскольку Лу Сун был его старым другом, он послал ему лекарство. Тогда Лу Сун принял это без малейших сомнений. Несмотря на то, что это было сделано старым другом, он был вражеским генералом, так что по праву это следовало рассматривать как уловку. Однако Янъю всегда была таким доверчивым и верным человеком, что Лу Сун воспринял это без сомнений. Если даже вражеский генерал считал его правдивым, представьте, как сильно его собственные солдаты уважали и восхищались его словами и поступками.
Цзы-Лу всегда отличался глубокой доверчивостью и искренностью. Он всегда сдерживал обещание, даже если это было обещание, данное под влиянием момента. Он сделал это без всяких колебаний и во всем придерживался правды и веры, так что, как только он начинал что-то говорить, люди высоко ценили это еще до того, как он заканчивал это говорить.
Поэтому Конфуций сказал: «Из всех моих учеников, кажется, только Цзы-лу может несколькими словами урегулировать судебный процесс и убедить людей».
Однажды человек по имени Шэ из Сяо Чжи собирался заключить союз с династией Лу. Однако она сказала, что если Цзы-лу даст свое слово, то он расторгнет договор по его совету. Обычно такой союз ставился выше слов одного человека; однако это было возможно только потому, что люди считали Цзы-лу верным и искренним, без сомнения, и его слово имело такой вес. Однако истина не всегда положительна, как в случае с Вэй-Шэном. Однажды Вэй-шэн ждал встречи с женщиной под мостом, и даже когда начался прилив, он не хотел уходить оттуда и в конце концов утонул. Он думал, что нарушил бы свое обещание, если бы ждал на мосту, а не под ним.
Те, кто занимается таким образом во время войны, должны проявлять верность господу, насколько это возможно, надеясь только на успех в великих достижениях, и знать, что все зависит от того, в безопасности ли господин относительно того, сможет ли династия выжить или нет, и, имея это в виду, знать что вы можете выполнить свой долг вассала, только упорно трудясь для достижения успеха, а затем уйти со своего поста со всеми почестями. Если вы ввязываетесь в несущественные мелочи и губите себя ради собственных интересов, не испытывая ни малейшего стыда, это следует рассматривать как кражу поместья или просто мужскую доблесть. Поэтому те, кто получает стипендию от своего господа, всегда должны говорить людям следующее:
Моя жизнь – это не то, что я могу потратить или отдать в качестве цели по своей собственной воле, потому что я предложил ее моему господу за стипендию, которую я получаю. За это, даже если кто-то растопчет или побьет меня, мне придется вынести это, как буддийской жрице.
Я не должен делать ничего против того, что я всегда говорил в прошлом; также для самурая позорно бить такого человека точно так же, как при избиении жрицы. Поэтому вы всегда должны говорить людям, чтобы они не топтали и не били вас, и вы всегда должны говорить людям вышесказанное с честным умом.
В руководстве по шицзи говорится, что те, кто поглощен незначительными обязанностями, не могут достичь славы, а те, кто ненавидит переносить даже крошечный позор, не могут достичь больших результатов. Конфуций также говорит, что недостаток терпения в мелочах разрушает великие планы.
Хань Синь был маркизом Хуайинь, и в юности ему нравилось носить меч. Некоторые мальчики говорили о нем, и распространился слух, что этот мальчик Хань Синь всегда носил длинный меч, но на самом деле он был трусом. Поэтому было решено унизить его на рыночной площади, и ему был брошен вызов драться или униженно проползти между ног претендента. Мальчик с мечом поднял глаза к небу и прополз между ног претендента. Люди видели его и громко смеялись над этим. Однако у Хань Синя были высокие устремления, и он не хотел умирать из-за такого уличного хулигана. Позже выяснилось, что он служил императору Гао китайской династии Хань и стал генералом отряда численностью в десятки тысяч человек. Он никогда не был побежден, даже сражаясь в составе небольшого отряда против большого, и он победил Сян Юя из Великого Чу и в конце концов был назначен повелителем Ци.
Ду Му написал в одном из своих стихотворений, которое отражает вышеизложенное:
Тот, кто может скрыть позор или вынести его, – это мужчина.
Вы всегда должны строго воздерживаться от алкоголя, похоти и жадности. Никогда не потакайте ни одному из них. Эти три порока – ваши враги, которые лишают вас самих себя и вашей лучшей натуры. С древних времен существовало бесчисленное множество людей, которые предавались алкоголю, сексу или жадности и в конечном итоге отказывались от стратегии, или это оказывало серьезное влияние на исход событий.
В одном руководстве говорится, что вы не должны упускать возможность прочесть правду, стоящую за чем-то, глядя только на поверхность, и не должны пренебрегать этим, как только прочитаете.
В аналектах Конфуция говорится, что:
Если человек не задумывается о том, что находится далеко, он обнаружит, что горе совсем рядом.
Тайгун сказал:
Тем, кто жаден, вы должны дать денег, чтобы отвлечь их, а тем, кто похотлив, затем дайте хорошеньких женщин, чтобы ввести их в заблуждение.
Шиноби – сердце железного клинка
Эта глава называется «шиноби». В то время как в Китае эти наборы навыков [шпионажа] называются кан, чо, сайсаку и ютэй или даже кансай; однако в нашей стране используется идеограмма синоби, поскольку в ее основе лежит глубокий смысл. Не осознав смысла, трудно даже ступить на этот путь. Поэтому эта глава озаглавлена «Сердце железного клинка» и обсуждает причину, по которой используется слово «синоби».
Прежде всего, персонаж для шиноби состоит из «клинка» и «сердца». Почему для этих навыков было использовано такое название? Это потому, что вся система ниндзюцу направлена на храбрость и доблесть. Поэтому те, кто твердо решил встать на этот путь, должны целеустремленно стараться достичь храбрости. Чтобы достичь этого, вы должны иметь в виду следующее: если вы не знаете следующих пунктов, ваши усилия будут бесполезны. То есть вы должны отбросить грубую храбрость или слепую дерзость и полностью посвятить себя пути через мужество долга. Несмотря на то, что грубая храбрость − это, по сути, форма мужества, мужество, о котором должен помнить мудрый человек, − это тот тип, который проистекает из чувства долга. Грубая храбрость может сделать вас сильным или черствым из-за временного гнева, но трудно сохранять свой разум сильным и твердым глубоко в глубине сердца, когда гнев утихает. Даже если эта сила через силу проникает в глубины вашего разума и заставляет вас работать храбро и усердно, она основана просто на горячей крови, и поэтому в большинстве случаев это не более чем действие вашей слепой ярости, и то, что вы пытаетесь сделать, − это заставить других смириться только силой. В результате у вас не будет ни дальновидности, ни готовности к полной защите, и вы только уничтожите себя и не разорите врага до сколь-либо значительного уровня. Подумайте о древних людях. Был ли когда-нибудь кто-нибудь, обладавший грубой храбростью, способен успешно выпутаться из неприятностей и уничтожить целого врага?
Вот почему Чжун Ни (псевдоним Конфуция) и Цзы-лу оба возражают против того, чтобы быть импульсивными. Они говорят, что вы не должны присоединяться ни к кому, кто не боится умереть в результате совершения какой-нибудь глупости, например, нападения на тигра безоружным или перехода реки без лодки. Вам следует встать на сторону тех, кто испытывает обоснованный страх, когда находится на грани чрезвычайной ситуации, и тех, кто предпочитает секретные планы в качестве меры успеха. Те, кто изучает этот путь, должны знать это в деталях.
В отличие от вышеупомянутого неистового и горячего мужества, мужество долга − это то, чем вы вынуждены обладать, чтобы выполнять свои функции и обязательства. Такого рода мужество никогда не ослабевает, никогда, и поскольку оно отделено от мотивов, вы можете контролировать свое желание или жадность и принимать решения в соответствии с ситуацией. Если вы будете сражаться в полную силу, зная, что выживете только в том случае, если будете полны решимости умереть – благодаря мужеству, необходимому при исполнении служебных обязанностей, – тогда вы сможете избежать смерти и убить врага. Согласно военной пословице, «Мягкость побеждает твердость, а слабость побеждает силу».
Чтобы иметь мужество выполнять свой долг, вам нужно следовать определенному пути. До тех пор, пока вы полностью не захотите знать и следовать с помощью действия, благожелательности, праведности, верности и преданности, вы не сможете обладать таким мужеством. Поскольку есть чему поучиться по вопросам праведности, лояльности и преданности, а также доброжелательности, я хотел бы написать только наброски, чтобы дать старт тем, кто впервые встает на этот путь.