Водяник может погибнуть при пересыхании водоема — от него остается только пласт водорослей. Если эти водоросли бросить в воду, водяник оживет и в благодарность за спасение будет направлять рыбу в сети этому человеку, спасет, если тот будет тонуть, и даже пригласит к себе в гости под воду. Водяник не переносит свиста и золы — если ее высыпать в воду, он будет метаться и разобьется о прибрежные камни. Он не выносит освящения воды на Крещение, поэтому накануне этого дня он вместе с детьми выходит на берег и возвращается обратно через день. В некоторых местах считалось, что водяник не все время сидит в воде, а только до Крещения, после чего выходит на сушу, в прибрежную траву, и только после Спаса (праздник Преображения Господня, 6/19.08) снова возвращается в воду.
В витебских поверьях известен также вировник или вирник — водяной дух, обитающий в вире — водовороте или омуте. Другие болотные духи — болотник, багник и оржавенник. Болотник — безглазый, покрытый слоем грязи толстяк — обитает на дне болота. Он приманивает людей, крякая по-утиному, после чего хватает человека за ноги и топит. Багник — угрюмое, неподвижное и грязное существо — живет на дне торфяного, не покрытого растительностью болота, багны. Присутствие свое багник выдает пузырьками, поднимающимися на поверхность, или мелкими болотными огоньками. Багник затягивает людей в болото, хватая их за ноги. Гибнет при осушении болота или при вымерзании его зимой. Хозяин оржавени (болота, покрытого ржавой, железистой водой) — оржавенник, это толстое, грязно-рыжее существо с тонкими ногами, сидящее на дне своего болота.
Рассвет над водой. 1908.
Muzeum Narodowe w Warszawie
По витебским представлениям, в кустах лозы, нависающих над водой, обитают мелкие существа — лозники. Они развлекаются, запутывая человека в кустах лозы, а потом сталкивая его в воду, но могут и помочь выбраться из воды, подав своей жертве свешивающиеся ветки лозы или тростника.
В юго-западных районах Белоруссии, в том числе на территории Полесья, под водяными духами понимают черта, поэтому и называют их нечистый дух, нечистый, лихий дух, лукавый, черт водяной. Здесь, как и на востоке Белоруссии, известно слово водяник, но обозначает оно другое существо.
На реке есть нечистая сила, специального водяного нет. У меня был дед по отцу, сильно рыбу ловил. Так, говорил, развел костер на рыбалке, а потом слышит — зовет кто-то его по имени. Зовет, а потом, говорит, хохочет. А потом этот костерок стал гаснуть. «Я слышу, — говорит, — плывет по реке кто-то, плёскает [шлепает руками] по берегу, плёскает, а сюда не идет. Я давай молиться Богу! “О, догадался!” — говорит кто-то». [Кто это сказал?] Да кто же! Это нечистая сила (с. Барбаров Мозырского р-на Гомельской обл., 1983 г.).
Водяные духи. XV в.
Rijksmuseum
Топельник тоже сидит в реке или озере. Но в отличие от водяного духа — хозяина водоема, он происходит из «нечистых» покойников, утопленников, его называют также потопельник или потопленник. Он ведет себя как водяной демон: заманивает в воду, топит, пугает, всячески вредит. В польском фольклоре есть похожий персонаж topieliec, topiec, potopłennik, topielnik. Он тоже происходит из утонувших или намеренно утопившихся людей, а также из других «нечистых» покойников (детей, умерших некрещеными, убитых или проклятых своими матерями, душ грешников, отбывающих в воде покуту — посмертное наказание за грехи).
Потопленники, они в ночи пугают людей. Там у нас молодой человек утопился, так в ночи зовет. Так не зовет по имени, а просто зовет. Никогда не отзывайся, иначе придет. [Потоплениками становятся только мужчины?] Мужчины были, только мужчины (с. Замошье Лельчицкого р-на Гомельской обл., 1983 г.).
Представления о внешнем виде водяного духа достаточно скупы. По некоторым свидетельствам, он похож на взрослого мужчину, иногда бородатого, волосатого, голого, высовывающегося из воды по пояс. Водяной может принимать и образ ребенка. Вид маленького хлопчика, паныча характерен и для полесского черта, с которым водяного духа объединяет еще один общий образ — пана в черном костюме, шляпе и с тросточкой, которой он хлещет по воде.
Водяной дух может показываться в образе гуся, утки, иногда рыбы, а также барана или черной собаки. Облик двух последних животных также принимает и черт:
Как кто утопится, и его достанут, говорят, что на утопленнике как баран на нем сидит. Этот баран и есть водяной (с. Оздамичи Столинского р-на Брестской обл., 1984 г.).
Важная черта полесского водяного духа — его связь с верчением, кручением, которая отражается в рассказах о его появлении в виде вихря или водоворота. Это не места его обитания, а форма его воплощения и результат деятельности.
Время наибольшей активности водяного духа — полдень, полночь, период после захода солнца, а также Ильин день и день Ивана Купалы, когда запрещено купаться, чтобы не стать его жертвой. Говорят, что он в воде «есть», «сидит», но отнюдь не хозяйствует:
Водяной дух в белорусском Полесье представлен исключительно как опасный для человека персонаж, основное занятие которого — заманивать людей в воду.
В воде потоплэўник. Если кто спасется, не утонет, говорят, что потоплэўника дома не было, поэтому удалось спастись (с. Олтуш Малоритского р-на Брестской обл., 1985 г.).
Опасно также смеяться во время купания — на таких людей водяной дух нападает в первую очередь.
Считается, что спасти утопающего практически невозможно, потому что водяной дух удерживает его под водой или сидит на нем.
Водяной дух. Фрагмент. Кон. XIX — нач. XX в.
Muzeum Narodowe w Warszawie
Водяной дух зовет человека к себе, заманивает в воду. Чтобы не стать жертвой водяного духа, нельзя на реке отзываться на незнакомый голос, особенно ночью — это зовет водяной дух. Водяной дух должен утопить человека в определенный час (в этот момент он высовывается из воды со словами: «Пришла пора — человека нет»). Этот мотив связывает белорусскую традицию как с русской, так и с западнославянской. В польских быличках topieliec выходит из воды в полдень и восклицает: «Настал двенадцатый час, но не видно придворного!» — или «Должен был прийти, но еще не пришел!» Русский водяной в такой ситуации произносит: «Судьба есть, а головы нет!» — или «Есть рок, да человека нет!» Водяной дух выступает как аналог судьбы, рока, который невозможно изменить: человек, назначенный водяным в жертву, не может избежать своей участи и умирает, даже если окружающие пытаются предотвратить его гибель.
У нас детям говорили: не ходи в реку, потому что человек сидит в реке. Моя свекровь видела, как вылез человек бородатый, и голос послышался: «Пришла пора — человека нет!» Через несколько минут пришел человек коня поить, упал с коня и утопился. Это ж она, та смерть, вылезала и его ждала, значит, смерть в реке была (с. Велута Лунинецкого р-на Брестской обл., 1991 г.).
В южно-белорусской традиции есть еще один мотив, который объединяет водяного духа с чертом: водяной дух морочит человека, показываясь в виде птицы или рыбы и заставляя гоняться за собой. Когда человек начинает подозревать неладное, демон смеется и исчезает. Польский topielnik, например, показывается человеку в виде бегающего по берегу жеребенка и с шумом исчезает, когда человек пытается его поймать, а чешский водяной дух, обернувшись рыбой, морочит рыбаков. Точно так же над людьми глумится и черт.
Водяной дух, происходящий из утопленников, выходит из воды на берег в одних случаях в лунную ночь, когда при свете луны все хорошо видно, в других случаях днем. В некоторых селах Гомельской области считается, что тот, у кого в семье были утопленники, не должен произносить слово «видно» в лунную ночь или слово «день», когда рассветает, потому что в этот момент топельник падает в воду.
В западнославянских и карпатских поверьях водяной дух (он же бывший утопленник) тоже сушится на прибрежных камнях в лунные ночи. Из потустороннего мира для «пересушивания» периодически возвращаются и другие существа. Так ведут себя русалки, змеи, клады. Кроме того, по белорусским фольклорным записям конца XIX века души умерших периодически выпускают с «того» света «на пересушку», и толкущаяся в вечернем воздухе мошкара — это души умерших, выпущенные «на пересушку»[34].
Единственные надежные средства защиты от водяного духа — крестное знамение и молитва, как универсальный оберег от любых демонических существ.
В белорусской традиции встречаются рассказы о водяных (морских) людях с рыбьими хвостами. Рассказы эти восходят к апокрифическому сказанию о переходе Моисея через «Черемное», то есть Красное, море и о гнавшемся за ним фараоновом войске. Как хорошо известно из Библии, Моисей благополучно перевел свой народ через море, а воины фараона утонули. Согласно преданию, они превратились в полулюдей-полурыб, нижняя часть которых похожа на рыбий хвост. Подобные существа у русских известны как фараоны или фараонки, у белорусов тоже как фараонки или водяные люди, у украинцев — как мелюзины или мемозины, у поляков как meliuziny.
Поверья о мифологическом хозяине леса, аналогичном русскому лешему, известны только в северо-восточных частях белорусской традиции (Витебская, Могилевская области, север Минской области), где его называют: лясавiк, лясной царь, лисавой дзед, лясун, нячистик лясовы, нячистик, што по лясох скаче. Лесовик безраздельно распоряжается всем, что есть в лесу, и это отличает его от прочих персонажей, обитающих в лесу. На юго-западе Белоруссии лес мыслится местом обитания или черта, или неясной нечистой силы, которая пугает людей своим появлением и криком, но вовсе не является ни хозяином, ни покровителем лесных угодий.